漢畫像石中的羊圖像考釋及其意義

摘 要：漢代是中國古代畫像石藝術(shù)的鼎盛時期。江蘇徐州等蘇北魯南地區(qū)是漢畫像石的主要分布區(qū)之一，其中，徐州漢畫像石藝術(shù)館的藏品最具代表性。文章以先秦兩漢時期的羊文化為背景，對徐州漢畫像石藝術(shù)館的羊石刻進(jìn)行分門別類的考釋。文章指出，這些羊圖像大致可分為四類：一是與羽人組合，表達(dá)漢人崇神仙、期羽化的理想追求；二是“福德羊”圖像，反映漢人避兇趨吉的文化心理；三是庖廚、宴飲、狩獵等場景中的羊形象，再現(xiàn)了漢代的飲食文化；四是還原自然真實的斗羊形象，折射出漢代的娛樂生活。

關(guān)鍵詞：漢畫像石；徐州墓葬；先秦兩漢；羊形象

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2025.02.002

漢畫像石是中國古代繪畫和雕刻藝術(shù)相結(jié)合的實物資料，也是兩漢時期最重要的歷史文物。自20世紀(jì)以來，考古工作者在徐州、濟(jì)寧等蘇北魯南地區(qū)陸續(xù)發(fā)掘出大量漢代畫像石。在漢畫像石呈現(xiàn)的百科全書般的圖像中，羊形象的表現(xiàn)頗具特色?？v觀漢畫像石的研究領(lǐng)域，前人多側(cè)重于探討畫像石的類型分期、風(fēng)格源流、思想內(nèi)涵等宏觀問題，對羊這一具體題材的研究主要見于對山東等地出土畫像石的分析，而對江蘇徐州等蘇北地區(qū)的羊圖像關(guān)注不足。事實上，蘇北魯南在秦漢時期同屬彭城國范圍，山東與江蘇北部的漢墓葬制度和喪葬觀念存在承繼性。鑒于此，筆者以徐州漢畫像石藝術(shù)館館藏畫像石為研究對象，聯(lián)系先秦兩漢的羊文化傳統(tǒng)，分門別類地考釋、解讀其間的羊形象，進(jìn)而探究這些圖像所蘊(yùn)含的文化意涵。

1 先秦兩漢時期的羊文化

1.1 先秦兩漢飼羊源流考

羊的馴化始于新石器時代，中國最早的家養(yǎng)綿羊出現(xiàn)在距今5000～5500年的甘青地區(qū)。此后，家羊經(jīng)河西走廊東傳，在兩漢時期已然遍布關(guān)中、中原、關(guān)東等地，人工馴養(yǎng)綿羊主要是為獲取羊毛、羊肉等資源，以滿足社會物質(zhì)需求。安陽殷墟曾出土過羊的骨骼，周代遺址中也發(fā)現(xiàn)有羊的遺存?！兑葜軙な婪狻份d武王克殷后“告于周廟”曰：“古朕聞文考修商人典，以斬紂身，告于天于稷。用小牲羊犬豕于百神水土、于誓社?！薄蹲髠鳎夯溉?盡六年》載：“民力適完，則六畜既大而滋也，皮毛無疥癬，兼?zhèn)涠鵁o有所闕?！贝肆蠹磁！⒀?、馬、雞、犬、豕。資料顯示，至遲在兩周時期，中原地區(qū)的飼羊業(yè)已具備一定規(guī)模?！对娊?jīng)》中關(guān)于牧羊的內(nèi)容更是多見，“羔羊之皮，素絲五紽”（《國風(fēng)·召南》）；“四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭?！缶扑桂?，曰殺羔羊”（《國風(fēng)·豳風(fēng)》）；“誰謂爾無羊？三百維群”（《小雅·鴻雁之什》）。

1.2 兩漢文獻(xiàn)中的羊

隨著生產(chǎn)力水平的提高和牧區(qū)的拓辟，飼羊業(yè)得到進(jìn)一步發(fā)展。漢代職業(yè)牧羊人普遍地出現(xiàn)在人們的認(rèn)知中，劉向《說苑》載：“百里奚自賣取五羊皮，伯氏牧羊以為卿大夫，則其遇秦穆公也?！彼抉R遷《史記》中也說衛(wèi)青“為侯家人，少時歸其父，其父使牧羊”，《漢書·陳勝項籍傳》載：“乃求楚懷王孫心民間，為人牧羊?！薄妒酚洝た崂袅袀鳌份d公孫弘勸諫漢武帝毋用酷吏寧成，認(rèn)為其治民“如狼牧羊”?！稘h書·卜式傳》載，武帝令卜式在上林苑中牧羊，卜式“布衣草屩而牧羊”，“歲余，羊肥息。上過見其羊，善之”。卜式借機(jī)勸諫武帝：“非獨(dú)羊也，治民亦猶是矣?！闭f明至早在西漢時，人們已經(jīng)能夠?qū)⒀虻囊恍┬蜗筇卣鳎睾?、順從、群居）與百姓聯(lián)系起來，從而衍生了“治民如牧羊”的譬喻，出現(xiàn)了“州牧”這樣的地區(qū)長官名號。漢代蘇武持節(jié)北海牧羊、張騫在匈奴王庭牧羊十年等，更在后世家喻戶曉。在兩漢，羊幾乎覆蓋了飲食、祭祀、占卜、醫(yī)藥、禮儀、出行等諸多方面，官方文獻(xiàn)多次提到，羊被作為宗廟祭禮與天子飲食的“太牢”“少牢”之一被供奉或食用?！抖Y記·玉藻》載：“天子日食少牢，朔月太牢?！薄疤巍奔磁?、羊、豕三牲，而“少牢”則只用羊、豕。羊的器官、羊角、羊骨在漢時也已入藥，《神農(nóng)本草經(jīng)》載，“羊蹄味苦，寒”“羚羊角味咸，溫”。另據(jù)吳江等考證，羊是秦漢時羌族的圖騰和宗教信仰，西戎諸羌均有用羊骨占卜的習(xí)俗，《名醫(yī)別錄》甚至說“羖羊角”能“辟惡鬼虎狼，止驚悸”，因而羊除了溫和、馴化、供人宰殺使用的一面，其形象在流行“造神”的西漢民間生活中也投下一抹神秘的色彩。

2 蘇北魯南地區(qū)漢畫像石中羊形象的分布特征

2.1 蘇北魯南地區(qū)漢畫像石出土概況

蘇北魯南地區(qū)是我國漢畫像石的主要分布區(qū)之一。20世紀(jì)50年代以來，考古工作者在該區(qū)域內(nèi)發(fā)掘出土了大量優(yōu)質(zhì)漢畫像石。其中尤以江蘇徐州地區(qū)出土最為集中，東漢時期的畫像石墓葬在徐州、邳州、沛縣、銅山等地廣泛分布。據(jù)不完全統(tǒng)計，目前江蘇北部共發(fā)現(xiàn)漢代畫像石300余塊。其年代上至西漢中晚期，下至東漢末年，跨越近300年。蘇北畫像石與毗鄰的山東南部如濟(jì)寧、臨沂等地區(qū)極為相似，反映了漢代“彭城國”內(nèi)部地域文化的一體性。出土的漢畫像石中，羊的形象常與神仙、祥瑞等主題結(jié)合，體現(xiàn)了當(dāng)時的神仙思想和升仙觀念。

2.2 徐州漢畫像石藝術(shù)館館藏情況

作為專門收藏、研究漢畫像石的專題性博物館，徐州漢畫像石藝術(shù)館在蘇北地區(qū)具有突出的代表性。據(jù)統(tǒng)計，全館共收藏漢畫像石1600余塊，數(shù)量之多、品類之豐，在江蘇乃至全國均屬罕見。其中，有多件作品以羊為題材或以羊為背景。這批羊石雕形態(tài)豐富，或圓雕，或浮雕，或陰線刻，或陽線刻，技法靈活多樣；內(nèi)容涉及升仙、祭祀、生產(chǎn)、狩獵等諸多領(lǐng)域，體現(xiàn)了漢代民眾生活的多個方面，堪稱漢代羊題材畫像石的典型代表。

3 從館藏漢畫像石分類解讀羊圖像

3.1 與“羽人”組合的崇神升仙意義

徐州漢畫像石藝術(shù)館所藏這件東漢時期的“仙人騎羊圖”石雕（圖1），以其獨(dú)特的藝術(shù)構(gòu)思和精湛的雕刻技藝，生動再現(xiàn)了漢代流行的神仙崇拜和升仙觀念。該石為圓雕，縱145厘米、橫135厘米、厚48厘米，整件作品采用高浮雕手法，雕刻者將跪臥之羊置于畫面下方，作為整個畫面的基座。將健碩矯健的羊體刻畫得細(xì)致入微，昂首挺胸、雙目炯炯前視，羊角下垂作半螺旋狀盤曲，既符合羊角的自然形態(tài)，又與羊體線條相得益彰，造型栩栩如生。羊背之上雕琢了一位鮮明的臂翅合一的羽人形象。漢畫像石中，一些仙人以羽化形象示人，最典型的特征即肩（背）生雙翼。在當(dāng)時的神話系統(tǒng)中，牛、羊、馬往往被視為通靈的坐騎，仙人可乘之飛升。如《列仙傳》載：“葛由者，羌人也?！坏T羊入蜀……追之者不復(fù)還，皆得仙道?！庇终f魏國人修羊公死后“床上化為白羊”。東漢后，民間“乘羊”似乎和乘牛車一樣，成為一種優(yōu)雅的士族風(fēng)習(xí)，如《世說新語》載衛(wèi)玠“少時乘白羊車于洛陽”，市人紛紛驚呼“誰家璧人”。神話傳說與現(xiàn)實生活交相影響，遂促成了漢代喪葬藝術(shù)中“仙人騎羊”圖像的大量出現(xiàn)。以羽人乘騎神羊為題材的畫像石在漢代墓葬中并不鮮見，如陜北綏德漢畫像石墓的墓門上有六格圖像，其中亦有一組羽人乘羊的圖像，姿態(tài)與“仙人騎羊圖”極為相似。由此可見，“仙人騎羊”這一圖像在漢代具有相當(dāng)?shù)钠毡樾?，反映了彼時先民對神仙世界、升仙得道的共同心理訴求。

3.2 “福德羊”與避兇趨吉的追求

所謂“福德羊”，即寓意福澤、德庇的吉祥之羊?？v觀漢代的文物資料、文獻(xiàn)記載，不難發(fā)現(xiàn)羊作為吉祥物而廣受歡迎的文化現(xiàn)象。如漢瓦當(dāng)、銅器銘文中屢見“大吉羊”字樣，《說文》亦直言“羊，祥也”，可見先秦兩漢時期，羊的形象已與禳福祈吉的內(nèi)涵密不可分。徐州漢畫像石藝術(shù)館館藏有一件東漢彭城相繆宇墓出土的“福德羊”石刻（圖2），該石以精美的陰線刻手法，在墓室的后室墓門一側(cè)，與麒麟圖并排而刻，雕刻者以極其傳神寫實的手法，刻畫出兩只健碩的公羊形象，造型完全符合羊的解剖結(jié)構(gòu)，甚至有一定的透視手法。漢代人篤信羊通“陽”，《釋名》即言“羊，陽也”，羊形象有“旭日東升”“泰來否去”的象征意味，在繆宇這位高級官員的陵寢中，鐫刻一只朝氣蓬勃的“福德羊”，其意不言而喻。不少秦漢時期的墓葬中有羊出現(xiàn)，表明彼時的巫覡文化已開始將羊視為驅(qū)邪避兇的神物，《太平御覽·獸部十四》引《雜五行書》曰：“懸羊頭門上，除盜賊?！比缧熘轁h畫像石藝術(shù)館館藏的另一件“羊頭”浮雕（圖3），則以高超的雕刻手法，鮮活再現(xiàn)了一個栩栩如生的羊頭形象，該石縱40厘米、橫170厘米、厚31厘米，羊首之大可想而知，無疑為墓門增添了莊嚴(yán)肅穆的氣氛。趨吉的“陽羊”觀念移植到墓葬語境中，一方面寄托了生者對逝者的美好祝愿，期望亡靈能借助“陽氣”被超度、轉(zhuǎn)世；另一方面則體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)“事死如事生”的獨(dú)特生死觀，不希望死者死后被盜賊打擾。

3.3 庖廚宴飲圖與力士圖中的飲食對象

徐州地區(qū)出土的三件東漢畫像石—銅山洪樓祠堂出土的“力士圖”（圖4），縱63厘米、橫232厘米、厚42厘米；銅山苗山漢墓出土的“庖廚宴飲圖”（圖5），縱106厘米、橫95厘米、厚10厘米；銅山漢王鄉(xiāng)東沿村出土的“庖廚圖”（圖6），縱78厘米、橫70厘米、厚25厘米，均以生動傳神的藝術(shù)手法，再現(xiàn)了漢代民眾日常生活的諸多情狀。其中，羊作為重要的食物原料，在畫面構(gòu)圖中占據(jù)了相當(dāng)?shù)谋戎??！傲κ繄D”取材于漢代流行的競技娛樂題材，通過七位力士不同技藝的演繹，塑造出健碩剛毅的男性形象，第六位勇士懷抱一只體態(tài)豐盈的羔羊，與第七位勇士所抱的美酒并列而置，顯然是作為角逐的獎賞。這一細(xì)節(jié)無疑生動反映出羊在漢人膳食結(jié)構(gòu)中的獨(dú)特地位。自先秦開始，羊肉便是貴族宴會、祭祀活動的標(biāo)配，成為宴饗待客、犒賞有功的上等食材?！抖Y記》載：“公食下大夫十六豆，有牛炙、羊炙及芥醬魚膾。”可見當(dāng)時羊肉已與魚、豕等肉品并列，頗受歡迎。與“力士圖”相比，“庖廚宴飲圖”和“庖廚圖”則以更為直觀的視角，呈現(xiàn)了羊肉從宰制到食用的完整過程。在“庖廚宴飲圖”下層的廚房場景中，屠夫正在宰殺一只體態(tài)豐滿的公羊，結(jié)合上層宴飲場景中的山珍海味，可以推斷這只羊很可能就是將要端上宴席的美味佳肴。而“庖廚圖”畫面中初始一人在火爐旁專心煽火、翻弄的動作惟妙惟肖，不僅說明了燒烤是當(dāng)時主要的烹飪方式，也側(cè)面印證了羊肉備受青睞的飲食現(xiàn)實。

3.4 還原自然真實的斗羊形象

徐州漢畫像石藝術(shù)館館藏東漢時期的“斗羊圖”淺浮雕（圖7），縱43厘米、橫100厘米、厚10厘米，以簡潔質(zhì)樸的藝術(shù)語言，生動再現(xiàn)了漢代民間的一種“斗羊”習(xí)俗。畫面構(gòu)圖疏朗有致，一株常青樹枝繁葉茂，兩只健碩的公羊正在樹旁激烈角斗，石匠對兩只斗羊的對峙形態(tài)捕捉入微，它們四蹄穩(wěn)扎、角額緊緊相抵、肌肉緊繃，劍拔弩張。先秦時人們就已關(guān)注到羊有抵角的習(xí)性，如《周易》載：“羝羊觸藩，羸其角?！眱蓾h以后人們對羊抵角相斗的情形觀察得更為細(xì)致，西晉文學(xué)家潘尼在《惡道賦》中道：“狗肘還句，羊角互戾，菟窟連投?！痹趦蓵x時經(jīng)常輾轉(zhuǎn)南北的僧人筆下，一些半譯半撰的佛教典籍中亦可見這種獨(dú)特的生物觀察，如法顯《摩訶僧祇律》：“道由曠野，經(jīng)放牧處，見二羝羊當(dāng)?shù)拦捕??！蓖瑫r，斗羊可能作為一種社會娛樂活動，一直持續(xù)到魏晉南北朝不衰，后秦竺佛念《出曜經(jīng)》曰：“或合會彼此由致斗訟，猶如世人好喜斗羊斗雞?！彪m然斗羊在兩漢的具體發(fā)展規(guī)模于正史不詳，但羊的飼養(yǎng)在漢時的蘇北地區(qū)當(dāng)頗為普遍，唐宋以后斗羊活動也逐漸風(fēng)靡華北、關(guān)中，時至今日，魯南、蘇北等地亦有被稱為牴羊的民間斗羊習(xí)俗，或可溯源于此。

4 結(jié)語

通過對徐州漢畫像石藝術(shù)館館藏羊圖像的細(xì)致考釋和深入解讀，可以看出這些圖像不僅在藝術(shù)表現(xiàn)手法上獨(dú)具匠心，而且從文化內(nèi)涵上折射出漢代先民豐富多元的物質(zhì)生活和精神世界。這些羊圖像之所以能夠承載如此豐富的文化內(nèi)涵，其根源在于羊形象在先秦兩漢時期已形成了頗具規(guī)模的文化積淀。它們或表達(dá)了漢人對神仙世界的向往，或寄托了生者對逝者的祝愿，或再現(xiàn)了漢代的飲食風(fēng)俗，或還原了民間盛行的娛樂活動，從不同側(cè)面勾勒出一幅漢代社會生活的多維畫卷。

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