古代殤服述論

【摘要】《儀禮·喪服》載有三等殤服，殤大功、小功、緦麻，相較于成人服制，屬降服。明代以前，禮典多有記載，且殤服條目詳細(xì)，按照正服、義服、降服劃分服喪對(duì)象。朝臣亦有議禮之舉。南宋朱熹《家禮》盡省殤服內(nèi)容，只收錄殤服降等原則。明清之時(shí)，殤服條目已鮮見(jiàn)于禮典家禮，由《儀禮》所載殤祭，卻一直沿革不棄。自北宋二程將殤祭分為三等差之后，明清品官庶士皆沿用之。清儒關(guān)于殤服內(nèi)容論述方面，主要有二，其一降正義服條目，其二大功“中殤”降服之原則。

【關(guān)鍵詞】?jī)x禮；喪服；殤服

【基金項(xiàng)目】江蘇高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)項(xiàng)目“清代禮學(xué)文獻(xiàn)中五服圖表的整理與研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2021SJA0713）；南京信息職業(yè)技術(shù)學(xué)院博士基金專項(xiàng)“先秦喪葬禮名物叢考”（項(xiàng)目編號(hào)：YB20180904）。

未成年人歿稱作殤，年十九至十六為長(zhǎng)殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，其喪儀、葬禮規(guī)格、喪服服飾及年月皆簡(jiǎn)于成人。據(jù)三禮記載，喪服有五等，斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻，親屬關(guān)系不同服制亦不同，這期間，有專門(mén)為殤者而服的三等殤服，即殤大功九月七月（成人本服齊衰，因殤降為大功）、殤小功五月（成人本服齊衰或大功，因殤降為小功）、降而為緦麻三月（成人本服大功或小功，因殤降為緦麻）。所以，三等殤服，對(duì)于成人喪服服制來(lái)說(shuō)，皆為降服，有降一等或二等之別。不滿八歲以下而殀者，為無(wú)服之殤，殤而無(wú)服，死則哭之，以日易月，如大功哭之九日。古者男子二十而冠，女子十五而笄，冠而后婚，笄而后許嫁，天子諸侯或十二而冠，大夫有德行者不到二十而冠，或有依戶令男十五女十三聽(tīng)嫁娶之例。男子已娶或女子許嫁，則皆不為殤，視作成人之喪。此外，如《禮記·檀弓》載，有未冠者魯人汪踦，在齊魯郎之戰(zhàn)中，為國(guó)而亡，魯國(guó)人欲以成人之喪來(lái)葬之。這類有功者或早冠者屬特殊情況處理。

殤服在三禮中，尤以《儀禮·喪服》篇記載較為清楚，唐時(shí)仍有詳細(xì)記載所服對(duì)象，且稍有變動(dòng)，自南宋朱熹《家禮》后，明清以來(lái)，禮典家禮往往寥寥數(shù)語(yǔ)記錄，但諸儒在釋讀禮書(shū)的過(guò)程中，針對(duì)殤服多有見(jiàn)地，在理解殤服的具體制度上，頗有幫助?，F(xiàn)就殤服歷史發(fā)展概況及爭(zhēng)論焦點(diǎn)作簡(jiǎn)要述論。

一、殤服歷史發(fā)展概況

（一）明以前

漢以來(lái)，至元代，皆相沿不棄。自東漢鄭玄給三禮作注后，逐漸形成禮學(xué)體系，魏晉南北朝時(shí)期，喪服學(xué)變得較為突出，這與當(dāng)時(shí)朝廷上下研習(xí)喪服的風(fēng)氣有關(guān)。從史志及《通典》記載當(dāng)世朝堂議禮的內(nèi)容中可以發(fā)現(xiàn)，關(guān)于“殤服”的內(nèi)容，主要涉及“殤及無(wú)后廟祭議”“為太子太孫殤服議”“王侯世子殤服議”“為諸王殤服議”“不為殤議”等方面。唐代《開(kāi)元禮》殤服記載詳細(xì)，相較于《儀禮·喪服》，增添少許條目，亦刪減如“大夫?yàn)榈兆又L(zhǎng)中殤”“公為嫡子之長(zhǎng)中殤”這些在唐代已不存在的等級(jí)稱謂的條目。有居殤給假之例，《開(kāi)元禮·序例》“諸無(wú)服之殤，本品周以上，給假五日，大功三日，小功二日，緦麻一日”[1]34。有以殤停事之例，《唐會(huì)要》：“時(shí)縣主將嫁，既有吉日，所司供設(shè)已備矣。而襄王之幼女卒，上從妹也，命改用中旬?；蜃嘣唬骸Y物已備，供帳已設(shè)，撤之倍勞，且殤服不足以廢事?！显唬骸疇枑?ài)其費(fèi)，我愛(ài)其禮?！淞T之?！盵2]80按禮，為從妹之下殤在小功五月，若為無(wú)服之殤，或有哭日，傷痛之情尚存，所以有改日行吉事之舉。從出土的唐代墓志中，也能感知當(dāng)時(shí)人們了解殤服及服以達(dá)情的情況，如《唐故柳氏長(zhǎng)殤女墓志銘》：“嗚呼，天不與壽而生不能成其美者，我家之殤妹，名曰老師是也。會(huì)昌五年五月二十一日，夭于升乎里第，享年一十有六?！蹦纤沃祆洹都叶Y》始略殤服條目，盡省為“應(yīng)服期者，長(zhǎng)殤降服大功九月，中殤七月，下殤小功五月。應(yīng)服大功以下，以次降等，不滿八歲為無(wú)服之殤”數(shù)語(yǔ)，其后至明清家禮，如丘濬《丘文莊家禮儀節(jié)》等，亦僅作類似記載。

元延祐二年（1315年），禮部議喪服未有定制，除蒙古色目人各從本俗，其余依鄉(xiāng)俗。隨著禮典修訂，喪服制度也較為完備的被記錄在冊(cè)，并結(jié)合律文來(lái)維護(hù)宗法關(guān)系[3]267?！洞蟮碌湔隆罚▋H有遺文，《永樂(lè)大典》收錄）、《元典章》、宋元之際的龔端禮《五服圖解》、《新元史》皆載殤服圖文。通過(guò)比對(duì)，我們發(fā)現(xiàn)，《典章遺文》基本沿用《開(kāi)元禮》等前代的服制條目，部分親屬稱謂有變化，如“兄弟之子”作“姪”，“兄弟之女”作“姪女”；殤服所服對(duì)象有少許變化，《典章遺文》及《五服圖解》皆保留了“為再?gòu)男值茉購(gòu)逆⒚弥L(zhǎng)殤服緦麻三月”，“再?gòu)摹奔磁c己同曾祖父的親戚，《元典章》《新元史·禮志》則刪除了這一層關(guān)系；為姪孫（兄弟之孫）與姪孫女的殤服不同，且是前代未出現(xiàn)的條目，《典章遺文》《元典章》《新元史·禮志》將姪孫長(zhǎng)殤歸為殤小功五月，姪孫女長(zhǎng)殤歸為緦麻三月，《五服圖解》統(tǒng)歸于緦麻三月。

明朝初年制定的《明集禮》尚仍古制，惜當(dāng)時(shí)未頒行于天下，《孝慈錄》盡刪三殤之服，僅有成人之服，徐溥編修的《明會(huì)典》尚有記載，亦未頒行于世，后經(jīng)由申時(shí)行等人編修的《大明會(huì)典》，則將殤服條目省去。章太炎在《喪服總說(shuō)明書(shū)》中提到《孝慈錄》所失者三事，“其一，禮經(jīng)載三殤之服，條目至詳至明，而殤服盡廢，是于幼穉為無(wú)恩”[4]。刪省之后，惟在服制文末附以數(shù)語(yǔ)，類同朱子家禮之言，以明降等之例。

（二）清代殤服概況

清代會(huì)典及通禮、律例，未載殤服。清人胡鳳丹給孔繼汾《喪服表》作序說(shuō)：“世衰俗敝，士大夫讀書(shū)譚道，侈然以學(xué)問(wèn)自命。至喪服遺經(jīng)，往往束諸高閣，謂是皆不祥之說(shuō)，茍非其時(shí)而肄業(yè)，及之反以豫兇為非禮。嗚呼，平居持議，若是無(wú)怪其猝丁斬齊之變，率以茍且從事，期功以下幾等行路，更何論殤服之有無(wú)哉?！盵5]125成人之服或居喪之禮尚且如此，更不用說(shuō)未成年人之服，時(shí)人鮮有留意殤禮者。吳定《答金理函論殤服書(shū)》中闡述因子之下殤，喪未踰月，未參與選拔之試的情感及禮的原因，禮典雖無(wú)殤服禮，但卻也未有禁殤服之令，“蓋喪禮雖經(jīng)屢變，而王者終不忍奪匹夫匹婦之情，所以教天下之慈孝于無(wú)已也”。按禮，為子下殤小功五月，三月不從政，況且其子頗具孝謹(jǐn)，吳氏據(jù)古禮守制，以表達(dá)自己的傷痛之情。其后又說(shuō)于金理函“足下志士也，他日列百官，撫士庶，欲求禮教風(fēng)行，彝倫雍睦，其必自喪禮始?xì)e”[6]，也正是應(yīng)了“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”這句話。喪服乃緣情而立文，雖殤服當(dāng)世不行，然不可以不知，所以有一些儒者力行編修，援古以參今，增定殤服條文，如孔繼汾《殤服表》；或本之于三禮，考據(jù)古禮，以知曉沿革及經(jīng)義內(nèi)涵，如程瑤田《儀禮喪服文足征記》、崔述《五服異同匯考》、夏燮《五服釋例》、張錫恭《喪服鄭氏學(xué)》等。

雖然禮典未有殤服詳細(xì)內(nèi)容，但“殤祭”之禮尚有保存。早在《禮記·祭法》中就提到“祭殤”，天子下祭未成年而死的子孫有嫡子、嫡孫、嫡曾孫、嫡玄孫、嫡來(lái)孫，諸侯下祭三代，大夫下祭二代，上士及庶人祭到嫡子為止。又《喪服小記》“庶子不祭殤與無(wú)后者，殤與無(wú)后者從祖祔食”，殤與無(wú)后者皆祭于宗子之家。根據(jù)昭穆制度，孫祔祖。己是庶子，不合立父廟，故不祭子殤于自家；己是庶孫，不合立祖廟，故不自祭兄弟無(wú)后者。北宋程顥程頤將殤祭分為祭長(zhǎng)殤、中殤、下殤之三等差，“八歲為下殤，十四為中殤，十九為上殤，七歲以下為無(wú)服之殤，無(wú)服之殤更不祭。下殤之祭，父母主之，終父母之身；中殤之祭，兄弟主之，終兄弟之身；上殤之祭，兄弟之子主之，終兄弟之子身。若成人而無(wú)后者，兄弟之孫主之，亦終其身。凡此，皆以義起也”[7]198。皆祔祭，無(wú)專祭。父母祭子之下殤，對(duì)應(yīng)“為子之下殤”；兄弟祭中殤，對(duì)應(yīng)“為兄弟之長(zhǎng)中殤”；兄弟之子祭上殤，對(duì)應(yīng)“為叔父之上殤”；兄弟之孫祭成人無(wú)后，相當(dāng)于與祖叔父的關(guān)系。

據(jù)《大清通禮》，品官家祭有三殤祔位，亦有等差，“遷室祔廟，均依昭穆之次，東序西序?yàn)榈y位。伯叔祖之成人無(wú)后者、伯叔父之成人無(wú)后者及其長(zhǎng)殤者；兄弟成人無(wú)后及其長(zhǎng)殤中殤者；妻先歿者子姓成人無(wú)后及長(zhǎng)殤中殤下殤者。皆以版按行輩墨書(shū)，男統(tǒng)于東，女統(tǒng)于西，東西向”[8]251；庶士家祭，除了奉高、曾、祖、禰，有“總一服親男女成人無(wú)后者”，無(wú)殤者之祭；庶人家祭，奉高、曾、祖、禰四神位。張序宗輯《家禮會(huì)通》（于雍正年間刊刻）在殤服后附有殤祭之文，“八歲至十一為下殤不祭，十二至十五為中殤，祭終兄弟之身，十六至十九為上殤，祭終兄弟之子。殤無(wú)木主，名題爐前。成人無(wú)后者祭終兄弟之孫，主祔祖考之側(cè)”，下殤不祭，只祔祭上殤中殤。大抵清時(shí)殤服雖未明載，但不至完全革除，只是有詳有略，略在殤服細(xì)目，詳在殤祭等次。

二、殤服論述的焦點(diǎn)問(wèn)題示例

后儒關(guān)于殤服論述的焦點(diǎn)主要有二：殤服對(duì)象條目的劃分（降服、正服或義服之目）；大功之殤中從上、中從下是否矛盾（“齊衰之殤中從上，大功之殤中從下”“大功之殤中從上，小功之上中從下”）。

（一）殤服“降服”“正服”“義服”之目

《喪服》經(jīng)傳無(wú)降服、正服、義服三等，鄭玄注說(shuō)殤大功、殤小功為降服，成人本服齊衰，降而在大功或小功，成人本服大功，降而在小功或緦麻，是謂殤服“降服”之義。賈公彥給《儀禮》作疏，認(rèn)為“殤大功有降、有義，‘為夫之昆弟之長(zhǎng)子殤’是義，其余皆降服也。殤小功有降、有義，‘?huà)D人為夫之族類’是義，自余皆降服?！盵9]861《開(kāi)元禮》作“正服、降服、義服”之目。南宋黃幹《服例》、楊復(fù)《儀禮圖》將殤服分為降、正、義三等，互有異同?！对湔隆贰睹骷Y》《明會(huì)典》沒(méi)有降正義之目，《明會(huì)典》在“大功九月”“小功五月”下先書(shū)成人大功，次書(shū)殤大功，與往古之時(shí)的記載順次不同。清儒黃以周[10]、曹元弼[11]參校諸儒之說(shuō)，加以比對(duì)考校，繪以圖表，除了降正義三等之外，還有“不降降”“不降”“加服”之目（主要為公及大夫等級(jí)）。

從成人服制降正義服來(lái)看，降服一般指為人后者為其本宗、女子出嫁為其本宗，義服一般指沒(méi)有直接血緣關(guān)系的，如婦人為夫族。通過(guò)幾種類目的比對(duì)，我們發(fā)現(xiàn)，其一，《開(kāi)元禮》殤大功“正服”，似賈公彥所說(shuō)、黃幹《服例》、楊復(fù)《儀禮圖》“降服”，都是本服齊衰期，降而為大功，如“為子女子子之長(zhǎng)中殤”，在殤大功類別里，屬于正常性的服制，但對(duì)于成人服來(lái)講，是降一級(jí)。其二，《開(kāi)元禮》的“降服”對(duì)象是“為人后者為其兄弟之長(zhǎng)殤、為姪丈夫婦人之長(zhǎng)殤（出嫁姑為之服）、為人后者為其姑姊妹之長(zhǎng)殤”，這個(gè)概念等同成人服制中降服的意思。其三，楊復(fù)《儀禮圖》殤小功及緦麻條目分別是降服、降義服，中其“降義服”對(duì)象與黃幹《服例》“義服”同，如“夫之叔父之長(zhǎng)殤”“夫之叔父之中下殤”。其四，楊復(fù)《儀禮圖》殤大功皆降服，盛世佐、胡培翚、黃以周、曹元弼皆同，盛氏“案世叔母為夫之昆弟之子，在不杖期章則為義服，既以殤降在此，亦當(dāng)為降服”，曹氏“今案，鄭注明云‘服降而在大功者，衰七升’，此殤服皆是降服，則不得別為義服九升明矣”，即便本服齊衰為義服，但因是長(zhǎng)殤，降一等在大功，所以為降服。盛世佐同鄭玄理念一樣，殤服皆降服，所以殤小功、緦麻皆認(rèn)為是降服，黃以周、曹元弼同此。其五，降服、義服之別，有衰冠升數(shù)不同。如殤大功黃幹《服例》降服衰七升，義服九升；殤小功降服衰十升，義服十二升；緦麻降服十五升抽其半，義服升數(shù)同。升數(shù)越多，麻布線越精細(xì)。

明代以來(lái)，如此劃分已未出現(xiàn)，章太炎《喪服總說(shuō)明書(shū)》：“禮注有降服正服義服之分，《開(kāi)元禮》又著加服……自宋以來(lái)，緜布盛而麻布微，織纴淳制浸變古法。明禮五服但以麻布生熟粗細(xì)為分，不能刻定升數(shù)，則降正義無(wú)以辨，故亦不著其名?！盵4]殤服亦如之?？桌^汾《殤服表》則以“九族殤服”“外親殤服”“婦為夫族之殤服”“女為父族之殤服”“婦女外親殤服”分屬之。

（二）“大功之殤中從上”“大功之殤中從下”之議

中從上，即中殤和長(zhǎng)殤降為同一個(gè)等級(jí)；中從下，即中殤和下殤降為同一個(gè)等級(jí)。后儒爭(zhēng)議源于鄭玄在殤小功章、緦麻章作注時(shí)以“丈夫服”“婦人為夫族服”分釋之?！秵史酚薪?jīng)、傳，傳是對(duì)相應(yīng)經(jīng)文的補(bǔ)充說(shuō)明。我們列出本服大功，降而為小功、緦麻的幾條對(duì)象如下：

1.殤小功章：從父昆弟之長(zhǎng)殤，為侄庶孫丈夫婦人之長(zhǎng)殤；為夫之叔父之長(zhǎng)殤；

2.緦麻章：從父昆弟之下殤，為侄之下殤、為庶孫之中殤；為夫之叔父之中下殤。

“從父昆弟”，成人本服大功，長(zhǎng)殤降一等為小功，下殤降二等為緦麻，禮經(jīng)獨(dú)不見(jiàn)中殤，《傳》云“大功之殤中從上，小功之殤中從下”，鄭注云：“大功、小功，皆謂服其成人也。此主謂丈夫之為殤者服也，凡不見(jiàn)者，以此求之?！盵9]978不見(jiàn)中殤者或其他本宗殤服未見(jiàn)者，可以此規(guī)律類推?！盀榉蛑甯浮?，是從服，從丈夫之服而降一等，故本服大功?！秱鳌吩疲骸伴L(zhǎng)殤中殤降一等，下殤降二等。齊衰之殤中從上，大功之殤中從下?！保ù恕秱鳌肺膬?nèi)容在緦麻章最末）鄭注云：“齊衰、大功，皆服其成人也。此主謂妻為夫之親服也，凡不見(jiàn)者，以此求之?！盵9]1003男子為叔父之長(zhǎng)中殤在大功、為叔父之下殤在小功，婦人從服降等，長(zhǎng)殤降為小功、中下殤降為緦麻，清儒盛世佐曰“婦人于夫族旁觀，其情少疏，故其中殤之進(jìn)退比本族差一服也”，是以通曉“中從下”之意。

清儒圍繞《傳》文“中從上”“中從下”，主要有兩個(gè)方面的討論：

其一，鄭玄注“主丈夫?yàn)闅懻咧薄爸鲖D人為夫之親服說(shuō)”是否合理。駁斥該觀點(diǎn)者，主要是程瑤田，其以“名異實(shí)同”說(shuō)來(lái)調(diào)和從上從下的問(wèn)題?！懊悓?shí)同，一據(jù)本服名之，一據(jù)殤服名之也”：“齊衰之殤中從上，大功之殤中從下”是以成人本服稱之；“大功之殤中從上，小功之殤中從下”是以殤服稱之，即已為殤而為之服大功殤服、小功殤服者，根據(jù)降等規(guī)律，齊衰降一等為大功，大功降一等為小功，所以“齊衰之殤中從上”等同“大功之殤中從上”，“大功之殤中從下”等同“小功之殤中從下”[12]208。其出發(fā)點(diǎn)在于凸顯齊衰之殤重。后儒多有不認(rèn)同者，胡培翚《儀禮正義》：“自郝氏敬以大功小功為指殤服言，與鄭異，后人每從而和之。至程氏《喪服足征記》并以后傳‘長(zhǎng)殤中殤降一等，下殤降二等’四語(yǔ)為經(jīng)文，尤非也?！盵13]1526再如夏燮《五服釋例》說(shuō)程氏“又何有憑空立義之疑哉”，大功之降尚有在緦麻者，并非全為齊衰之殤降，指明鄭玄注正是解說(shuō)經(jīng)傳起疑之處。

其二，緦麻章末四句傳文是否錯(cuò)簡(jiǎn)脫文。一說(shuō)“長(zhǎng)殤中殤降一等，下殤降二等”應(yīng)在“殤小功章”中從上之后，夏炘《學(xué)禮管釋》：“敖繼公謂四句皆系脫文，極是。炘因悟上殤、中殤降一等，下殤降二等，兩句，系小功章之傳文，在大功之殤中從上、小功之殤中從下之下，蓋此二句，乃統(tǒng)釋殤服降等之差。男子自大功上溯中殤從上，小功下推中殤從下。婦人爲(wèi)夫之族親，自齊衰上溯，中殤亦從上，大功下推，中殤亦從下，不應(yīng)列于緦麻章傳文之下，如此移易，而經(jīng)義豁然矣?！盵14]223其實(shí)，若結(jié)合前后經(jīng)傳文看，大抵不影響經(jīng)傳的理解，一般不會(huì)貿(mào)然以錯(cuò)簡(jiǎn)為說(shuō)。

在禮典及禮制相關(guān)記載中，我們發(fā)現(xiàn)，中從上或下，似乎已然未分丈夫、婦人之別。如《開(kāi)元禮》《明集禮》殤小功只有大功之長(zhǎng)殤，緦麻章只有大功之中下殤及小功之長(zhǎng)殤。清孔繼汾《殤服表》中也將大功中下殤歸于緦麻章。這或與社會(huì)發(fā)展中親屬親疏關(guān)系及殤服輕重變化有關(guān)。

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作者簡(jiǎn)介：

王寧玲（1989-），女，安徽南陵人，博士研究生，南京信息職業(yè)技術(shù)學(xué)院講師，研究方向：禮學(xué)文獻(xiàn)整理與研究。