孔子君子人格思想研究

摘 要：孔子君子人格思想是儒家君子人格思想的重要組成部分，塑造了儒家君子人格理論的典范。君子人格是孔子極其重視的人格，他認(rèn)為，在禮崩樂壞的時代重建社會秩序，達(dá)到天下有道的目標(biāo)，需要培養(yǎng)君子。在孔子看來，君子應(yīng)具有“仁”“智”“勇”三種基本品質(zhì)，在日常行為處事方面，君子要誠實守信、推己及人和從容中道。

關(guān)鍵詞：孔子；君子人格；仁；智；勇

孔子是我國春秋時期著名的思想家和教育家，他的思想主要被記錄在《論語》一書中，因此《論語》被奉為儒家經(jīng)典。在《論語》中，孔子關(guān)于君子人格思想的論述是其核心思想之一。孔子從多個角度談及了可以被稱作君子的標(biāo)準(zhǔn)，尤其是君子在道德上的體現(xiàn)。本文基于《論語》，對孔子的君子人格思想進(jìn)行初步的探討。

一、“君子”的內(nèi)涵闡釋

“君子”這個概念在中國很早就開始使用了。洪修平、孫亦平曾指出：“‘君子’這個概念早在先秦時就已出現(xiàn)，孔子儒學(xué)賦予了‘君子’以豐富的道德內(nèi)涵，從而使“君子”成為有道德之人的代名詞，是傳統(tǒng)倫理道德完善的人格化體現(xiàn)?！保?］最開始，“君”與“子”是分開使用的，在甲骨文中只有“君”和“子”這兩個字，而沒有“君子”一詞。但是在《尚書》和《詩經(jīng)》中，“君子”一詞的使用就開始變多了。《尚書》中“君子”多指官員或者君主。不論是官員還是君主，都是統(tǒng)治階級的化身，這說明“君子”這個概念最初是作為統(tǒng)治階級的代表出現(xiàn)的，屬于一種政治范疇的稱謂?！对娊?jīng)》中“君子”一詞的使用頻率更高，含義也更為豐富，開始具有道德屬性了。比如“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”［2］，在這里“君子”已經(jīng)具有了人格高雅、學(xué)識廣博的道德品質(zhì)。又如《大雅》中：“視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆。相在爾室，尚不愧于屋漏。無曰‘不顯，莫予云覯’。神之格思，不可度思，矧可射思?！保?］ 從這里可以看出，“君子”已經(jīng)具有了誠信、謙遜、友善等多種美德。

總之，從《尚書》和《詩經(jīng)》對君子的描述中我們可以看出，“君子”一詞最初指的是居于統(tǒng)治地位的官員和君王，雖然后來具有了道德屬性，但還是更多地指一個人的身份地位。誠如錢志熙所說：“‘君子’一詞雖已含人格美稱之義，卻仍未脫離身份美稱的實際用法。”［4］ 直至孔子，“君子”一詞才脫離了身份等級的實際用法，抽象成了一種理想的人格典范。

二、孔子君子人格的基本品質(zhì)批注序號：［2］

“君子人格”并不是孔子追求的最高人格目標(biāo)，“圣人”才是。但圣人可遇不可求，在孔子那里只有堯、舜、禹、周文王等人才符合圣人的標(biāo)準(zhǔn)，由于圣人人格難以達(dá)到，所以君子人格便成了儒家最重視的人格。孔子在《論語》中，講述了許多與君子有關(guān)的內(nèi)容，梳理《論語》文本可以發(fā)現(xiàn)君子型人格應(yīng)具有以下三種基本品質(zhì)。

（一）“仁”：君子人格的核心品質(zhì)

在孔子看來，君子是道德的典范，這就要求其具有“仁”的品質(zhì)。“仁” 在《論語》中被孔子多次談及，這是因為他認(rèn)為“仁”是一切德行的根源。這也說明了一個人要想成為君子，就必須做到“仁”。那么“仁”是什么？君子又如何做到“仁”呢？第一，君子應(yīng)學(xué)會愛人?！胺t問仁。子曰：‘愛人’?！保?］ 由此可知仁具體表現(xiàn)為“愛人”，君子要想行仁，就要學(xué)會愛人。需要注意的是，這里的“愛人”有別于墨家“兼愛”指的無差別地愛每一個人，而是基于血緣，由近及遠(yuǎn)、由親及疏地去愛人?！皭邸钡膶ο笫紫仁亲约旱母改感值?，其次是族人、熟人，最后才是眾人。正如《中庸》所說：“仁者人也，親親為大。”［6］一個人如果可以做到孝順自己的父母、尊敬自己的兄長，那么他就做到仁的最基本的要求了。君子更應(yīng)如此，從最基本的“仁”（孝悌）做起，由“親親”達(dá)到“泛愛眾”的境界。第二，君子應(yīng)“以仁為己任”?？鬃诱J(rèn)為，若想成為君子就應(yīng)該把實現(xiàn)“仁”作為自己的人生追求，在必要時甚至可以用生命捍衛(wèi)仁德。誠如他所說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！保?］孔子的弟子曾子深得其老師思想的教誨，所以他說：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”［8］由此可見，曾子對仁德十分重視，不僅終其一生都在追求“仁”的實現(xiàn)，而且在任何時刻（哪怕是顛沛流離之際）都不應(yīng)違背它?！熬尤ト?，惡乎成名？ 君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”［9］，說的就是這個意思。第三，君子要做到“仁”，應(yīng)具備恭、寬、信、敏、惠這五種品格?！白訌垎柸视诳鬃?。孔子曰：‘能行五者于天下為仁矣?！垎栔?。曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人’?！保?0］對人恭敬就不會輕易遭受侮辱，對人寬厚就會得到擁護(hù)，誠實守信就會得到別人的任用，敏捷就會事半功倍，慈惠就可以任用別人。一個人如果同時擁有這五種品質(zhì)，那么他就可以踐行仁義了?？傊?，“仁”是君子人格的靈魂所在。一個真正的君子，必然是一個心懷仁愛之人。仁愛之心使君子能夠超越個人私利，關(guān)注社會公義，以高尚的道德情操引領(lǐng)社會風(fēng)尚。同時，仁愛之心也是君子不斷自我完善、追求更高道德境界的動力源泉。

（二）“智”：君子必備的生存智慧

孔子認(rèn)為，智是君子人格的重要組成部分，亦是君子必須具備的品質(zhì)。在《論語》中，孔子的“智”與“知”在相當(dāng)程度上是通用的，即“智”就是“知”?！爸笨梢詮膬蓚€方面理解，一是知人。“樊遲問仁。子曰：‘愛人’。問知。子曰：‘知人’?！保?1］君子能夠知道人何以為人的道理并且能夠掌握如何待人接物的智慧。可以說，知人是君子必須具備的一種生存智慧，有了這種智慧，君子才能知道在日常生活中什么能做，什么不能做。知人的最高境界是能夠自如地應(yīng)用中庸之道，這意味著君子已經(jīng)能夠像圣人一樣處理現(xiàn)實事務(wù)了。“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”［12］二是“知己”。知己是君子實現(xiàn)自我超越，達(dá)到內(nèi)心和諧的關(guān)鍵。它意味著君子能夠正確地認(rèn)識自己，正視自己的優(yōu)點和缺點，在為人處世時做到不驕不躁、不卑不亢，即“自知之明”。一個有自知之明的人，必會時時反省自身，這樣就會及時地發(fā)現(xiàn)自己的不足并加以改正，做到“見賢思齊焉，見不賢而自省也”［13］。由此可見，“知己”是一個人提升自己道德修養(yǎng)的內(nèi)在基礎(chǔ)，對君子人格的養(yǎng)成具有不可忽視的作用。正因如此，孔子在《論語》中多次提及“知”，希望人們能夠做個“智者”?！爸钦卟换蟆眲t是孔子的一個重要觀點，智者之所以不惑，是因為智者具有道德理性，擁有明辨是非的能力，不至于被事物的表象迷惑，正如朱熹所說：“明足以燭理，故不惑?！保?4］按照孔子的觀點，君子應(yīng)該是個智者。但是君子不是生下來就是智者，成為智者需要進(jìn)行自我修養(yǎng)，好學(xué)則是具體的修養(yǎng)路徑。《中庸》中說：“好學(xué)近乎知?！保?5］雖然好學(xué)與“知人”“知己”的智慧并不相等，但是也非常接近了，這是因為君子可以通過學(xué)習(xí)來獲取知識和人之為人的道理，而掌握了這些知識和知曉了這些道理，也就接近圣人的境界了。

（三）“勇”：君子重要的意志品格

“勇”與“仁”“智”在《中庸》被稱作“三達(dá)德”，“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也”［16］?？梢姡@三者被視為天下通行的美德，是古今中外都應(yīng)遵循的道德標(biāo)準(zhǔn)。君子作為孔子備至推崇的理想人格，必然要具有“勇”的品質(zhì)。那么何為“勇”？在《論語》中，我們可以發(fā)現(xiàn)孔子并沒直接給“勇”下具體的定義，而是結(jié)合“仁”“義”“禮”等德目間接回答了“勇”的內(nèi)涵。首先，君子之“勇”應(yīng)是德義之勇。“見義不為，無勇也?！保?7］孔子認(rèn)為，見到該做的事不去做，是怯懦的表現(xiàn)，這就是缺乏勇氣。所以“勇”就是敢于做自己該做的事。但是，這個“勇”需要建立在“義”的基礎(chǔ)上，君子只有勇沒有義就會犯上作亂，小人只有勇沒有義會去做偷盜之事。正如孔子所言：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！保?8］可見，君子之“勇”不是單純地血氣方剛，而是有義理約束的德義之勇。其次，君子之“勇”還與“仁”緊密相連。一方面，孔子認(rèn)為“仁者必有勇”，這是因為“仁”的實現(xiàn)并不會一帆風(fēng)順，有時需要殺身成仁，而殺身成仁是極其需要勇氣的。另一方面，孔子也說“勇者不必有仁”。這說明并不是所有有勇氣的人都具有仁德，沒有仁德的“勇”只能是匹夫之勇、小人之勇，這種“勇”是孔子所反對的。所以，“勇”必須有“仁”的滲透才能發(fā)揮理想的作用。再次，君子之“勇”的重要表現(xiàn)是知恥。子貢問孔子怎樣才能稱為君子，孔子認(rèn)為“行己有恥”便稱為可君子。有知恥之心，就是有了道德自覺，便能做到有所為有所不為，這樣就算沒有完全達(dá)到“勇”的境界，但是也接近“勇”了，如《中庸》所說“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”［19］。

三、君子為人處事的基本原則

（一）誠實守信

“信”是儒家非常重視的一種心理品行，孔子作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，對“信”這一心理品行也十分推崇。《論語》言：“子以四教：文、行、忠、信?！保?0］孔子之所以如此重視誠信，是因為他認(rèn)為誠信是一個人為人處世、與人交往和治國理政的根本。正如唐賢秋所說：“誠信是中國傳統(tǒng)文化的大道哲學(xué)，是人性存在、社會價值成立的本體，在中國古代成為內(nèi)修、言行、持國的通則、天人和諧之道義?！?［21］普通人尚且要守信，被寄予更高道德期望的君子更要處處、時時守信。

首先，孔子認(rèn)為“信”是君子立身處世的基本準(zhǔn)則。君子要想在社會上安身立命、有所建樹，就需要講信用，不講信用的人在社會上是無法立足的。如：“人而無信，不知其可也。大車無，小車無，其何以行之哉？”［22］“自古皆有死，民無信不立”［23］?？鬃拥倪@些言論都在共同訴說一個觀點：人無信不立。同時，孔子還認(rèn)為君子必須言行一致，做到“言必信，行必果”［24］。

其次，孔子認(rèn)為“信”是君子與人交往的基本準(zhǔn)則。關(guān)于交友的原則，在《論語》中孔子講了不少，但最重要的一條就是誠信，“君子不重則不威，學(xué)則不固；主忠信，無友不如己者，過則勿憚改”［25］?？鬃舆€主張君子應(yīng)該多結(jié)交益友，遠(yuǎn)離損友，“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！保?6］君子在與朋友交往的過程中要重諾守信，以誠相待。只有這樣，才能與人和諧相處，建立一種良好的人際關(guān)系。

再次，孔子認(rèn)為“信”是君子治國理政的基本準(zhǔn)則?！皩W(xué)而優(yōu)則仕”，君子在個人修養(yǎng)達(dá)到一定程度時，應(yīng)該出去做官，進(jìn)一步發(fā)揮自己的價值。所以，君子出仕參與國家治理時也要守信用。因為只有這樣，百姓才會支持擁護(hù)你，治國政策才能更好地推行。不僅如此，一個國家的統(tǒng)治者如果講信用，那么將會潛移默化地影響百姓，百姓就會在這種影響下變得誠實守信?！暗狼С酥畤?，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時?！保?7］“寬則得眾，信則民任焉?！保?8］可見，“信”對于治理國家有多么重要。當(dāng)然，對于君子來說，講誠信很重要，但是“信”也得有原則?！熬恿x以為上”，君子把“義”視作自己最高的行為準(zhǔn)則，所以君子只講符合道義的“信”。

（二）推己及人

推己及人是達(dá)成君子的一個重要處世原則。所謂推己及人，就是要把他人看作同自己一樣的人，從自己的所欲和不欲出發(fā)，推想到別人，理解他人的所欲或不欲，即將心比心。從深處講，推己及人包含著平等和尊重他人的觀念；淺顯一點來講，推己及人就是能夠站在別人的立場上思考問題?！墩撜Z》所說的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”［29］和“己所不欲，勿施于人”［30］最能體現(xiàn)君子推己及人的精神。為什么說這兩句話最能體現(xiàn)推己及人的精神？這是因為“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”從正面體現(xiàn)了推己及人的原則。反之，推己及人就是“己所不欲，勿施于人”。由此可知，推己及人就是《論語》中所講的“忠恕之道”。

孔子曾對他的學(xué)生曾參說“一以貫之”的道，曾參認(rèn)為這個道就是“忠恕之道”。為什么會是忠恕之道呢？

孔子在《雍也》篇中說“忠”是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”［31］， 在《衛(wèi)靈公》篇中說“恕”是“己所不欲，勿施于人”［32］， 這是可以終身奉行的。前者的意思是說把別人放在與自己相等的位置上，自己想獲得的東西也努力幫別人得到，這主要強調(diào)的是人與人之間的平等互利；后者則是在說自己不想做的事情也不要強加給別人，“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”［33］說的就是這個意思。在《大學(xué)》中，“忠恕之道”又被稱為“絜矩之道”，“所惡于上毋以使下，所惡于下毋以事上，所惡于前毋以先后，所惡于后毋以從前，所惡于右毋以交于左，所惡于左毋以交于右，此之謂絜矩之道”［34］。這里的上下、前后、左右被用來指代形形色色的人際關(guān)系，而“絜矩之道”就是處理這些關(guān)系的基本道德準(zhǔn)則。人是社會中的人，這就注定了人無法擺脫各種各樣的社會關(guān)系，而“忠恕之道”就是處理這些關(guān)系的基本準(zhǔn)則。但是，由于人性的偏差，現(xiàn)實中的大部分人是無法做到這個基本的道德準(zhǔn)則的，只有君子能夠一以貫之地踐行，將其視為自己終身奉行之準(zhǔn)則。反過來說，如果君子在待人接物上不能做到能近取譬、推己及人，那么他也就不能被叫作君子了。

（三）從容中道

“中庸”被孔子看作是至德，也是君子的立身行事的基本原則?！爸杏埂焙我?？朱熹給出的解釋是：“中者，無過無不及之名也。庸，平常也?！保?5］故“中庸”指個體在待人接物時能做到“不偏不倚、無過無不及”。

“中庸”作為君子立身行事的基本原則，在孔子就看來，踐行中庸之道有兩方面的要求。一是要求君子做到不偏不倚。在《子路》篇中，孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！保?6］孔子認(rèn)為，能行中道的人在現(xiàn)實生活中不易見到，所以如果不能與這種人來往的話，那么狂者和狷者也是可以交往的對象。狂者志向高遠(yuǎn)，敢作敢為；狷者個性方正，潔身自好，不與小人同流合污。由此可知，孔子對這兩類人還是很欣賞的。但是，他們雖有可取之處，卻不是孔子理想中的人，即君子。君子既不是狂者也不是狷者，而是兼取兩者之長，避兩者之短，遇事不偏不倚，進(jìn)而能行道，退而能有所不為者。人有狂狷之分，事物也有正反兩面。君子在認(rèn)識事物的過程中也要做到不偏不倚。正如孔子所說，“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉”［37］?！斑灯鋬啥硕哐伞本褪侨嬲J(rèn)識和把握事物的兩端，不偏于一端，也不是在兩端之間取個中點，而是取兩端之長，避兩端之短。二是要求君子待人接物無過無不及。無過無不及的說法是來自孔子對自己弟子“過猶不及”的評價。“過猶不及”就是說做事情要適度，不要過頭，也不要不及，這就是“中”的要求。君子做事要遵循“中”的要求，因為只有這樣才能達(dá)到一種和諧的狀態(tài)，進(jìn)而促進(jìn)事物的正常發(fā)展。可見，中庸是為人處世的一種大智慧，完美體現(xiàn)了儒家君子的處世之道。

四、結(jié)語

“君子”這一概念雖然很早就已經(jīng)使用，但是直到孔子才被賦予了豐富的道德內(nèi)涵。在孔子看來，君子是“仁”“智”“勇”的統(tǒng)一，只有具有了這三種品質(zhì)的人，才能稱其為君子。除此之外，君子在日常生活中，不可隨性而為，要時刻遵守為人處世的基本原則，做到誠實守信、推己及人和從容中道。

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