禮制背景下的中國古代造物藝術

[摘 要]中國古代的禮制對傳統(tǒng)造物藝術的影響體現(xiàn)在等級觀念上。用于特定場所的器物，是為彰顯特定身份的使用者的社會地位而設計，不同階層有著不同的器物使用標準。器物作為“禮”的外在表現(xiàn)，其等級差別體現(xiàn)在數(shù)量、大小、色彩、紋樣及材質(zhì)等方面。中國古代歷代的典章制度對社會各階層所用的車輿、服飾等都有相應的等級規(guī)定，禮制背景下的傳統(tǒng)造物藝術同樣參與對政治、倫理等級關系的建構(gòu)。

[關 鍵 詞]禮制；造物；藏禮于器

[中圖分類號]J06 [文獻標識碼] A [文章編號] 2095-7556（2024）16-0006-03

文獻著錄格式：蔡婷.禮制背景下的中國古代造物藝術[J].天工，2024（16）：6-8.

基金項目：本文系2021年湖南省研究生科研創(chuàng)新項目“‘禮制’與中國古代造物藝術色彩觀”（項目編號：CX20210489）的研究成果。

一、禮制背景下的造物藝術

禮制的形成，是社會沖突與融合的結(jié)果，與權(quán)力、政治的演進過程基本吻合。禮在文明形成進程中，發(fā)揮了整合社會、維護以王權(quán)為核心的政治秩序的功能。禮制的作用就是維護國家、社稷、人民之間的平衡和穩(wěn)定。[1]廣義上說，凡政教刑法、朝章國典一概稱之為禮。關于狹義的禮，荀子《禮論》云：“凡禮，事生，飾歡也；送死，飾哀也；祭祀，飾敬也；師旅，飾威也。是百王之所同，古今之所一也。”《禮記·曾子問》：“君子禮以飾情?！标愂鶉壬J為狹義的禮包括三部分內(nèi)容：禮物、禮儀和禮意。禮物即“體現(xiàn)差別的器物”。[2]《禮記》記載了中國古代一套完善的治理國家的典章制度，建立了一種上下有別、等級有序的社會格局。而等級的劃分，必須有形式上的差別，體現(xiàn)在服飾、器物、飲食等多個方面，通過器物的大小、形狀、色彩、裝飾、材質(zhì)等的不同來體現(xiàn)等級差別，王公、大夫、平民所享受的待遇和使用的器物都有明確的區(qū)分。[3]

器物的紋飾會受到不同時代的社會制度、審美思想的限制，隨著漢代儒家思想地位的確立，器物作為“禮意”的物化載體，除了統(tǒng)治階級使用的“禮器”外，皇族、貴族、官僚階層日常所使用的器物，也呈現(xiàn)出濃重的等級觀念。因此，禮制背景下的中國古代造物藝術，并不是孤立地對色彩、紋飾、尺度進行設計。它同樣參與對政治、倫理等級關系的建構(gòu)，對社會等級的差異性達成共識，形成政治觀念的一致性?！端问贰ぽ浄疽弧酚涊d：“夫輿服之制，取法天地，則圣人創(chuàng)物之智，別尊卑，定上下，有大于斯二者乎！”別尊卑、定上下是圣人創(chuàng)物最重要的目的?！抖踢z書》載：“天下無一物無禮樂。且置兩只椅子，才不正便是無序，無序便乖，乖便不和?！痹诙炭磥?，日常器物不僅是用具，在整個社會秩序的建構(gòu)和維護中，還體現(xiàn)了天地之序、禮樂之道。在禮制背景下，造物藝術的造型、圖案、色彩、材料等都是分別等級高低、維護禮制的重要符號。[4]古人通過對器物進行有“意義”的工藝裝飾來進行符號的傳達，也就是對工藝裝飾進行賦意，以體現(xiàn)上下尊卑的等級倫理秩序。先秦文獻中諸如玉器、建筑、車輿、服飾等，皆以有“意義”的裝飾作為等級身份的象征。

歷代典章制度對造物設計在數(shù)量、尺度、色彩、紋飾、質(zhì)地等方面的規(guī)定，傳達的是“禮以別異”的功能。唐宋以后，禮制的細節(jié)越來越豐富，內(nèi)容規(guī)定越來越規(guī)范，對社會的控制逐步強化?！缎绿茣酚涊d，車、服制度“上得兼下，下不得擬上”，體現(xiàn)出在器物使用上的等級差異?！端问贰と首诒炯o四》記載有宋嘉祐四年（1059年）四月辛卯有關臣庶居室、器用、冠服、妾媵的詔書，“有違常制，必罰毋貸”。因有逾制之事，不得不下禁令，使禮制與法制合流。宋代除了對天子、后妃、諸臣的車服有極為詳盡的等級規(guī)定，對士人、庶人車服器用的色彩、裝飾、材質(zhì)等亦有相應規(guī)定與禁令。器物的外在形式是禮意的體現(xiàn)，是形成秩序感的依據(jù)，禮法用以維護等級制度的實施。

二、“文質(zhì)彬彬”和“藏禮于器”

先秦作為中國禮制史的源頭，對歷代禮儀制度的制定具有奠基作用。《論語》云：“君子博以學文，約之以禮?！薄拔摹敝付Y樂制度，強調(diào)禮樂制度的規(guī)范。“質(zhì)”指器物的功能作用、材質(zhì)屬性。儒家文化是禮制得以運行的思想根基，儒家的文質(zhì)觀一直都置于禮樂文化的社會語境中，文質(zhì)概念從禮儀規(guī)范、政治倫理道德、人的自然天性延伸到文藝美學范疇。漢代“獨尊儒術”，“文”與“質(zhì)”的關系基本上承襲了先秦儒家的文質(zhì)統(tǒng)一觀念。造物藝術中“文”與“質(zhì)”的觀念，大體上指器物的外在形式與本質(zhì)內(nèi)容之間的關系。隨著歷史的演進，器物的功用與外在形式得到了拓展和延伸，但文質(zhì)并重的美學觀念始終貫穿其中。

規(guī)格等級表現(xiàn)在造物設計上，也就是“藏禮于器”?！八^‘藏’，就是把整飭有序的‘禮’具體化在衣飾、器物、鐘鼎、車馬、宮室等的尺寸、顏色、數(shù)量、組合方式等當中?！盵5]禮儀制度以法律制度的形式要求造物藝術的外飾必須符合其內(nèi)質(zhì)?！抖Y記·郊特牲》曰：“禮之所尊，尊其義也?！倍Y物、禮儀都有數(shù)量的規(guī)定，一定質(zhì)、量的禮物、禮儀表現(xiàn)一定的禮意。[6]禮數(shù)是禮意的體現(xiàn)者，它傳達的是“禮以別異”的限制功能。所謂“名位不同，禮亦異數(shù)”。同者地位同，禮意同；異者尊卑異，禮意殊。[7]因此，體現(xiàn)在“物”的外觀上的差別，代表著“意”的差別，是等級制度在“物”上的體現(xiàn)。

三、“禮意”的載體

（一）器物的數(shù)量

傳統(tǒng)禮制要求器物的數(shù)度與禮意相符，這嚴格地束縛著當時的人們，使政治社會秩序穩(wěn)定和諧。因此，這種彰顯身份的“禮儀信物”是不可輕易更改的。[8]當器物作為禮器時，其造型、尺度、裝飾具有特定的象征功能。即通過“器”將一系列思想觀念物化出來。“禮意”在造物數(shù)量上的顯現(xiàn)，一種是量的多寡。如喪制，鼎的數(shù)量的多少成為身份地位差別的體現(xiàn)。據(jù)禮書規(guī)定，天子用九鼎（一說用十二鼎），卿大夫用七鼎，大夫用五鼎，士用三鼎或一鼎。[9]《周禮·考工記》記載的車制設計取象于天地，車廂、車蓋、輪輻、蓋的造型與構(gòu)件數(shù)量分別象征“地、天、日月、星宿”?！抖Y記》所記載的鄉(xiāng)飲酒禮，食器數(shù)量長幼各不相同。歷代宮室的等級首先體現(xiàn)在建筑的體量上，單體建筑體量以“間”與“架”的數(shù)量為區(qū)別，如《唐會要》記載了關于官員住宅大門的制度：“三品以上門屋不得過五間五架，五品以上的門屋不得過三間兩架，六品、七品以下門屋不得過一間兩架?！鄙矸莸匚辉礁?，可使用的建筑體量越大。數(shù)量的嚴格規(guī)定是禮意的外在顯現(xiàn)。

另一種是尺度（或數(shù)值）。造物的數(shù)值與尺寸也與相應的等級對應。《考工記》記載了多個工種的詳細制作數(shù)據(jù)，如弓的規(guī)格，天子的弓，其弧度是圓周的九分之一；大夫的弓，其弧度是圓周的五分之一；士的弓，其弧度是圓周的三分之一。[10]《漢官儀》記載，祀天地明堂時所戴的冠冕：天子十二旒，三公九卿、諸侯七。車輿、服飾、器用、建筑、家具等都有嚴格的限制，不可隨意僭越。隋代禮儀對各階層所用車輿器在數(shù)量、尺度上的規(guī)定愈加細化?！端鍟ざY儀》載，旌旗桿的高度：皇帝六仞、諸侯五仞、大夫四仞、士三仞。天子六璽的尺寸，用處不同，尺寸也各不相同。這些尺度的規(guī)定，建立起了器物與器物使用者身份之間的對應關系，用以強調(diào)尊卑有別、等級有序的社會秩序。

（二）器物的色彩

封建帝制時代的造物色彩與天地、君臣、上下尊卑緊密結(jié)合。歷代史書記載，不同身份的人所使用的車、服、宮室、家具、器物基本都有色彩的區(qū)別?！赌淆R書》記載關于服飾綬帶，天子用黃、赤綬，太子用朱綬，各王用淺朱綬，相國用綠綬，郡公用玄、朱綬，侯、伯、子、男以及這些階層的嫡子、各級官員、后妃、公主、夫人綬帶顏色、裝飾色各有規(guī)定，色彩等級分明。《隋書·禮儀志》中有關于隋文帝時期所使用的五輅制度的記載：祭祀所乘的玉輅為青質(zhì)；朝會禮還所乘的金輅為赤質(zhì)；臨幸所乘的象輅為黃質(zhì)；戎事所乘的革輅為白質(zhì)；耕藉所乘的木輅為玄質(zhì)。王，一、二品及刺史輅為朱質(zhì)，朱蓋，斑輪。唐代天子乘五輅，色彩與隋基本一致。[11]此外，亦有皇后、皇太子、公主以下，親王及武職一品所用車的色彩、材質(zhì)相關制度的詳細規(guī)定。色彩的區(qū)別在清代車輿等級制度上也有顯著的體現(xiàn)。不同身份所用輿車的數(shù)量、形制、裝飾紋樣、色彩皆有等級差異。親王、郡王、貝勒、貝子、鎮(zhèn)國公、輔國公、公主、郡主等不同身份的人所用車轎的區(qū)別多體現(xiàn)在顏色、裝飾、舁夫之數(shù)幾個方面。[12]《宋史·輿服志》記載，仁宗天圣七年（1029年）詔令士人平民、僧人道士不得用朱漆裝飾床榻；九年（1031年），禁止京城制造朱紅色器皿。[13]《明史》記載了關于大門的色彩制度：公主府第大門綠油銅環(huán)；公侯府門金漆及獸面錫環(huán)；一、二品官員的宅門綠油獸面錫環(huán)；三至五品官員宅門黑油錫環(huán)；六品至九品黑門鐵環(huán)?！睹魇贰ぽ浄尽酚涊d的車輿、冠服、器物在色彩方面的制度更為詳盡。民間器物的色彩同樣受制于官方制度下的造物規(guī)范。器物外在的符號是人為賦予的一種有“意義”的裝飾，使人對其所承載的等級倫理秩序能夠一望而知。

（三）器物的裝飾紋樣及材質(zhì)

器物的紋飾會受到不同的社會制度、審美思想的限制，不同時代、階層的人對紋飾的要求也不盡相同。先秦時期奠定的中國古代造物設計哲學，在秦漢時期基本得到確立，隨后便一直延續(xù)到明清。如自先秦以來，冕服上的十二章花紋便具有獨特的象征意義?！缎绿茣ぽ浄尽酚涊d，天子冕服、一品至五品官員之服，以裝飾紋樣的類型及數(shù)量的多少來區(qū)別等級。明代、清代皇帝冕服上仍飾有十二章紋。官服上補子的紋樣也是中國古代官服等級的重要體現(xiàn)。明代洪武二十四年（1391年）頒布常服用補子分等級，文官繡禽鳥，武官繡獸類，以象征性的紋樣來標識身份。器物的紋飾受到不同時代、不同社會制度及審美思想的影響，寓意隨之變化、豐富。

《宋史·輿服志》記載了天子、后妃、皇太子、王公以下車輿的車廂、車輪、車蓋等位置的詳細裝飾紋樣及色彩。如徽宗政和三年（1113年），議禮局上報皇后車輿之制，車廂以重翟羽裝飾，四面的裝飾紋樣有云鳳、孔雀、刻鏤龜文；頂蓋上裝飾金立鳳，耀葉。與車輿、冕服制度一樣，各級官員、庶民建筑所用的色彩和彩畫，皆構(gòu)成身份等級的象征。

有關造物材質(zhì)的等級規(guī)范，《南齊書》記載，關于印章的材質(zhì)有金、銀、銅的區(qū)別，如皇后、太子、各王用金璽，公侯等五級爵位用金章，公主、王太妃、封君等用金印，六宮以下公侯太夫人等用銀印，尚書令、卿、尹、丞、尉等用銅印。西漢建元四年（前137年）制，王公侯卿尹佩珍珠、水晶，其余人用象牙、蚌殼?！端鍟酚涊d了武將佩劍的材質(zhì)，按等級有玉器劍、金裝劍、銀裝劍等區(qū)別，劍的配飾也有山玄玉、水蒼玉的區(qū)別。后周警衛(wèi)的鎧甲、盾牌的材質(zhì)也有金、銀裝飾之分。《宋史·輿服志》記載，真宗咸平四年（1001年），禁止民間制造銀鞍瓦、金線。《明史·輿服志》有“器用之禁”的記載，如洪武二十六年（1393年）規(guī)定，公侯、一品至九品官員，制作酒注、酒杯所用的材質(zhì)，亦分為黃金、銀、瓷器、漆器幾種等級；平民百姓，酒注用錫，酒杯用銀，其余器用都用瓷、漆器。正德十六年（1521年）規(guī)定，一品、二品官員，器皿不用玉；商人、技藝家器皿不許用銀，其余的與平民百姓相同。[14]《明史》記載，關于傘蓋之制，洪武元年（1368年）規(guī)定老百姓不準用羅絹制成的涼傘，但可以用油紙做的雨傘。中國古代建筑用瓦，按照皇家與民用瓦來區(qū)分。磚瓦、罌甕、瓷器等日用器皿，在材料的選擇、制作工藝及成品的品質(zhì)上都通過制度使之區(qū)別化。歷代的禮儀制度對各類器用裝飾紋樣及材質(zhì)的規(guī)范逐漸細化，可見統(tǒng)治階級對于器物外在形式所承載的等級觀念非常關注。

四、結(jié)束語

禮物反映物質(zhì)生活的層次以及由此產(chǎn)生的人們的觀念。禮物和禮儀兩者結(jié)合所得的禮意屬于意識形態(tài)。[2]中國古代的造物設計受制于森嚴的等級制度與強烈的倫理意識，隨著政權(quán)的更迭、社會的發(fā)展，禮制逐漸下移，對造物藝術的管理范圍愈加寬泛，對造物的外觀規(guī)定愈加細化，借助器物、車服、宮室的形制、體量、尺度、色彩或紋飾寓示身份地位與思想觀念。禮與器之間的關系，最終被歸結(jié)為本質(zhì)與現(xiàn)象的關系。這種本質(zhì)是人賦予器物的，變成了器物內(nèi)在的性質(zhì)。[15]

參考文獻：

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[14]許嘉璐.二十四史全譯：明史·輿服志[M].上海：漢語大詞典出版社，2004：1300-1301.

[15]梅珍生.晚周禮的文質(zhì)論[M].武漢：湖北人民出版社，2004：83.

（編輯：王旭平）