《尚書》中紂王罪名的敘述策略探析

【摘要】《尚書》中有十一篇文本涉及對商紂王罪行的敘述和記載。不同篇目中，在不同的時代環(huán)境和場合下，不同的表達(dá)者出于不同的目的，給不同的接受者敘述紂王罪名，其敘述有相同之處，體現(xiàn)了共同的內(nèi)容指涉和話語背景；更有諸多鮮明的差異，反映了每位敘述者各自特殊的敘述意圖。其特定的對話語境和話語意圖，決定了其敘述紂王罪名時會采取針對性的表達(dá)方式和話語策略。

【關(guān)鍵詞】《尚書》；紂王罪名；語境；敘述策略

【中圖分類號】I207 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）47-0004-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.47.001

在《尚書》中有多處關(guān)于商紂王的記載，大多都伴隨著對其罪行的描述和批判?！渡袝窋⑹黾q王罪名的可靠篇目共十一篇，分別為《西伯戡黎》《微子》《太誓》《牧誓》《酒誥》《召誥》《多士》《無逸》《君奭》《多方》《立政》 ①。這些篇目中，出于表達(dá)者的不同目的，對紂王罪行的敘述既有相同之處，也有許多差異，反映了在敘述紂王罪名時不同的表達(dá)方式和策略。深入分析《尚書》不同篇目中敘述紂王罪名的意圖和表達(dá)策略，有助于更深刻地認(rèn)識紂王分別在真實歷史和歷史書寫中的形象，也有助于更深入理解商周之際的政治變動和周初對社會政治道德體系的重建，并更好地體會《尚書》中記載的商周王朝重要政治人物表達(dá)措辭的文學(xué)性。

一、歷代學(xué)者對古籍所載紂王罪名的認(rèn)識

紂王是上古史上的重要人物，如顧頡剛先生在《紂惡七十事的發(fā)生次第》一文中所論述的，自周朝建立以后，對于紂王形象和紂王罪行的書寫一直在持續(xù)進(jìn)行，而對這一問題的關(guān)注和探討也早已開始。如《論語·子張》有“子貢曰：‘紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！笨梢娮迂暭匆岩庾R到在春秋晚期紂王的形象經(jīng)歷了不小的變化。其后荀子、王充、羅泌、李慈銘、崔述等均就這一問題有所論述，對紂王的形象和罪名有了更深入的認(rèn)識。民國以后，顧先生一文深入分析了從《尚書》中的記載到東晉時期紂王罪名不斷豐富化、具體化、加重化、矛盾化的過程，大大推進(jìn)了對這一問題的認(rèn)識深度，盡管其中對《尚書》中所載紂王罪名的理解似有不妥之處，如認(rèn)為“信有命在天”也是《尚書》中紂王的罪惡，oNopilE7HwitBKUpa1tkfTWMK17EP1+0mkpUsNMamsQ=以及“他的最大的罪名是酗酒”[6]299。

自此之后直到20世紀(jì)末，關(guān)于紂王功過的爭論比較激烈，其中認(rèn)為《尚書》中所載紂王罪名大多為周人附益的觀點(diǎn)占據(jù)優(yōu)勢，但這些討論大多集中在《尚書·牧誓》一篇和《史記》中的記載，對于《尚書》其他篇目分析較少。

新世紀(jì)以后，對這一問題的研究更加深入。如胡宏哲《〈尚書〉與〈逸周書〉比較研究》分別在以史為鑒思想、政治權(quán)力觀、敘述策略等方面涉及《尚書》和《逸周書》中的紂王罪行書寫，對《尚書》中的紂王罪行書寫的思想傾向和書寫策略的共同點(diǎn)有較深刻的分析，很具有啟發(fā)意義，不過其中對《尚書》敘述目的和敘述策略的分析不夠全面。又如李英《〈尚書〉對商紂王暴君形象的文化闡釋》、楊儒賓《殷周之際的紂王與文王——新天命觀的解讀》兩篇文章分別探討了紂王罪行背后的文化內(nèi)涵、現(xiàn)實政治意義和巫教之風(fēng)、天命觀，對這一問題的研究進(jìn)一步深化，不過并沒有分析《尚書》書寫紂王罪名的方式和策略。

由此可見，對《尚書》中敘述和書寫紂王罪名的目的意圖、書寫策略及其效果還需深入探討認(rèn)識。

二、《尚書》中紂王罪名產(chǎn)生的話語語境和說話者意圖

《尚書》中所記載的紂王罪名都出現(xiàn)在人物的話語中，這些話語存在于不同的歷史情境和話語語境中。在不同時期的不同場合下，不同的發(fā)言者表述紂王之惡，自然會有不同的表達(dá)意圖。此處的話語語境主要指話語的發(fā)出者、接受話語的對象、說話的歷史時間和場合。

（一）商朝末期

《西伯戡黎》和《微子》屬于《商書》，是商朝末期的兩段歷史對話。②

《西伯戡黎》中，西伯即周文王在征服黎國后，商王朝失去了西北藩屏之地，形勢危急，商朝臣子祖伊感到危亡在即，向商紂王提出警告時，提到紂王犯下“淫戲用自絕”的過錯，而導(dǎo)致“故天棄我，不有康食，不虞天性，不迪率典。今我民罔弗欲喪，曰：‘天曷不降威？’大命不摯”[1]1049的后果，這就是本次對話中敘述的紂王罪行。而紂王的回答“我生不有命在天”不是其罪名，但其背后隱藏的紂王自恃天命而無視真正“天命”（即祖伊所講的“天”，有可能是周文王塑造的新天命觀）和民心的態(tài)度，以及紂王在這種態(tài)度下的行為及其后果，構(gòu)成了他的罪名。盡管紂王這一過錯和“天曷不降威”的民諺可能是商末的真實史實，但祖伊的話語很可能是經(jīng)過周人或宋國人改動的，有可能是將祖伊其他時候批評紂王罪名的話移入了西伯戡黎之后祖伊對紂王委婉提醒的對話中。因此，從表面上看，這次對話對紂王之惡的敘述目的是臣子對紂王的警示；而從深層看，則可能是周人想要更明確地塑造商人對紂王失望而當(dāng)面批評，也可能是宋人對自己祖先歷史教訓(xùn)的深刻反思和痛惜嘆惋。

《微子》中，對話的雙方分別是微子和太師、少師 ③，微子提到當(dāng)時“我用沉酗于酒，用亂敗厥德于下。殷罔不小大好草竊奸宄；卿士師師非度。凡有辜罪，乃罔恒獲，小民方興，相為敵仇”，其實也意指這是紂王的罪名，他詳細(xì)陳述了當(dāng)時紂王統(tǒng)治下的殷商王朝的種種亂象，其目的是詢問太師、少師如何挽救殷商或者是否要保全自己。太師回答以“天毒降災(zāi)荒殷邦，方興沉酗于酒。乃罔畏畏，咈其耇長舊有位人。今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用，以容將食無災(zāi)。降監(jiān)殷民，用乂仇斂，召敵仇不怠。罪合于一，多瘠罔詔?！盵1]1071-1089同樣是暗示紂王的罪行，其詳細(xì)描述的目的是說明殷商已經(jīng)覆滅在即，只能選擇保全自己。不過，與《西伯戡黎》類似，這些文本也可能暗含了周人或宋人的深層意圖。

（二）武王伐紂時期

《太誓》和《牧誓》都是武王發(fā)動戰(zhàn)爭之際的盟誓之辭，發(fā)言者都是武王，其對象是周朝的臣子士兵以及來相助的邦國盟友。兩篇誓詞反映了前后兩場盟誓的情形，其中《太誓》為武王準(zhǔn)備伐紂時期，在孟津大會諸侯時的誓詞，在此次盟誓后并沒有立即伐商，而是繼續(xù)進(jìn)行準(zhǔn)備工作，此后武王再次集會諸侯正式伐商，在牧野之戰(zhàn)開始之前盟誓，即為《牧誓》。

散見于先秦典籍的《太誓》佚文中，《墨子·非命上》有一條涉及紂王罪名（《天志中》《非命中》亦引此句，文字略有不同）?！坝凇短摹吩唬骸q夷處，不肎事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰“吾民有命，無廖排漏”，天亦縱棄之而弗葆。’此言武王所以非紂執(zhí)有命也?！盵2]271這句與《牧誓》中的“今予發(fā)惟恭行天之罰”[1]1908，都直接揭示了武王的一個重要目的：武王通過對反商聯(lián)盟大軍多次盟誓宣揚(yáng)紂王罪行，其用意是向麾下臣子士兵、邦國盟友乃至全天下反復(fù)申明伐商的原因和目的，表示殷商因其罪惡已經(jīng)失去天命，而宣揚(yáng)周伐商是獲得天命認(rèn)可的，具有合法性和正當(dāng)性。并且，通過歷數(shù)紂王罪行，也能凸顯出伐商的迫不得已和必須性、緊迫性，以此激起在場者對紂王罪行共同的憤慨，團(tuán)結(jié)邦國聯(lián)盟，提升士兵信心，振奮軍隊的士氣，來提升戰(zhàn)勝的可能性。

（三）西周初期

《酒誥》《召誥》《多士》《無逸》《君奭》《多方》《立政》都記載的是武王克商成功之后，周朝執(zhí)政者鞏固統(tǒng)治，確立新的統(tǒng)治秩序時的史事。據(jù)劉起釪先生考證，這七篇文章中敘述紂王罪行的發(fā)言者均為周公④，因此從發(fā)言者的目的來說具有很高的相似性，都是為了建立一套新的政治體系。

其中《多方》篇時代最早，是成王三年周公東征平定三監(jiān)與奄國叛亂之后，對殷商遺民（四國多方、殷侯尹民）所作的誥辭。敘述紂王罪行的目的，一則是宣明殷商天命已失，天命已經(jīng)轉(zhuǎn)移至周朝；二則警告殷商遺民安于統(tǒng)治，不要叛亂；三則有把罪責(zé)歸咎于紂王一人之身，用“明德慎罰”緩和殷商遺民的恐懼，采取既鎮(zhèn)又撫的措施。

《酒誥》是成王四年康叔封被冊封在衛(wèi)國（殷商故地妹邦）時，周公以紂王和商人酗酒亡國來告誡康叔吸取殷商教訓(xùn)，要在當(dāng)?shù)亟啤?/p>

《召誥》《多士》同作于成王五年，是周公營建洛邑為東都，把殷商遺民遷移到洛邑后所作的誥辭。這時簡述紂王罪行的目的與《多方》相同，對殷商遺民既鎮(zhèn)又撫?！墩僬a》較特殊的一點(diǎn)是，除了殷商遺民，周公同時也在以紂王的事例來告誡成王“王其疾敬德”[1]1434。

《無逸》在《召誥》《洛誥》之后，目的是通過講述紂王安于逸樂，無視小民艱難而致使亡國，以此來告誡成王不要逸樂，而應(yīng)該勤政愛民，體會民生稼穡之艱難?！毒龏]》是成王時周公和召公奭的對話，以紂王亡國說明如果周朝統(tǒng)治者不能團(tuán)結(jié)一致治理國家，那么周朝也有可能像商朝一樣亡國。《立政》中周公對成王講述政治道理，敘述紂王罪行意在告誡成王和左右大臣要吸取夏桀商紂滅亡的教訓(xùn)，學(xué)習(xí)禹湯文武的治政經(jīng)驗，更好地建設(shè)國家。

從上述可見，這七篇文章根據(jù)接受話語的對象可以分為兩類：一類為周公給成王和周朝重臣的勸誡，敘述紂王罪行目的是吸取教訓(xùn)；另一類為周公鎮(zhèn)撫殷商遺民，敘述紂王罪行目的是宣揚(yáng)周朝天命、警告與安撫并行。其中《召誥》兼有兩類的目的。

三、《尚書》中敘述紂王罪名時的表達(dá)方式和話語策略

由于特定的話語情境和表達(dá)意圖，敘述者在敘述紂王罪名時采取針對性的表達(dá)方式和話語策略，從而達(dá)到不同的效果。

（一）商末臣子的表達(dá)方式同異

《西伯戡黎》和《微子》內(nèi)容定型的時代存在爭議，但不管是歷史上確為祖伊、微子還是太師所說，還是出自周人或宋人之手，都會盡量符合祖伊、微子和太師的身份定位，符合其特殊的心態(tài)和表達(dá)方式。

由于具有相近的身份地位，三者的話語背景和內(nèi)容指涉具有較多相同點(diǎn)。正值商朝危亡之際，不管是祖伊、微子還是太師，心中都非常擔(dān)心憂慮，因此其話語充滿了消極的意味，在敘述紂王罪行詩多有鋪陳和排比，如“故天棄我，不有康食，不虞天性，不迪率典”，展現(xiàn)了濃濃的責(zé)怪情緒。另外一方面，由于作為商臣，商朝命運(yùn)與自身命運(yùn)息息相關(guān)，三者都非常強(qiáng)調(diào)紂王之惡導(dǎo)致的后果，尤其強(qiáng)調(diào)其對商朝政治和整個社會造成的影響，認(rèn)為紂王罪行是導(dǎo)致商朝即將滅亡的主要原因。此外，三者話語都非常關(guān)注民眾，這似乎與周朝“敬德保民”的觀念更為類似，而略不同于現(xiàn)在根據(jù)考古材料所認(rèn)識的商朝觀念，故而這一點(diǎn)可能更多反映的是周人改編文本時的敘述策略。

同時，三者在敘述上呈現(xiàn)出一些區(qū)別。祖伊勸諫紂王，說明他對紂王改正挽回局勢還略有期待；微子則試圖找到挽救商王朝的辦法，但又在考慮自己的后路；而太師則對商王朝的前景完全失望，直言出走，可見三者態(tài)度上的差異。而三者強(qiáng)調(diào)的紂王罪行側(cè)面也不一致：不論如何，祖伊在文中看起來是直面紂王的，所以對紂王的罪行僅說了“惟王淫戲用自絕”一句，著力強(qiáng)調(diào)的是其后果和民眾的怨憤；而微子和太師則直接描述紂王多種罪行，尤其是都強(qiáng)調(diào)了酗酒，成為后世紂王酒池肉林傳說的發(fā)端。微子和太師也有所差異，微子強(qiáng)調(diào)祖先榮耀的喪失和貴族官員的行政問題，太師則強(qiáng)調(diào)祭祀禮儀的問題，這似乎與兩者官職職守的差異有關(guān)。當(dāng)然，這些在統(tǒng)一傾向下表現(xiàn)出來的細(xì)微差異，可能是在編撰整理《尚書》過程中經(jīng)過修改之后的面貌，但是兩文中記載的紂王罪行，都相對平實可信。

（二）武王的表達(dá)方式和話語策略

《太誓》和《牧誓》是盟誓之辭，《尚書》中的誓辭篇幅都比較短小。在戰(zhàn)爭之際，為了盡快鼓動士氣，武王致力于全面到位卻又簡明扼要地把紂王最大的罪行宣之于眾，因此《太誓》和《牧誓》都采用了分條概述的方式，簡短有力。并且，如“《太誓》之言也，于《去發(fā)》曰：‘惡乎君子！天有顯德，其行甚章，為鑒不遠(yuǎn)，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝?！艏q執(zhí)有命而行，武王為《太誓》《去發(fā)》以非之?！盵2]281-282“《太誓》曰：‘我武惟揚(yáng)，侵于之疆，則取于殘，殺伐用張，于湯有光?！盵3]436這兩段文字都是押韻的，而且都以四字句為主，《牧誓》四字句亦多。采用押韻和四字句的方式，使文辭鏗鏘有力、朗朗上口，這都反映了誓辭的表達(dá)特點(diǎn)。

而作為前后兩場不同的盟誓，誓辭理應(yīng)有所不同，各有側(cè)重，如果兩次誓辭相差不大、重復(fù)雷同，則在牧野之戰(zhàn)前夕難以有效調(diào)動士氣。但是《太誓》全文已散佚，難以判斷兩者表述的整體差異。不過《太誓》明顯多出了一些接近民本思想的語句，這反映了武王在戰(zhàn)爭準(zhǔn)備階段想要盡力團(tuán)結(jié)方國百姓時使用的獨(dú)特策略，如“《大誓》曰：‘紂有億兆夷人，亦有離德；余有亂臣十人，同心同德?！盵4]1612“《大誓》云：‘民之所欲，天必從之。’”[4]1310等。另外，關(guān)于紂王罪名，似乎也有痕跡可尋：《太誓》單獨(dú)提到“獨(dú)夫紂”[5]270的罪名，這是把罪責(zé)歸咎于紂王一人，來緩解商王朝其他貴族和平民的抵抗情緒，瓦解商軍的團(tuán)結(jié)；《牧誓》中單獨(dú)提到“今商王受，惟婦言是用”，用以強(qiáng)調(diào)妲己的危害，這在今天所見《太誓》中沒有，或許《太誓》本有而散佚，也或許這是《牧誓》獨(dú)有之語。最后，《太誓》“于湯有光”句強(qiáng)調(diào)了伐紂是對湯德的繼承，這與其他篇章中追溯湯等先王相呼應(yīng)，但《牧誓》中沒有此句，應(yīng)當(dāng)與馬上要與商朝開戰(zhàn)有關(guān)，戰(zhàn)前不宜再提，這是兩者表達(dá)策略的獨(dú)特之處。

（三）西周主政者的表達(dá)方式和話語策略

《酒誥》《召誥》《多士》《無逸》《君奭》《多方》《立政》七篇則與前兩類不同，沒有全面敘述紂王罪行的情緒和需要，因此都僅強(qiáng)調(diào)一個側(cè)面來敘述紂王的罪名。如《酒誥》就只強(qiáng)調(diào)酗酒一個方面引起的祭祀和社會混亂的惡果，《多士》《君奭》《立政》則更是相當(dāng)簡短，僅以一兩句話點(diǎn)出紂王的罪責(zé)。這一方面說明表達(dá)策略和需要的不同，另一方面似乎也說明到了周王朝取代商朝之后幾年，紂王的罪名大部分已經(jīng)天下皆知，僅僅點(diǎn)出“有殷嗣，天滅威今汝永念”一句就已經(jīng)有足夠的說服力，能夠引起召公奭的充分重視。

其次，這七篇與《太誓》和《牧誓》不同，而與《西伯戡黎》和《微子》相同的是，都對紂王罪行的不良后果有了別樣的凸顯。不過與站在商王朝臣子的立場不同，周公都是站在周朝的立場上表述的：他面對成王和周朝重臣時，強(qiáng)調(diào)紂王罪行使商朝社會墮落、政治秩序崩潰而導(dǎo)致商朝滅亡的后果，凸顯如果不守德則天命將會轉(zhuǎn)移，引起成王和周臣的憂患和警惕意識；而面對殷商遺民，則強(qiáng)調(diào)紂王罪行已然帶來商朝天命轉(zhuǎn)移的后果，警告殷商遺民天命已經(jīng)在周，不要再生動亂，否則就要受到懲罰。

再次，這七篇文章普遍采取了對比、類比和追溯的敘述策略。即通過對歷史的追溯，敘述商湯等商朝先王的圣德，與紂王罪行進(jìn)行時間上的對比；通過敘述夏桀罪行，與商紂進(jìn)行時間上的類比；通過敘述文武王的美德，與紂王罪行進(jìn)行同一時間下的對比，以此來凸顯周朝建立的正當(dāng)性與合法性：周朝雖然伐紂但是卻繼承了夏禹商湯等先王的天命。由此，“周人歷史敘事的圖景關(guān)于夏代的追溯至此也已完成，由‘大禹—夏桀—成湯—商紂—文王’擔(dān)任主角的，夏至商，商至周這兩個相對應(yīng)的歷史鏈條也構(gòu)建完成”[8]124。因此與前兩類都不同的是，這七篇對紂王罪行的敘述都與周初建立新的政治倫理和政治秩序的需要緊密關(guān)聯(lián)，其目的是為了更好地建立周朝新體制，所以敘述紂王罪行是一種吸取經(jīng)驗建立新觀念的表述策略。

最后，這十一篇都具有的一個共同的敘述策略，那就是都與天命緊密聯(lián)系，這既是紂王罪行這一要點(diǎn)的敘述目的，也是其敘述策略。將紂王之惡與天命轉(zhuǎn)移緊密地聯(lián)系起來，完成了對周朝正統(tǒng)性和合法性的構(gòu)建。當(dāng)然，這也是當(dāng)時的人們乃至武王、周公等《尚書》篇目的初始創(chuàng)作者都深信不疑的。但是，與商朝不同的是，在周朝，天命與家族血統(tǒng)的關(guān)系被削弱，而與“德”緊密聯(lián)系，天命在德也與文王有德緊密關(guān)聯(lián)，文王受命與天命在周也就順理成章了。這是周初建立新的政治倫理和政治秩序重要一環(huán)，從此中國的天命觀與天人觀發(fā)生了巨大的改變，向理性、人文、文明邁出了重要的一步，這也是周代“敬德保民”觀念與禮樂制度的重要意義。

注釋：

①另有今本古文《尚書》中的《泰誓》三篇和《武成》也有對紂王罪行的敘述，但其文本時代不夠可靠。此處《太誓》指保留在《墨子》《孟子》《左傳》等先秦典籍中的佚文。

②這兩篇文章的文本成型時期可能較晚，但應(yīng)當(dāng)保留了部分商末的原始材料，一定程度上反映了當(dāng)時的歷史事實：兩篇文章的對話者應(yīng)該有過類似的對話，而對話中涉及的紂王罪名應(yīng)當(dāng)為真，而對話者的內(nèi)容和文字應(yīng)當(dāng)經(jīng)過后人修改。詳見顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》，中華書局2005年版，第1068-1070頁。

③通行本《尚書》本作“父師、少師”，《尚書校釋譯論》據(jù)《史記》改。

④《酒誥》《多士》兩篇均為“王若曰”，因此是周公代成王所作的誥辭?！墩僬a》原文為太保召公發(fā)言，劉起釪據(jù)于省吾說認(rèn)為也是周公發(fā)言，即便不是周公，當(dāng)時召公地位與周公也非常接近。

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作者簡介：

王向陽，男，漢族，西北師范大學(xué)文學(xué)院，碩士研究生，研究方向：中國古代文學(xué)。