[摘 要] “李約瑟問題”自提出以來就受到各界學(xué)者的廣泛熱議,引起了關(guān)于“中國古代是否有科學(xué)”的激烈討論。在承認該問題合理性的前提下,嘗試從美學(xué)視角切入尋找問題答案。表面上看,中國古代審美的“距離感”特性導(dǎo)致深度認知的缺乏,然而,這種植根民族性格的審美偏好實際上受到了“象思維”的極大影響。“象”學(xué)的整體性、關(guān)聯(lián)性使得中國古人生活在一幅“循環(huán)論”而非“因果論”的、“天人合一”而非“主客二分”的、展現(xiàn)出“象—意境—意”的變動敞開過程的世界圖景中。這種 “審美化”的形而上學(xué)假設(shè)和認識論與西方近代科學(xué)及其現(xiàn)代性邏輯客觀上有距離,是“李約瑟問題”回答的一個可能。不過,我們依然不可忽視這種“象思維”的重要地位,尤其應(yīng)在現(xiàn)代哲學(xué)與美學(xué)背景下重新發(fā)掘人的感性經(jīng)驗,在現(xiàn)代科學(xué)史的視角下以“博物學(xué)”的框架重新編寫中國古代科學(xué)體系。
[關(guān) 鍵 詞] 唯象學(xué);李約瑟問題;博物學(xué);象思維;認識論審美化
一、“李約瑟問題”與美學(xué)解釋的可能性
“李約瑟問題”是中國科學(xué)技術(shù)史研究專家李約瑟博士在該領(lǐng)域提出的中心問題,也是關(guān)涉中國古代科學(xué)、西方近代科學(xué)革命乃至整個科學(xué)史書寫的重大課題。之后的近百年間,不同領(lǐng)域的專家學(xué)者對此進行了異彩紛呈的解釋,也在提倡文化多樣性、科學(xué)普適性的今天煥發(fā)出新的生機,具有非常重要的研究價值。
根據(jù)董英哲、吳國源、王揚宗、劉鈍等學(xué)者對學(xué)界公認的“李約瑟問題”的轉(zhuǎn)述,我們對該難題采用如下規(guī)范性表達:為什么公元前2世紀至公元后16世紀之間,中國文明在獲取自然知識并將其應(yīng)用到人的實際需要方面比西方文明有成效得多?為什么近現(xiàn)代科學(xué)(以自然的數(shù)學(xué)化為顯著特征)只在歐洲文明中發(fā)展,而未在中國(或印度等)文明中成長?
值得注意的是,這一問題并非只有在大眾中廣泛流傳的后半部分,而是基于前一問題的背景下,由于前后發(fā)展狀況的顯著差異而自然引起的追問。這從某種程度上反駁了“無意義說”,后者認為追問沒有發(fā)生的事情(逆事實陳述)是荒謬的,倘若我們能夠看到這一難題的兩個部分,也就不可能割斷兩者之間的天然聯(lián)系,而可以發(fā)現(xiàn)該難題的合理性和研究價值。
2000年,中國科學(xué)院自然科學(xué)史研究所舉行了“中國古代有無科學(xué)問題座談會”,該問題事實上是“李約瑟問題”相關(guān)性極高的延伸討論。正反雙方的辯論基本上概括了學(xué)界解決該難題的思考角度,其中,吳國盛教授指出了雙方論證的焦點和核心分歧所在。當正反雙方都認同“中國古代是否有科學(xué)”這一問題取決于“科學(xué)”的定義,定義“寬則有窄則沒有”時,爭論焦點事實上在于我們定義寬窄的依據(jù)和意圖是什么。因此,該難題實質(zhì)上是“中心與邊緣話語權(quán)之爭”,從“科學(xué)”的三個定義(現(xiàn)代性與非現(xiàn)代性、收斂性科學(xué)與發(fā)散性科學(xué)、數(shù)理傳統(tǒng)的科學(xué)與博物學(xué)傳統(tǒng)的科學(xué))來看,中國始終處于邊緣,因此按照三個前者來定義“科學(xué)”則得出“無科學(xué)”,按照三個后者來定義“科學(xué)”則得出“有科學(xué)”。因此,“李約瑟問題”的解決并不是一個簡單的“承認問題合理性—比照有無雙方的各項指標—確定原因”的過程,而是涉及話語權(quán)爭端、科學(xué)中心論/進步論與普適性、文化多樣性、歷史觀的辯證法、思維模式、邏輯語義、認知圖式與概念框架、家國情感等多方面因素的復(fù)雜問題,因而面臨被消解成為“偽問題”的風險。
本文為探討該現(xiàn)象出現(xiàn)的原因而預(yù)設(shè)問題合理性,嘗試從美學(xué)的角度探討“李約瑟問題”,在比較語境下尋找中西文化中客觀的差異,從審美的距離感入手,引入基本的意象思維及“象”學(xué)概念探討這種距離感審美產(chǎn)生的根源,采用吳國盛教授對中國古代科學(xué)“天、地、農(nóng)、醫(yī)”的分類,用美學(xué)地理觀重建“地”學(xué)一脈,用美學(xué)的天地經(jīng)驗統(tǒng)一世界途徑和價值系統(tǒng),論證注重廣度的博物學(xué)、注重“象”的唯象學(xué)給中國古代帶來的科學(xué)后果。
首先需要指明,我們尋求的美學(xué)解釋只涉及人對物(主要聚焦自然美)的觀察與鑒賞,人文化成的藝術(shù)創(chuàng)作之美與“李約瑟問題”并無直接關(guān)聯(lián),游離于我們的討論范圍之外。想通過藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域的距離感審美推出“中國古代無科學(xué)”是強詞奪理、只關(guān)注表面聯(lián)系而未抓住事物本質(zhì)的荒謬做法。具體而言,第一,藝術(shù)美與自然美有時不可混用。例如,針對“移情”概念,費肖爾、立普斯更側(cè)重對事物的觀照和自我情感的移注與投射,沃林格則明確指出在《抽象與移情》中自己探討的只是藝術(shù)美的領(lǐng)域,無涉自然美。第二,距離感在認知上的錯誤運用也并不代表其在藝術(shù)創(chuàng)作上需要被貶抑,相反,這是文藝作品令人沉浸、欣賞、享受的常見方式。例如,山西長治法興寺被稱為“宋塑菩薩之冠”“最美菩薩”的塑像,在正殿拐角處靜矗,其鳳眼低垂,目光正好落在轉(zhuǎn)殿禮佛的人身上,菩薩像創(chuàng)作與觀賞的整個過程就是一場距離感轉(zhuǎn)變的象征與隱喻,這也與我們所要探討的遠距離審美有所差別。
二、距離感審美綜述
宗白華在《中國文化的美麗精神往哪里去》一文中引用了泰戈爾的論斷,精準點出了中國文化“距離感審美”的特性:“世界上還有什么事情比中國文化的美麗精神更值得寶貴的?中國文化使人民喜愛現(xiàn)實世界,愛護備至,卻又不致陷于現(xiàn)實得不近情理!他們已本能地找到了事物的旋律的秘密。不是科學(xué)權(quán)力的秘密,而是表現(xiàn)方法的秘密。這是極其偉大的一種天賦?!惫刨t也早已總結(jié)出此道,即逼近褻玩會破壞事物的美感,只有遠望方可體察其情意:周敦頤所謂“可遠觀而不可褻玩焉”、張大復(fù)所謂“蘭之味,非可逼而取也……令人覽之有余,而名之不可;即善繪者以意取似,莫能肖也”大抵如此。
朱光潛在《給青年的十二封信》中的《無言之美》一篇中曾多次提到,對現(xiàn)實世界全然真切的言語描述會破壞其美感,使之索然無味。例如,“世間許多奧妙,要留著不說出;世間有許多理想,也應(yīng)該留著不實現(xiàn)。因為實現(xiàn)以后,跟著‘我知道了’的快慰便是‘原來不過如是’的失望”,“無言之美何限?讓我這種拙手來寫照,已是糟粕枯朽”等。這亦可視為宗白華言“中國文化的美麗精神”的另一種表達,結(jié)合通常所說的“得意忘象”的思維模式(將在后文詳述),我們可以明晰所謂的“距離感”并非只在物理意義上,而是一種與事物本然拉開距離的認知方式,是給事物以“開顯”生發(fā)自身的空間的認識、是覆蓋由展現(xiàn)出的“象”到代表著終極奧秘的“意”的全過程的觀察。而這種由“象”至“意”的轉(zhuǎn)變又并非審美的主體起主導(dǎo)作用,而要“退居其后”將其融入更遼闊的整體世界圖景中方可實現(xiàn),這就是“無言”和“遠觀”的目的。
隨之而來有兩個疑問,首先,我們在前文已明確,從美學(xué)角度解決“李約瑟問題”需要明確區(qū)隔“認知”與“創(chuàng)作”兩個領(lǐng)域,藝術(shù)創(chuàng)作上的夸大、想象、留白等手段實在與“李約瑟問題”相距甚遠,那么此處我們再次引進藝術(shù)創(chuàng)作方面的理論不是前后矛盾了嗎?誠然,本篇中心意旨在創(chuàng)作領(lǐng)域美(或藝術(shù)美而非自然美)的研究,通過美術(shù)、文學(xué)、戲劇、音樂、雕塑等多種藝術(shù)形式中“流露”與“含蓄”的差異歸納出“無言之美”更能引起美感的觀點。且說“美術(shù)是幫助我們超脫現(xiàn)實而求安慰于理想境界的”亦在明確其論域只在美術(shù)意志在“理想界”的一面。但朱光潛并非就美術(shù)言美術(shù),而是闡發(fā)了中華文化中基本思維方式習(xí)慣于“無言”的特性:“本文論無言之美,只就美術(shù)一方面著眼。其實這個道理在倫理、哲學(xué)、教育、宗教及實際生活各方面都不難發(fā)現(xiàn)。”即使朱光潛先生不言明,我們也能夠發(fā)現(xiàn)在各具體創(chuàng)作(或廣義的實踐)領(lǐng)域追求“無言”所體現(xiàn)出的“距離感”的偏好。
其次,這種特性似乎并不是古代中國所獨有的,以朱光潛所提到的雕塑拉奧孔、啞劇布景等為例,我們得以窺見西方對于“無言”也甚為推崇,僅從經(jīng)驗常識來談亦只怕是人類審美之共性。倘若實情如此,這一理論就無法解釋中國文化的特殊性,也便不能成為“李約瑟問題”的一個合理解答。對此,我們?nèi)匀徊捎弥旃鉂撛凇墩劽罆啞分械奶岱ā8鶕?jù)近代美學(xué)家的分類,作為審美主體的人有旁觀型和分享型,其中純粹旁觀型的人不易產(chǎn)生移情和內(nèi)摹仿活動,在觀察中傾向于物我分離(亦即尼采所說“日神精神”);而純粹分享型的人容易產(chǎn)生移情,在觀照事物時達到物我兩忘的狀態(tài)(亦即尼采所說“酒神精神”)。筆者結(jié)合西方哲學(xué)傳統(tǒng)認為,這種人格的分異并非不同文化形態(tài)本質(zhì)的分野,卻受主流文化的塑造和引導(dǎo)。古代西方并非天然缺乏分享型個體,只是一以貫之的形而上學(xué)傳統(tǒng)極大張揚了日神精神(旁觀者)并壓抑了酒神精神(分享者)。而談及“西方哲學(xué)的形而上學(xué)傳統(tǒng)”一題,筆者贊同吳曉明教授的論斷,即西方哲學(xué)以“形而上學(xué)”(metaphysics)為基本建制,立足于超感性世界和感性世界的分割與對立,立足于此種“真”與“不真”的分別歸屬,并最終是由一切存在者的“第一因”最高存在者定向的。詞源法考察也證明了這一點,即把“metaphysics”拆成“meta”和“physics”兩部分,意為“超越物理學(xué)的”“超越感性世界”“與感性世界分離的”。這種“形而上學(xué)”的學(xué)術(shù)風格顯然具有高度的宏觀性、抽象性、博學(xué)性和思辨性,讓“迷狂沉醉”的原始酒神崇拜逐漸失去理論和信仰上的存在基礎(chǔ),從而造就了西方世界整體上的“旁觀型性格”。而中華文化則是一個審美溢出的、“分享型性格”的典型代表,后文將詳細論述這種與事物本身拉開距離,而在概念圖式中帶有移情性質(zhì)主觀建構(gòu)的“唯象學(xué)”,這也正是筆者解答“李約瑟問題”的最終進路。
三、博物學(xué)與象思維
“距離感”表面上是一種“遠—近”二元對立的方向關(guān)系,然而不論是朱光潛先生提示的在各個領(lǐng)域均有體現(xiàn)的“無言”,還是“距離感”本身對其背后深層原因的暗示,都要求我們針對認知方式背后的哲學(xué)指導(dǎo)思想進行深入探討。倘若我們肯定這種天然的聯(lián)系,即往后一步是為了看到全面的景觀,不用言語描述注重感受神韻是為了看到背后的萬千繁復(fù)之相,那么就有理由認為指導(dǎo)著整個“距離感審美”的科學(xué)形態(tài)是在放棄“深度”的同時拉開了“廣度”的博物學(xué),其思維模式則是“唯象學(xué)”(象思維)。
吳國盛教授認為對中國古代科學(xué)進行“李約瑟范式”化的分類是有失偏頗的、“輝格史”的做法,而針對“李約瑟問題”的引申——“中國古代是否有科學(xué)”的肯定回答,需要采用博物學(xué)的視角。博物學(xué)又稱“自然志”(natural history),注重對具體事物而非一般本質(zhì)的探究,強調(diào)采集、命名、分類而非觀念演繹,著眼于唯象描述(著重“natural”部分)、作志著史(著重“history”部分)而非追究本原和理性知識。即在一個審美意味更濃重的認知過程中,終極追求是將新觀察到的事物和現(xiàn)象歸入浩如煙海的“百科全書”之中(博物學(xué)),并始終保持世界圖景的統(tǒng)一和諧和價值觀念的穩(wěn)定連續(xù)(象思維),而非與現(xiàn)代科學(xué)相適應(yīng)的高度系統(tǒng)化、形式化的理論知識。
具體而言,“天、地、農(nóng)、醫(yī)”四部分都體現(xiàn)出鮮明的“描述而非推演”的特點。中國古代的“天”學(xué)“是天界博物學(xué)、星象解碼學(xué)、政治占星術(shù)、日常倫理學(xué)”,即“忠實地記錄天象”以期獲得指導(dǎo)日常生活的秘密;“地”學(xué)是在記載地表現(xiàn)象的基礎(chǔ)上賦予現(xiàn)象以構(gòu)建世界圖景和價值系統(tǒng)的意義;“農(nóng)”學(xué)“是關(guān)于栽培植物和馴養(yǎng)動物的博物學(xué),也是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)的博物學(xué)”;“醫(yī)”學(xué)包括“觀物取象”“辨類比象”的分類學(xué)譜系和藥用博物志。
其中,“地”學(xué)部分則有著更加突出的審美性質(zhì),地理學(xué)、氣象水文、物候災(zāi)害、動植物、礦產(chǎn)資源等內(nèi)容都被包含在內(nèi)。最早的博物學(xué)著作《詩經(jīng)》雖被今人賦予哲學(xué)、思想教育等多重價值,卻從根本上屬于博物學(xué)的范疇;孔子有言,“小子何莫學(xué)夫詩!詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨:邇之事父,遠之事君,多識于鳥獸草木之名”,“鳥獸草木”正是《詩》所描寫和傳達的主要意旨。相比《詩經(jīng)》雜陳天地萬物的書寫,被李約瑟稱為“考察著作”的《尚書·禹貢》分劃九州、五服,則更有“中心清晰、邊緣模糊”和“自我中心化”的天下意味。后世的《山海經(jīng)》《水經(jīng)注》《海內(nèi)華夷圖》《元和郡縣圖志》等均展現(xiàn)了地學(xué)博物學(xué)的翔實記錄。劉成紀老師曾談到,由于現(xiàn)代的美學(xué)研究(主要有康德、尼采的界定)使美的論域大大擴展,并非局限于個體自由和藝術(shù),而是相當于“人的世界經(jīng)驗”這一層級的概念——既然知識只是人的感性經(jīng)驗,那么世界的整體面貌就會天然的帶有“直覺、投射、想象和圖像”的審美屬性。這種“人的世界經(jīng)驗”的審美屬性在“地”學(xué)的“祥瑞與災(zāi)異”現(xiàn)象實錄中則體現(xiàn)得尤為明顯。中國古人嚴格遵循“天人合一”的形而上學(xué)預(yù)設(shè),結(jié)合流年時運、農(nóng)業(yè)收成、國祚興衰等多重現(xiàn)實生活的要素,將地理現(xiàn)象分為“祥瑞之兆”和“災(zāi)異之兆”。
博物學(xué)體現(xiàn)了古人對于現(xiàn)象歸納匯總的強烈興趣和一以貫之的“史志”傳統(tǒng),為今人展現(xiàn)了一幅豐富多彩的世界圖像。那么,這種看似自覺的整體性考察方法、看似本然如此的聯(lián)系觀究竟從何而來,后者——作為來源的哲學(xué)預(yù)設(shè)和思維模式又如何影響了中國古代科學(xué)的發(fā)展呢?要解決這個疑惑,需要追溯至“象思維”的發(fā)生。
總體而言,“象思維”源于《易》的形而上學(xué)假設(shè),注重描述事物本身而不強調(diào)概念框架和邏輯推演,是“一種既關(guān)涉真理又與其相游離的構(gòu)成性框架”,而非“可供思想者共同執(zhí)守的實體性真理”。
根據(jù)上述對博物學(xué)的分析,我們明確了古人“觀象”的目的并非審美,而是對世界的追究和探問。然而,即便如此,其詩性、感性的表現(xiàn)形式和達取真知有效性的缺失卻是客觀存在的,筆者認為這也正是“李約瑟問題”的一個解答。結(jié)合劉成紀老師的三層分析,我們可以直觀地呈現(xiàn)出象思維與現(xiàn)代科學(xué)發(fā)軔因素的距離。
象思維在中國哲學(xué)中擁有原發(fā)和主干地位,其本意雖不在審美,但其奠基畢竟在美學(xué)這種感性學(xué),而西方現(xiàn)代科學(xué)需要的是極度理性和冷靜的推演。
象思維以關(guān)聯(lián)性思維為展開形態(tài),以景觀呈現(xiàn)為表達方式。誠如李約瑟本人所言,“概念與概念之間并不相互隸屬或包含,它們只在一個‘圖樣’中平等并置;至于事物之間相互影響,亦非由于機械的因之作用,而是由于一種‘感應(yīng)’”,“在中國思想里的關(guān)鍵字是‘秩序’和‘圖樣’。符號間之關(guān)聯(lián)或?qū)?yīng)都是一個大‘圖樣’中的一部分。萬物之活動皆以特殊的方式進行,它們不必是因為此前的行為如何,或由于他物之影響;而是由于其在循環(huán)不已之宇宙中的地位,被賦予某種內(nèi)在的性質(zhì),使它們的行為身不由己”。
誠然,我們并不能說中國古代沒有“因果”的觀念,相反,這種“周行不已”的“因果”在農(nóng)學(xué)、醫(yī)學(xué)各種領(lǐng)域都有顯現(xiàn)。例如,中醫(yī)的“望聞問切”就是一種查病因、尋病根的追本溯源的思維方式體現(xiàn)。然而,仍以中醫(yī)為例,其診斷并非“頭痛醫(yī)頭,腳痛醫(yī)腳”(暫且不論這當然是治標不治本的庸法)的“對癥下藥”,而是從身體作為一個各器官與精血聯(lián)結(jié)的循環(huán)系統(tǒng)、一個與天地聯(lián)結(jié)的“天人合一”系統(tǒng)的視角進行診治,因此,這種“因果”是包含在宇宙“循環(huán)”中的“因果”,中國古人認為沒有脫離了世界整體圖樣的單一的機械論的“因果”,后者恰恰是西方現(xiàn)代科學(xué)所需要的“因果論”的思維方式。在易學(xué)象思維指導(dǎo)下的“循環(huán)”中,萬物普遍聯(lián)結(jié)相互制約,以一種抽象的“感應(yīng)”作用構(gòu)成有機世界,沒有明確的、單獨成組的推動力和受動者,而是因為處于世界的某個位置而發(fā)生行為,亦即所謂“以象表示天地萬物所處的空間方位及其運動變化的時間過程,顯示世界聯(lián)結(jié)為一個整體”的“整體思維”。
象思維并非我們靠字面意思理解到的“唯象學(xué)”,即只關(guān)注現(xiàn)象而不發(fā)掘背后深意,而是本身也以叩問天地萬物奧秘為目的的。然而目的如此,實現(xiàn)手段和效果卻走向了極化的審美,這也是中國古人的探尋不能真正發(fā)現(xiàn)世界的真相,“更多是在外部的撫摸或旁敲側(cè)擊”的重要原因。
象思維主導(dǎo)的認知過程大致呈現(xiàn)為“象—意境—意”的層層深入。首先,“象”是認知的起點,《易傳》提到包犧氏“觀象于天、觀法于地”“近取諸身、遠取諸物”而創(chuàng)造了“八卦”——看似有歸納抽象的過程、而在事實上仍屬于形象層面的圖式。這就是通常所謂“觀物取象”的過程。其次,將自然界個別事物的“象”相互關(guān)聯(lián),直至再現(xiàn)一個情境式的圖式;而這其中必然包含主體對于自然界事物關(guān)聯(lián)的主觀理解,盡管這并非人們刻意為之,但認知活動本身就離不開主體的加工,這一作用在古人身上體現(xiàn)得則更明顯。李約瑟對于“五行”學(xué)說的分析指出:“符號性關(guān)聯(lián)越精密幻構(gòu),則它整個的系統(tǒng)距離對自然的科學(xué)觀察也就越遠了?!奔匆环N相互關(guān)聯(lián)的“意境”式的認知,只能在模糊與精確之間徘徊不定,既因為在一定程度上遠離了具體特定的現(xiàn)象而模糊(參見“距離感審美”),又因為并未引入系統(tǒng)化、理論化的抽象概念而難以走向具體事物上之后,亦即表現(xiàn)出“在整體上僅止于意義撫摸、猜測或想象的癥候”。再次,自然的‘人化’走向關(guān)鍵性一步“得意忘象”,劉成紀老師稱“意”為“混合著天命、真相等諸多本質(zhì)主義性質(zhì)的象的內(nèi)在性”,在《易》中“象”的體現(xiàn)即卦象,而“意”的體現(xiàn)即《易傳》的卦辭爻辭。不論今人如何認為這一過程是異想天開、主觀臆斷、感情投射、只抓住表面聯(lián)系而并未進入深層次的認知,在古人的眼中這都是發(fā)現(xiàn)世界真意的偉大嘗試,是極具感性審美效果的認知活動,即“以象來表達事實、真實,獲取真意,從而把握事物的本質(zhì),此時,‘象’的存在意義被轉(zhuǎn)移到‘意’上,就可以舍棄‘象’而只取‘意’了,即所謂的‘得意而忘象’”。
此外,針對象思維我們還有一些需要澄清的誤區(qū)。象思維是“以直覺與體悟為特征的‘象思’或‘原思維’,乃‘從象出發(fā),在象的流動與轉(zhuǎn)化中,并最終通過超越象,以達到思維的目的’”,根源于“天人合一”的形而上學(xué)假設(shè);也因此其雖明顯有別于“概念思維”,卻亦并非單薄的“形象思維”。根據(jù)朱光潛的定義,“形象思維”是把從原始的感性認識(包括感覺、映象、觀念或表象)所得來的各種映象加以整理和安排來達到一定的目的。別林斯基和費肖爾開始采用“形象思維”來解釋“想象”(imagination),這也開啟了現(xiàn)代哲學(xué)中將“形象”指為“對象的心靈映象”的傳統(tǒng),主觀色彩濃重。然而經(jīng)過前文的討論,我們發(fā)現(xiàn)中國傳統(tǒng)的“象”事實上并無過分的情感投射,根本上仍然是“對象事物本身外顯的形式”,只不過古人進行了更精煉化的形象加工而已。強調(diào)這一點意在肯定其在博物學(xué)資料數(shù)據(jù)忠實收集、宇宙觀與世界觀獨特建構(gòu)的重大貢獻,只是在尋求“李約瑟問題”的解答時,我們?nèi)匀恍枰陀^分析其與現(xiàn)代科學(xué)邏輯的差別。這并非站在科學(xué)中心論立場上貶損象思維,如某些西方學(xué)者對中國古代科學(xué)“前形式”“前運算”“前理性”“前思維”的論斷;而應(yīng)當從差異而非歧視的角度指出中西科學(xué)的體系化不同,如林可濟老師提道:“中國古代科學(xué)發(fā)展的先后順序,不像西方科學(xué)那樣先從研究最簡單的機械運動形式開始,然后再遵循簡單到復(fù)雜的原則與順序,再到物理、化學(xué)、生物等運動形式;而是一開始就可以在研究復(fù)雜的生命運動形式的農(nóng)學(xué)、醫(yī)學(xué)中取得卓然的成就?!?/p>
四、對于“李約瑟問題”特色他解的反駁及結(jié)語
(一)對馮友蘭內(nèi)求說的反駁
馮友蘭先生在1921年發(fā)表過一篇名為《為什么中國沒有科學(xué)——對中國哲學(xué)的歷史及其后果的一種解釋》的論文。他對該文中心意旨進行了簡要概括:“中國之所以沒有近代自然科學(xué),是因為中國的哲學(xué)向來認為,人應(yīng)該求幸福于內(nèi)心,不應(yīng)該向外界尋求幸福。近代科學(xué)的作用不外兩種,一種求認識自然界的知識,另一種是求統(tǒng)治自然界的權(quán)力。西方近代哲學(xué)的一個創(chuàng)始人笛卡爾說:‘知識是確切’;另一位創(chuàng)始人培根說:‘知識是權(quán)力’。這兩句話說的就是這兩種作用。如果有人僅只是求幸福于內(nèi)心,也就用不著控制自然界的權(quán)力,也用不著認識自然界的確切知識?!?/p>
筆者認為可能的反駁主要有兩條進路。第一,此處的“內(nèi)心”難以成為一個完全與外界隔絕的“內(nèi)心”,且除“陽明心學(xué)”一派“發(fā)明本心”認為世間道理不假外求之外,其余理論框架并未將內(nèi)心與世界做關(guān)涉緊要的區(qū)隔,又何以認為中國哲學(xué)不尋求自然界的確切知識和權(quán)力呢?第二,假使我們認可“求幸福于內(nèi)心”的觀點,認為中國哲學(xué)教導(dǎo)人們將自然界探索得一清二楚并非必要,也難以從中推出缺乏近代自然科學(xué)的結(jié)果。畢竟,于內(nèi)心追求幸福與向外界追求真理并不截然對立。
如前所述,中國哲學(xué)并非困在自己的精神世界中,也并非沒有向自然界尋求真相的嘗試;與之相反,中國古人包蘊萬象的博物學(xué)已經(jīng)足以說明其在此領(lǐng)域的一切決心與成就。導(dǎo)致“中國古代無科學(xué)”的是“認知的審美化”,在認知目的上中西并無本質(zhì)差異。
(二)對魯品越實用文化說的反駁
魯品越教授結(jié)合哲學(xué)與經(jīng)濟方法,認為中國古代的“生存型實用文化”是沒有產(chǎn)生近代自然科學(xué)的緣由。為了應(yīng)對黃河流域嚴峻多變的自然條件,以農(nóng)業(yè)為主要經(jīng)濟形態(tài)的中國在上古時期產(chǎn)生了以宗教幻想為主導(dǎo)的文化,通過巫術(shù)儀式祈求神靈降恩,但在春秋戰(zhàn)國時期中華文化十分早熟地轉(zhuǎn)向了實踐理性,而高度世俗化的宗教成為中國主導(dǎo)型價值,產(chǎn)生了“生存型實用文化”。而這種文化具有“淺層次性”,即“當社會的全部智力資源都僅僅關(guān)注具有眼前實用價值的知識,將使人們對于客觀規(guī)律的利用停留在淺表層次,不能發(fā)現(xiàn)縱深層次規(guī)律——因為對深層次客觀規(guī)律的抽象探究超出當時實踐需要,沒有直接的應(yīng)用價值”。因為注重生存與實用,所以沒有對遠離實際需要的好奇心,因而也缺乏了對深層規(guī)律研究的動力源泉,最終沒有產(chǎn)生以關(guān)懷精神世界宗教活動為原動力的自然科學(xué)探索。
筆者認同尋求生產(chǎn)力解釋的科學(xué)方法,但仍然認為中國古代缺乏自然科學(xué)的縱深進展不完全是因為沒有實用需要,而是像思維主導(dǎo)下的審美溢出對于認知的影響;不是早已遠離了宗教幻想、完全受實踐理性主導(dǎo),而應(yīng)該看到尤其在封建社會發(fā)展到后期,浪漫的文藝作品與世俗生活結(jié)合并深刻影響了日常實踐與科學(xué)探索。
我們停留在現(xiàn)象世界的描述中不愿打破這種美好的朦朧感,這是詩一般的傳統(tǒng)呀!濃重的浪漫主義色彩哪里是一種全然追求實用的文化形態(tài)能夠表現(xiàn)的呢?不同歷史時期中國人想象未知、發(fā)揚浪漫、追求遠方的藝術(shù)體現(xiàn)各有差異,但總體來說“象思維”主干發(fā)展出的道家支脈集中體現(xiàn)了浪漫主義傳統(tǒng)。李澤厚有言,道家比儒家以及其他任何派別更抓住了藝術(shù)與審美的基本特征,即“形象大于思想;想象大于概念;大巧若拙,言不盡意;用志不分,乃凝于神”;莊子泛神論的哲學(xué)思想與對待世界的審美態(tài)度完美結(jié)合,將“象思維”引向了無限的超驗領(lǐng)域,使之真正具備了形而上學(xué)的特色。這種“原始思維”色彩的遺留將中國古人的思維方式由“整體表象”上升躍進為“整體思維”,主導(dǎo)著中國古代的科學(xué)世界,這也恰是美學(xué)對“李約瑟問題”作出的回答。
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作者單位:北京師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院哲學(xué)專業(yè)