《浣紗記》與《長生殿》 “離合”“興亡” 之異

【摘要】明清傳奇是中國古代戲曲發(fā)展的高峰，在中國戲曲史上占有舉足輕重的地位?！朵郊営洝泛汀堕L生殿》是其中描寫“離合興亡”主題的兩個具有代表性的作品。兩部作品都體現(xiàn)了“愛情”與“政治”主題的結(jié)合，卻也有不同之處：“情”“政”的比重不同、“情”“責(zé)”的選擇不同以及結(jié)局的意味也不同?！堕L生殿》愛情與政治結(jié)合的模式源于《浣紗記》，卻在“借離合之情，寫興亡之感”這一點上大大超越了《浣紗記》，實為明清傳奇的輝煌之作。通過比較，我們可以看出《長生殿》將愛情與政治結(jié)合得更為緊密，愛情更為人動容，更具哲理意味，在反映現(xiàn)實的廣度和深度上都超過了以往的同類作品。

【關(guān)鍵詞】《浣紗記》；《長生殿》；離合之情；興亡之感

【中圖分類號】I207 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）43-0024-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.43.006

明清劇壇上，梁辰魚的《浣紗記》和洪昇的《長生殿》都是耀眼的明星。作為兩部傳奇經(jīng)典，《浣紗記》與《長生殿》都把個人的命運置于時代的洪流中。二者都有一定的歷史真實性的基礎(chǔ)，一邊寫“愛情糾葛”，一邊寫“政治風(fēng)波”?！朵郊営洝烦晒Φ貙ⅰ澳信x合”貫穿于“歷史興亡”中，引起人們深深的思考。這種主題的創(chuàng)新也為后世傳奇的創(chuàng)作奠定了某種范式?！堕L生殿》繼承了《浣紗記》的結(jié)構(gòu)模式，繼續(xù)“借兒女之情，寫興亡之感”，題材厚重，時代感強，內(nèi)涵深廣。

一、情節(jié)：“言政為主”與“言情為主”

《浣紗記》和《長生殿》，都是以“男女離合”寫“歷史興亡”，但是兩部劇卻各有側(cè)重?！朵郊営洝肥且驗椤罢巍钡淖兓迷斐闪恕皭矍椤钡钠扑椋堕L生殿》是因為“愛情”的肆意導(dǎo)致了“政治”的災(zāi)難。因而，《浣紗記》偏向于寫社會政治的動蕩，而《長生殿》則偏向于對真情的贊美。

《浣紗記》雖有離合之情，卻是歷史劇。梁辰魚在第一出《家門》就道出了自己的創(chuàng)作主旨：

【紅林擒近】[末上]佳客難重遇，勝游不再逢。夜月映臺館，春風(fēng)叩簾櫳。何暇談名說利，漫自倚翠偎紅，請看換羽移宮，興廢酒杯中。驥足悲伏櫪，鴻翼困樊籠。試尋往古，傷心全寄詞鋒。問何人作此，平生慷慨，負(fù)薪吳市梁伯龍。[1]1

原來，“功名失意的憤慨和歷史興亡的感傷，交織成這一傳奇的深層意蘊”[2]147。且梁辰魚在第一出中也說明了此劇舊名為《吳越春秋》，可見此戲突出描寫的是歷史政治方面的內(nèi)容。其次，全書共四十五出，西施登場的只有《游春》《捧心》《效顰》《迎施》《演舞》《別施》《思憶》《泛湖》等幾出，生旦二人共同出場的戲更是寥寥無幾，只有《游春》《迎施》《別施》《治定》《泛湖》幾出。而寫吳越相爭的戲卻占了大部分：從《交戰(zhàn)》《被圍》等出寫越國戰(zhàn)敗，到《投吳》《養(yǎng)馬》等寫越國歸順，再到《訪女》《迎施》《別施》等寫獻(xiàn)上計謀，最后到《死忠》《被擒》《飛報》《吳刎》等寫越國反敗為勝。從整部戲的情節(jié)安排上看，“愛情”的線索并不鮮明，作者意在反映“吳越爭霸”的歷史斗爭。此外，范蠡和西施雖不是因政治而結(jié)緣，但也和政治緊密結(jié)合。如果沒有國家的平穩(wěn)安定，范蠡和西施就不可能獲得美好的結(jié)局。生旦愛情的潤色，對吳越興亡的展開不是必需的，而生旦愛情一旦脫離了吳越興亡的線索則失去了存在的獨特意義。范蠡是越國大臣，西施卻是浣紗女子，后面成了吳國寵妃。從身份上來說，二人無法在這戲劇情節(jié)中將愛情一直敷演下去。所以，二人的戲難免會經(jīng)常中斷。[3]184-185因此，“離合”一線是絕對服從于“興亡”一線的。且從愛情一線看，與歷史線并非結(jié)合得十分緊密，如《游春》《捧心》《泛湖》等出都游離于吳越相爭這一中心事件之外。

《長生殿》雖不乏興亡感慨，但仍是愛情劇。在洪昇以前，《驚鴻記》《天寶曲史》等關(guān)于李、楊題材的處理是愛情與政治平分秋色，這樣內(nèi)容有些雜亂無章，使主題也很難深入體現(xiàn)，而《長生殿》創(chuàng)造性地解決了這一矛盾。[3]183第一出《傳概》已經(jīng)點明洪昇的創(chuàng)作主旨：“今古情場，問誰個真心到底？但果有精誠不散，終成連理。萬里何愁南共北，兩心那論生和死。笑人間兒女悵緣慳，無情耳……借太真外傳譜新詞，情而已?！盵4]1這表明作者的創(chuàng)作意圖為一“情”字，專寫“釵盒情緣”，帝妃戀情自然成為該劇的主線?！堕L生殿》共五十出，第二十五出《埋玉》寫楊貴妃身死馬嵬坡，以此為分界線，前半部分寫李、楊愛情是如何產(chǎn)生、發(fā)展以及升華的，后半部分著重展現(xiàn)了楊貴妃死后，李隆基與楊玉環(huán)二人刻骨思念對方、感天動地以至重圓的過程。李、楊的愛情戲占了全劇四十出左右，大部分都是二人共同登場的。剩下的戲雖無二人的同時出現(xiàn)，卻也是為了襯托李、楊愛情所寫。尤其是書中的下半部分，作者離開了現(xiàn)實形勢，用大量超現(xiàn)實的篇幅歌頌了李隆基、楊貴妃間生死不渝的帝王后妃之情。第五十出《重圓》再次強調(diào)了真情的可貴：

【雙調(diào)引子】【謁金門】（凈扮道士上）情一片，幻出人天姻眷。但使有情終不變，定能償夙愿。[4]220

有情，癡情，愧悔，便可以精神之“長生”，化解現(xiàn)實中的“長恨”。人世間的情能讓所有的無情化有情，短暫變永恒。因此，這部劇著重描寫了一場轟轟烈烈的生旦情愛。

然而，《長生殿》所言之“情”，既包括作為“生死情緣”的愛情，又包括作為“臣忠子孝”的忠孝之情。[4]174作者不僅展示了純潔真摯的愛情，還用“人倫之情”來闡釋自己對國家政治的理解。《長生殿》是由兩條線索統(tǒng)攝全劇的：一條是李、楊的愛情線，另一條是安史之亂的政治線。這兩條線先是平行發(fā)展的，后來逐漸交叉。我們不得不承認(rèn)，整部劇都以李、楊的愛情為主線，把唐明皇和楊玉環(huán)的愛情故事發(fā)展到了前所未有的高度。同時，在愛情的主導(dǎo)下，我們還可看出作者對“臣忠子孝”情誼的標(biāo)榜和追求。對于李龜年、雷海青、郭子儀、郭從謹(jǐn)這樣舍生取義、憂國憂民的忠臣義士，作者是熱烈歌頌、積極贊美的。對于安祿山、楊國忠這樣陰險狡詐、破壞國家的宵小之徒，作者是強烈批判、竭力討伐的。因此，《長生殿》雖以愛情為主導(dǎo)，卻把它放到了一個宏大的社會政治背景之下，這不僅體現(xiàn)了洪昇“精誠不散”的政治追求，也體現(xiàn)了其對人性和人情的獨特思考。帝妃的身份本就決定了李、楊的愛情必然具有一定的政治性：愛情造成了政治悲劇，政治悲劇又升華了愛情。作者將男女愛情與政治成敗、國家興衰緊密結(jié)合在一起，總結(jié)歷史教訓(xùn)，抒發(fā)了其濃厚的興亡之感，也寄寓了其“垂戒”來世之意。

由此可見，相比于《浣紗記》中的愛情一線游離于政治一線外，《長生殿》更加自覺地將政治題材與愛情題材結(jié)合在了一起，它所描寫的愛情與政治是高度融合的。

二、因果：“因責(zé)棄情”與“因情棄責(zé)”

《浣紗記》《長生殿》兩部作品中的愛情，都與各自的政治風(fēng)波相交織。《浣紗記》寫的是國難淹沒了愛情，使范蠡和西施一對有情人經(jīng)歷分別的痛苦?！堕L生殿》寫的是愛情造成了國難，反過來影響了愛情，使李、楊的愛情演變成一場悲劇。前者是主動的“責(zé)任”，后者是被迫的“舍棄”。

在愛情與國家之間，范蠡與西施“因責(zé)棄情”。范蠡與西施相遇、一見鐘情并定下姻緣之盟。按理說，范蠡不是君主，西施也只是普通的浣紗女子，他們的感情沒有大的阻力。然而，初遇后，因為范蠡跟隨勾踐被俘虜在吳國，兩人經(jīng)歷了三年的分別。再次見面，二人都很理解對方的處境：

[生]小娘子拜揖。范蠡為君父有難，拘留異邦，有背深盟，實切惶愧。[1]65

[旦]尊官拘系，賤妾盡知。但國家事極大，姻親事極?。回M為一女之微，有負(fù)萬姓之望！[1]65

生、旦心靈相通，在面對國家社稷上有一個共同的標(biāo)準(zhǔn)，那就是國家大義重于男女之情。后來范蠡勸說西施入?yún)?，西施雖有猶豫，但最終二人還是達(dá)成“社稷廢興，全賴此舉”[1]65的共識。很明顯，范蠡與西施將國家利益擺在個人幸福之上，因為國家的需要放棄了兒女私情。

《浣紗記》中的男女主人公因為國家大義舍棄了兒女私情，這份苦楚完全是他們主動承擔(dān)的，沒有外來的施壓。如果說西施投身到政治任務(wù)中去的一部分原因是有范蠡的循序引領(lǐng)以及啟迪，那么范蠡卻是真正主動承擔(dān)了“為國分憂”的重任。第二十一出《宴臣》文種提出須選一美女，進(jìn)上吳王，方可使吳國日衰時，范蠡本可以不提及自己的未婚妻，他為了國家卻主動獻(xiàn)上愛人：

[生]有一處女，獨居山中，艷色絕倫，舉世罕見。已曾許臣，尚未娶之。今若欲用，即當(dāng)進(jìn)上。[1]60

范蠡的這一主動獻(xiàn)策，把心愛之人推了出去。責(zé)任感讓他在面對國家利益與個人利益的沖突時，選擇了犧牲小我而保全大我。當(dāng)范蠡提出計謀后，勾踐也覺得讓臣下的未婚妻犧牲的做法不妥，“恐無此理”[1]60。然而范蠡又以大局為重，打消了勾踐的顧慮：

[生]臣聞為天下者不顧家，況一未娶之女？主公不必多慮。[1]60

范蠡自覺承擔(dān)起救亡復(fù)國的大任，依然堅定地表示要獻(xiàn)出自己的愛人。對于二人來說，這都是愛情里一種可怕的犧牲。

郭英德先生曾說：“梁辰魚敘說范蠡和西施的愛情生活，不是著眼于男女愛情本身，而是著重表現(xiàn)這對情人過人的膽略和堅強的意志?！盵2]149戲中范蠡與西施的身上體現(xiàn)著一種理性的、高尚的愛情價值觀。二人在國家危難時刻舍棄小我拯救大我是一種優(yōu)秀品質(zhì)，這要表現(xiàn)和頌揚的是國家利益至上主義，而不是愛情至上主義。

與范蠡、西施不同，李隆基和楊貴妃選擇為愛情拋棄責(zé)任。社會繁榮。國泰民安的大唐讓李隆基感到滿足，心生懈怠，不再心懷社稷、憂國憂民，被楊玉環(huán)美貌吸引后，直接冊封其為貴妃。二人將朝廷政治事務(wù)拋之腦后，品美味佳肴，賞悠揚宮樂，花前月下，極盡歡愉。因為楊貴妃的關(guān)系，李隆基過于榮寵楊氏一門，任用奸相楊國忠，信任“大患”安祿山，“占了情場”卻“弛了朝綱”。誰知意外來臨，安祿山起兵造反，威脅李家政權(quán)，直逼長安。二人將國家政治和身為帝王與妃子的責(zé)任全部拋棄，“逞侈心，窮人欲”[4]1，這種做法看似是對愛情的負(fù)責(zé)，背后卻是對國家責(zé)任的背棄。他們既是災(zāi)難的制造者，也是災(zāi)難的承擔(dān)者。

《埋玉》一出將二人的愛情悲劇推向了高潮，家國的巨變，軍士的抵抗，讓李隆基不得不賜死楊貴妃。李隆基面對如此逼迫大驚失色，楊貴妃更是被嚇得魂飛魄散：

【耍孩兒】事出非常堪驚詫。已痛兄遭戮，奈臣妾又受波查。是前生，事已定薄命應(yīng)折罰。望吾皇急切拋奴罷，只一句傷心話……[4]115

“驚詫”寫出了楊玉環(huán)意想不到的震驚。長久沉溺于聲色享樂中的二人并沒有想到會遭遇此劫。男女情愛與帝妃地位之間出現(xiàn)了不可避免的沖突，楊玉環(huán)的自縊、二人的生死相隔雖然是自己種下的惡果，但這樣看來實在是被逼迫的無奈之舉。李、楊二人忘記了自己的政治責(zé)任，只能被動地任由這場政治禍亂埋葬他們的愛情。

因此，強調(diào)“真情”的洪昇雖然對李、楊的愛情是肯定的，但對李、楊愛情的副產(chǎn)品——統(tǒng)治階級荒淫誤國、禍害人民的罪惡卻是批判的。愛情本身沒有錯，李、楊愛情悲劇產(chǎn)生的根本原因是二人隨心所欲的愛情與他們社會角色之間永遠(yuǎn)存在著不可調(diào)和、難以克服的矛盾。[5]203愛情應(yīng)該是純潔的，但凡沾惹過多的物欲享受都會產(chǎn)生物極必反的結(jié)果。然而，只寫李、楊的情真意切并不能使人們同情二人犯下的惡果，而要讓人們轉(zhuǎn)變對李、楊的態(tài)度，確實是一個難題。但洪昇卻找到了解決這一問題的鑰匙：情悔。

洪昇認(rèn)為，經(jīng)過一個自我懺悔、自我凈化、自我蛻變的過程，李、楊的愛情就變得純潔了，即“這一悔能教萬孽清”[4]138。的確如此，作者正是為了贊頌李、楊之間的愛情，才用“情悔”洗滌他們身上的污穢，用“懺悔”來提純愛情。“宗教是人民精神的麻醉品，而幾乎所有的宗教，都重視懺悔，把懺悔視為修補破損心靈的良藥。”[6]很顯然，作者接受了道教與佛教的觀點，為李、楊的愛情找到了獲取同情的符篆。洪昇的一生經(jīng)歷過許多矛盾，有熱衷功名與不得志的矛盾、夫妻恩愛與家庭不相容的矛盾，以及忠于清朝統(tǒng)治與對現(xiàn)實失望之間的矛盾。正是由于人生經(jīng)歷太過坎坷凄慘，虛無出世的觀念對洪昇產(chǎn)生了極大影響。因此，洪昇用佛道的色空觀來處理李、楊的情緣。通過漫長、痛苦的“情悔之路”來清算罪孽，升華愛情，這體現(xiàn)了明中葉以后個性解放思潮的背景下作者對于愛情的理性思考、對于真情的贊揚歌頌，也體現(xiàn)了洪昇在經(jīng)歷苦悶的生活后對于人類美好情感的向往和追求。

要知道，情場的“懺悔”比政治的“懺悔”更為可貴，尤其是對于“帝妃”這樣的身份。因此，《長生殿》中的李、楊愛情相較于《浣紗記》中的范蠡與西施的愛情，顯得更加真實生動、感人至深。

三、結(jié)局：“實”與“虛”以及“喜”與“悲”

戲曲家們通常非常重視戲曲的結(jié)尾，追求有意味的結(jié)尾方式?！朵郊営洝放c《長生殿》最后的愛情結(jié)局，都帶有理想主義色彩，一實一虛，一喜一悲。

《浣紗記》結(jié)尾余韻悠長，意境深遠(yuǎn)。清朝學(xué)者龔煒就曾給予《浣紗記》最后一出以高度的評價：“予于傳奇最喜《泛湖》一出……每當(dāng)月白風(fēng)清，更闌人靜，手撥琵琶而切響，曲分南北兮迭庚，且唱且彈，半醒半醉，惶若一片孤帆飛渡行春橋矣?！盵7]209《浣紗記》對范蠡與西施的愛情做了喜劇處理：《泛湖》一出寫復(fù)仇興國后，范蠡和西施功成身退，遠(yuǎn)離塵囂，泛舟天涯，飄然而去。這不僅是政治的成功，也是愛情的勝利。西施飽經(jīng)滄桑，最后卻與范蠡一起泛舟湖上，遠(yuǎn)離政治生活，尋得一片安寧，二人卻可以在人世間做一對平凡的夫妻：

【北清江引】人生聚散皆如此，莫論興和廢。富貴似浮云，世事如兒戲。唯愿普天下做夫妻，都是咱共你。[1]135

從此二人相敬如賓，安居樂業(yè)，無憂無慮，共享天倫之樂，表面看起來是真實的幸福，卻缺少了一絲現(xiàn)實性。這樣一塵不染、皆大歡喜的歸宿顯然帶有強烈的理想色彩。

幾千年來，中國傳統(tǒng)社會都極其重視儒家的價值觀，而儒家又與“治國理政”密不可分。因此，無論出世還是入世，傳統(tǒng)社會中的文人潛意識里都與政治脫不了聯(lián)系?！朵郊営洝分凶髡呓璺扼恢诟袊@道：“人生聚散皆如此，莫論興和廢。富貴似浮云，世事如兒戲。”[1]135這是梁辰魚在那個特定時代下的心態(tài)。而在這種心態(tài)的映襯下，作品的“大團(tuán)圓”結(jié)局仿佛與政治全無關(guān)系。退隱歸去的生活，是從社稷中脫離出來的灑脫，是卸去匡扶國家責(zé)任的退守，是對一己利益的關(guān)注?？烧嬲拇笾腔?，應(yīng)該是擺脫糾纏與苦悶，積極地迎難而上。

《長生殿》雖然屬于“大團(tuán)圓”的結(jié)局，卻還是充滿了悲劇內(nèi)蘊。安史之亂爆發(fā)，山河殘破，滿目蕭條。馬嵬坡兵變中，李隆基痛失愛人，多少柔情和歡愉隨著政治的動蕩隨風(fēng)飄逝了。楊貴妃的馬嵬坡之死，是政治的失敗，更是愛情的失敗。人鬼殊途，生死相隔。洪昇同情李隆基和楊貴妃的遭遇，在書中的下半部分用了大量篇幅描寫了二人的癡情難斷，極具浪漫主義色彩。在失去楊貴妃后，李隆基心中充滿愧疚，痛心疾首。獨自一人對著明月追憶從前，生不如死，命術(shù)士楊通幽尋楊貴妃之魂。而死后的楊貴妃更是執(zhí)守愛情，對著上天深深悔過，不求重回仙班，只求還舊日的婚配，得知楊通幽是上皇派來找她的元神后，想盡辦法使其引李隆基與她相見。對于楊貴妃來說，蓬萊仙境雖好，卻不如在九泉之下做個孤魂，等待與李隆基在陰間相聚。對于李隆基來說，楊貴妃一死，心驚腸斷，人間萬事已索然無味。最終，二人超越了凡間的愛情，世居仞利天，團(tuán)圓于虛無縹緲的仙界。塵緣未了，最終在仙界相守。然而，李、楊擺脫了帝妃的身份，那就意味著人世間的愛情已經(jīng)遠(yuǎn)去，李隆基也失去了作為帝王的尊嚴(yán)。理想之愛的升華時刻，便是現(xiàn)實之愛的毀滅之際，這是李、楊的悲劇所在，也是《長生殿》的深刻所在。[8]《浣紗記》中的范蠡和西施無論經(jīng)歷多少波折，最終仍可以成就現(xiàn)實的姻緣，而楊貴妃與李隆基卻只能團(tuán)圓于月宮，充滿虛幻色彩。因此，《長生殿》的結(jié)局看似美好，終究不免現(xiàn)實結(jié)局的悲劇性。

然而，這一結(jié)局卻體現(xiàn)了洪昇對于人生更深入的思考。首先，從洪昇的人生經(jīng)歷來說，洪昇雖然出生于清朝，可他苦澀的人生經(jīng)歷卻與遺民情結(jié)緊密相關(guān)。洪昇沒有經(jīng)歷朝代更替的血雨腥風(fēng)，但是卻經(jīng)歷了異族人統(tǒng)治天下的感傷。二十多年的太學(xué)生經(jīng)歷也沒有為他換來一官半職，他的老師、朋友無不與心懷明室的遺民有關(guān)，甚至還發(fā)生了一直緊緊纏繞著他的“家難”。這些變故讓他深深體會到了人生的“幻滅”。此外，生活在封建王朝末世的洪昇也有著與其他文人一樣的敏銳感。在凝重的興亡之感中，還有著一絲末世的危機感。[9]161因此，他把滿腔的興亡惆悵之感都注入了《長生殿》之中。這種充滿了空前哀傷與虛幻的結(jié)局，也是作者內(nèi)心世界的一種反映。最后，宗教精神深深影響著洪昇的思想境界。正因為多變的人生、坎坷的經(jīng)歷，佛道中空無寂滅、虛無出世的觀念成為其深刻的思想根源。

李、楊的愛情最終化成了一聲凡間恩愛“總成空”的悲嘆，即“情緣總歸虛幻”[4]1。這句話著實耐人尋味，流露出作者對于人生虛幻濃重的失落感，折射出佛道哲學(xué)深沉的智慧光芒。當(dāng)然，文中還有許多曲詞包含著這樣虛無空幻的觀念，如最后一出《重圓》中織女對于李、楊二人的開導(dǎo)：

【前腔】【換頭】（貼向旦介）羨你死抱癡情猶太堅，（向生介）笑你生守前盟幾變遷。總空花幻影當(dāng)前，總空花幻影當(dāng)前，掃凡塵一齊上天。[4]223

【黃鐘過曲】【永團(tuán)圓】神仙本是多情種，蓬山遠(yuǎn)，有情通。情根歷劫無生死，看到底終相共。塵緣倥傯，忉利有天情更永。不比凡間夢，悲歡和哄，恩與愛，總成空。跳出癡迷洞，割斷相思鞚。金枷脫，玉鎖松。笑騎雙飛鳳，瀟灑到天宮。[4]224

肉體的存在只是過眼云煙，超越現(xiàn)實的境界才能使愛情永恒。這是洪昇新的精神寄托，以消解現(xiàn)實中的惆悵和憤懣。

總之，佛道思想的體現(xiàn)將全劇的悲劇意蘊升華到了一種前所未有的哲理高度，從宗教哲學(xué)的層面揭示了人生空幻的深刻本質(zhì)。[10]這種對生命意義的思考，是一種進(jìn)步的人生哲學(xué)，也是《長生殿》較《浣紗記》更有超前意義之處。

《浣紗記》定型了“借離合之情，寫興亡之感”的這一創(chuàng)作范式，將愛情與政治結(jié)合，深化了社會文化內(nèi)涵?！堕L生殿》繼承了并運用了《浣紗記》的這一模式，將個人命運的無奈以及歷史興亡的感慨淋漓盡致地表現(xiàn)了出來。雖然兩部作品都體現(xiàn)了男女愛情貫穿政治興亡的構(gòu)想，洪昇卻更能對這種寫法有深刻認(rèn)識并且加以利用。此外，《長生殿》相較于《浣紗記》來說，充滿更加豐富的哲理韻味和更加深沉的感人力量，更具有超越時空的意義和價值。總的來說，《浣紗記》與《長生殿》同為愛情歷史劇，都在真實歷史上進(jìn)行了藝術(shù)加工，突出了個人與歷史的關(guān)系。但是，《長生殿》作為一部具有強烈時代色彩和巨大思想意義的劇作，將愛情線與政治線結(jié)合得更為緊密，意境深遠(yuǎn)，情感綿長，融入了更多作者關(guān)于人生經(jīng)歷、社會現(xiàn)實以及哲理智慧的思考，淋漓盡致地表達(dá)了作者所追求的能貫通更長歷史階段的哲理性感受。

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