科學(xué)的基礎(chǔ)與本質(zhì)

〔摘要〕海德格爾對(duì)科學(xué)的思考從追問科學(xué)基礎(chǔ)的可能條件轉(zhuǎn)變?yōu)樽穯柨茖W(xué)之本質(zhì)。海德格爾對(duì)黑格爾“精神現(xiàn)象學(xué)”之為“科學(xué)體系第一部分”的解釋可以相應(yīng)地在其科學(xué)之思的問題境域中來理解。從形式上看，精神現(xiàn)象學(xué)既是為科學(xué)體系奠基的部分，又是處在科學(xué)體系之內(nèi)的部分，具有雙重位置。這種雙重位置在實(shí)質(zhì)上呈現(xiàn)為絕對(duì)知識(shí)返回自身的過程和意識(shí)向自身意識(shí)的過渡，在區(qū)別于科學(xué)的外在奠基的同時(shí)開辟出一條富有張力的“通道”。海德格爾對(duì)“科學(xué)體系第一部分”的闡釋構(gòu)成他與黑格爾爭(zhēng)辯的一個(gè)重要維度。

〔關(guān)鍵詞〕科學(xué)體系；科學(xué)奠基；精神現(xiàn)象學(xué)；絕對(duì)知識(shí)；海德格爾；黑格爾

〔中圖分類號(hào)〕B516.54〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A〔文章編號(hào)〕1000-4769（2024）06-0152-06

在《哲學(xué)的終結(jié)和思想的任務(wù)》中，海德格爾借助“由哲學(xué)提供出來的路標(biāo)”，嘗試踏上一條“對(duì)在哲學(xué)終結(jié)之際思想的任務(wù)的規(guī)定的道路”。①這個(gè)路標(biāo)就是現(xiàn)代哲學(xué)對(duì)于思想的明確要求：“面向事情本身！”海德格爾為此專門引證了在當(dāng)時(shí)“受到特別關(guān)心的兩例”：一是黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》著名的長(zhǎng)篇序言；一是時(shí)隔百年之后胡塞爾的長(zhǎng)文《哲學(xué)作為嚴(yán)格的科學(xué)》。②

并非巧合的是，他在兩位哲學(xué)家那里提取的“路標(biāo)”同時(shí)指向了“科學(xué)”。對(duì)于黑格爾的著作，海德格爾沒有采用后來通行的書名《精神現(xiàn)象學(xué)》，而是回到1807年的標(biāo)題“科學(xué)體系：第一部分，精神現(xiàn)象學(xué)”，強(qiáng)調(diào)序言是“科學(xué)體系”的序言，而非“現(xiàn)象學(xué)”的序言，所以“面向事情本身”的呼聲真正針對(duì)的是“邏輯的科學(xué)”。在胡塞爾這里，海德格爾則似乎有意不提《邏輯研究》，而是在《哲學(xué)作為嚴(yán)格的科學(xué)》中聽取“面向事情本身”這一呼聲的回響?！懊嫦蚴虑楸旧怼钡暮袈曉谙喔粢粋€(gè)世紀(jì)的兩位哲學(xué)家那里都喚起了“哲學(xué)作為科學(xué)”的要求。

“哲學(xué)與科學(xué)”“科學(xué)的基礎(chǔ)”“科學(xué)的本質(zhì)”等“科學(xué)”問題在海德格爾的思想道路上雖不能說俯拾即是，但其對(duì)科學(xué)的深度思考在思想道路的每一階段都不曾缺席?！翱茖W(xué)”或許不像“技術(shù)”“藝術(shù)”“語言”“形而上學(xué)”等主題那么突出，但其本身不僅作為一個(gè)重要專題深度關(guān)聯(lián)于其他主題，而且更是構(gòu)成海德格爾所強(qiáng)烈自覺到的現(xiàn)代生存處境。因而科學(xué)概念不僅對(duì)于理解海德格爾思想來說是不可回避的，甚至被認(rèn)為是海德格爾思想諸階段的標(biāo)志。①當(dāng)海德格爾傾聽“面向事情本身”的呼喚時(shí)，“作為科學(xué)的哲學(xué)”聞聲而動(dòng)絕非偶然。

本文嘗試以海德格爾對(duì)“科學(xué)奠基”問題的思考和追問為引線來理解海德格爾對(duì)“精神現(xiàn)象學(xué)”之為“科學(xué)體系第一部分”的解讀。首先，海德格爾在其思想道路上對(duì)科學(xué)的追問可以被勾勒為從科學(xué)的基礎(chǔ)到科學(xué)的本質(zhì)的轉(zhuǎn)變（第一節(jié)）。在此基礎(chǔ)上，依循科學(xué)問題的轉(zhuǎn)變和“現(xiàn)象學(xué)”的雙重位置，我們將集中考察海德格爾對(duì)“精神現(xiàn)象學(xué)”之為“科學(xué)體系第一部分”的解讀：否定地看，科學(xué)體系并不是單純外在的科學(xué)奠基（第二節(jié)）；肯定地看，科學(xué)體系表明自己為絕對(duì)知識(shí)的體系，絕對(duì)知識(shí)返回自身，這種返回在從意識(shí)經(jīng)由自身意識(shí)向理性的過渡中實(shí)現(xiàn)（第三節(jié)）。

一、從科學(xué)的基礎(chǔ)到科學(xué)的本質(zhì)

海德格爾的驚人之語“科學(xué)不思想”②容易被誤解為“科學(xué)悲觀主義”乃至“反科學(xué)主義”。但是海德格爾對(duì)科學(xué)的思考實(shí)際上比某種單純外在的“科學(xué)批判”態(tài)度更加深入科學(xué)之本質(zhì)，也比一般而言與“科學(xué)傳統(tǒng)”相對(duì)立的“人文傳統(tǒng)”更具思想張力。

在“現(xiàn)象學(xué)”成為青年海德格爾的主導(dǎo)詞語之前，“科學(xué)”在他的研究與教學(xué)中已經(jīng)占據(jù)了顯眼位置。在1916年關(guān)于“歷史科學(xué)中的時(shí)間概念”的演講中，海德格爾把科學(xué)理解為“一種通過有秩序的和有根據(jù)的原理而達(dá)成的理論知識(shí)的關(guān)聯(lián)”，并且“為了澄清歷史科學(xué)中的時(shí)間概念的邏輯特征”而對(duì)物理學(xué)的時(shí)間概念進(jìn)行了簡(jiǎn)要刻畫。③在1919年戰(zhàn)時(shí)補(bǔ)救學(xué)期初登大學(xué)講臺(tái)之際，海德格爾開始尋求“作為源始科學(xué)的哲學(xué)的觀念”，這時(shí)“作為前理論的源始科學(xué)的現(xiàn)象學(xué)”方登臺(tái)亮相。④

《存在與時(shí)間》論及科學(xué)危機(jī)和科學(xué)奠基，也承接著此前的科學(xué)理解。通過科學(xué)研究而被固定的諸對(duì)象域在科學(xué)研究的專題化工作之前已經(jīng)在其存在理解中被劃分為諸存在者領(lǐng)域，也就是說，科學(xué)研究的“基本概念”來自前科學(xué)的存在區(qū)分?？茖W(xué)的真正“進(jìn)步”并非在既有對(duì)象領(lǐng)域的實(shí)證性積累，而是有賴于對(duì)專業(yè)領(lǐng)域的基本概念和基本結(jié)構(gòu)提出挑戰(zhàn)。⑤相應(yīng)地，科學(xué)的內(nèi)在“危機(jī)”也必定涉及其所立足的基本概念和基本結(jié)構(gòu)的牢固性?！耙婚T科學(xué)在何種程度上能夠承受其基本概念的危機(jī)，這一點(diǎn)規(guī)定著這門科學(xué)的水平?！雹抟蚨茖W(xué)奠基的工作必須對(duì)基本概念進(jìn)行“證明”和“論證”，而這就要從科學(xué)對(duì)象的領(lǐng)域返回到基本概念先行生長(zhǎng)其中的存在者領(lǐng)域。

海德格爾以康德式的話語把為科學(xué)奠基的工作稱為“生產(chǎn)性邏輯”，這種工作的首要任務(wù)不是構(gòu)造關(guān)于學(xué)科方法、學(xué)科概念和學(xué)科知識(shí)的理論，而是“按存在者的基本存在建構(gòu)來解釋存在者”。⑦《存在與時(shí)間》重提存在問題，闡釋此在的生存論處境，誠然走上了與“重建理性哲學(xué)”的努力所不同的道路⑧，但并未放棄為科學(xué)奠基的目標(biāo)。存在問題在存在論上的優(yōu)先性正是針對(duì)科學(xué)及其基礎(chǔ)而言的：“存在問題的目標(biāo)不僅在于保障一種使科學(xué)成為可能的先天條件（科學(xué)對(duì)存在者之為如此這般的存在者進(jìn)行考察，于是科學(xué)一向已經(jīng)活動(dòng)在某種存在之領(lǐng)會(huì)中），而且也在于保障那使先于任何研究存在者的科學(xué)且奠定這種科學(xué)的基礎(chǔ)的存在論本身成為可能的條件?！雹僭谶@一目標(biāo)的指引下，生存論分析所追問的實(shí)際上是科學(xué)這種理論活動(dòng)的“存在論生庚證”，即“在此在的存在建構(gòu)中，哪些是此在之所以能夠以科學(xué)研究的方式生存的生存論上的必然條件”。②海德格爾由此明確地提出“科學(xué)的生存論概念”，把科學(xué)理解為此在的生存類型，理解為此在的在世方式，“對(duì)存在者與存在進(jìn)行揭示和開展的一種在世方式”，并將之與“從科學(xué)的結(jié)果著眼來領(lǐng)會(huì)科學(xué)”的“邏輯上的”概念相區(qū)別。③

《存在與時(shí)間》對(duì)科學(xué)概念的定位與劃分以不同的變式出現(xiàn)在海德格爾后來關(guān)于科學(xué)的思考中。例如，如果說《存在與時(shí)間》是在存在問題的引導(dǎo)下思考科學(xué)作為此在之生存方式的問題，那么教授就職演講《形而上學(xué)是什么？》則將科學(xué)與無關(guān)聯(lián)起來，在對(duì)科學(xué)此在的思考中提出無的問題。與《存在與時(shí)間》中的“科學(xué)的生存論概念”相應(yīng)，《德國(guó)大學(xué)的自我主張》提出了“科學(xué)的源始概念”。④《藝術(shù)作品的本源》則在列舉諸種建立真理的源始方式時(shí)以否定的方式指出科學(xué)不是其中之一，就像在《存在與時(shí)間》中科學(xué)既非此在唯一的，亦非此在最切近的存在類型。⑤

但也正是隨著《存在與時(shí)間》之后海德格爾思想轉(zhuǎn)向的實(shí)行，對(duì)科學(xué)的追問從科學(xué)的基礎(chǔ)轉(zhuǎn)向了科學(xué)之本質(zhì)。1927年冬季學(xué)期，海德格爾重返弗賴堡之后的第一個(gè)講座《哲學(xué)導(dǎo)論》著眼于哲學(xué)與科學(xué)、世界觀和歷史的三組關(guān)聯(lián)來開啟哲思。前兩組關(guān)聯(lián)共同基于第三種關(guān)聯(lián)，但這里的“歷史”仍然具有生存論的底色，意指“在其自身歷史地存在的人之此在本身的本質(zhì)規(guī)定”。⑥“科學(xué)之必然性”（1934年2月22日）挑明，為了在兩種關(guān)于科學(xué)必然性的不同理解之間做出決斷，就必須從主導(dǎo)問題“科學(xué)是否以及在何種意義上是必要的”，轉(zhuǎn)移到關(guān)于科學(xué)之本質(zhì)的“前問題”：“科學(xué)究竟是什么？”⑦而隨著存在歷史思想的逐漸成型，科學(xué)被明確地把握為“現(xiàn)代的根本現(xiàn)象之一”。⑧《世界圖像的時(shí)代》（1938）演講時(shí)的標(biāo)題是“形而上學(xué)對(duì)現(xiàn)代世界圖像的奠基”⑨，其目標(biāo)是通過探究現(xiàn)代科學(xué)之本質(zhì)的基礎(chǔ)以便從該基礎(chǔ)出發(fā)來理解現(xiàn)代的本質(zhì)。⑩盡管這時(shí)對(duì)科學(xué)的沉思還是朝向?qū)茖W(xué)基礎(chǔ)的認(rèn)識(shí)，指向現(xiàn)代科學(xué)的形而上學(xué)基礎(chǔ)，但科學(xué)的本質(zhì)已經(jīng)是追問所及之領(lǐng)域。ol

到了20世紀(jì)50年代初期的《科學(xué)與沉思》，科學(xué)之本質(zhì)成為了真正大有疑問的東西，對(duì)科學(xué)之本質(zhì)的沉思不再執(zhí)著于科學(xué)的基礎(chǔ)危機(jī)和基本概念，而是意在某種全然不同的東西，“那個(gè)貫穿并支配著各門科學(xué)、因而使其本質(zhì)變得神秘莫測(cè)的不可接近的無可回避之物”。ol2這個(gè)“始終被忽視的、不可接近的無可回避之物”ol3就是貫穿性地支配著科學(xué)之本質(zhì)的事態(tài)，海德格爾對(duì)科學(xué)之本質(zhì)的思考就是為了使這個(gè)“對(duì)科學(xué)本身來說也蔽而不顯”ol4的事態(tài)得到某種顯明。在這里，對(duì)科學(xué)之本質(zhì)的思考與“面向事情本身”的路標(biāo)一樣，都是為了規(guī)定未來思想的任務(wù)而做的準(zhǔn)備?！翱茖W(xué)與沉思”這個(gè)標(biāo)題隱含的“從科學(xué)到沉思”需要更嚴(yán)格地被理解為“通過科學(xué)到沉思”。這也正是“面向事情本身”的路標(biāo)所指向的路徑。

以上對(duì)海德格爾科學(xué)之思的粗淺勾勒誠然既不全面，也未追求連貫，只想借以表明其追問從科學(xué)的基礎(chǔ)到科學(xué)之本質(zhì)的轉(zhuǎn)移。表面上看，這似乎只是思想在同一論題不同側(cè)重面的轉(zhuǎn)移，以至于可以從中提出重構(gòu)海德格爾科學(xué)哲學(xué)①的任務(wù)。但實(shí)質(zhì)上，不僅科學(xué)的奠基相對(duì)科學(xué)之本質(zhì)而言是“非本質(zhì)的”，而且科學(xué)之本質(zhì)亦非轉(zhuǎn)移的最終落腳點(diǎn)，而是其本身就構(gòu)成轉(zhuǎn)移的通道。

二、“科學(xué)體系”并非科學(xué)奠基

海德格爾在1930～1931年冬季學(xué)期開設(shè)講座專題解讀“黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)”。在講座的“導(dǎo)論”中，海德格爾圍繞《精神現(xiàn)象學(xué)》這部著作標(biāo)題的變遷討論了“作為科學(xué)體系第一部分的《精神現(xiàn)象學(xué)》的任務(wù)”。在準(zhǔn)備性的“先行考察”中，海德格爾概觀《精神現(xiàn)象學(xué)》的結(jié)構(gòu)，對(duì)《精神現(xiàn)象學(xué)》的絕對(duì)開端進(jìn)行了一番預(yù)告式的討論。這些討論觸及了黑格爾哲學(xué)中頗具爭(zhēng)議的問題，即《精神現(xiàn)象學(xué)》在哲學(xué)體系中的位置問題，特別是《精神現(xiàn)象學(xué)》與《邏輯學(xué)》以及《哲學(xué)全書》的關(guān)系問題。

通過對(duì)《精神現(xiàn)象學(xué)》書名變遷的回顧以及“現(xiàn)象學(xué)”體系和“百科全書”體系在結(jié)構(gòu)上的簡(jiǎn)要對(duì)照，海德格爾所呈現(xiàn)的并不是對(duì)上述問題的某種解決，而是對(duì)該問題的本質(zhì)性張力的承認(rèn)：“精神現(xiàn)象學(xué)在百科全書體系中有雙重位置：它以某種方式是為體系奠基的部分，而本身又是體系內(nèi)的從屬的部分?！雹谠诤５赂駹柨磥?，“精神現(xiàn)象學(xué)”之所以處在這樣一種雙重位置上，并不是由于黑格爾本人對(duì)“精神現(xiàn)象學(xué)”及其功能缺乏清晰認(rèn)識(shí)，相反，這種雙重位置乃是體系的結(jié)果。③海德格爾因此從一開始就著眼于標(biāo)題發(fā)問：“科學(xué)體系在何種程度上要求意識(shí)經(jīng)驗(yàn)的科學(xué)或精神現(xiàn)象學(xué)的科學(xué)作為它的第一部分？”④

黑格爾把自己的哲學(xué)叫作“科學(xué)體系”，從表面上看，這是說哲學(xué)就是科學(xué)，或者說，哲學(xué)應(yīng)該是科學(xué)?？茖W(xué)關(guān)乎真理與現(xiàn)實(shí)。黑格爾自己在《精神現(xiàn)象學(xué)》的“前言”中這樣寫道：“真理，作為一個(gè)實(shí)存，其真實(shí)形態(tài)只能是一個(gè)科學(xué)的真理體系。我為自己設(shè)定了一個(gè)目標(biāo)，即通過我的一份努力，使哲學(xué)具有科學(xué)的形式，——使哲學(xué)能夠卸下‘愛知識(shí)’這個(gè)名號(hào)，成為一種現(xiàn)實(shí)的知識(shí)?！雹莺５赂駹柼嵝盐覀冏⒁?，主標(biāo)題中的“科學(xué)體系”并非“諸科學(xué)的體系”，因此所指的并非諸科學(xué)（如自然、歷史……）的劃分和排列，相反，與體系相關(guān)涉的“科學(xué)”意味著“最高的和真正的知識(shí)之整體”。⑥

為了理解這種作為“科學(xué)體系”的哲學(xué)，首先就要避免現(xiàn)代哲學(xué)中常見的關(guān)于哲學(xué)與科學(xué)之間的奠基關(guān)系的理解。按照海德格爾的刻畫，自笛卡爾以來，哲學(xué)（特別是形而上學(xué)）為科學(xué)奠基的任務(wù)被明確地提出了，而隨著科學(xué)日益占據(jù)全部現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域，作為科學(xué)之基礎(chǔ)的哲學(xué)本身也就被要求成為科學(xué)的哲學(xué)。這種哲學(xué)之為科學(xué)的觀念從19世紀(jì)到20世紀(jì)越來越占據(jù)統(tǒng)治地位，到了胡塞爾那里，終于得到了“肯定的、獨(dú)立的和徹底的形式”。⑦然而，黑格爾盡管從笛卡爾和康德那里繼承了現(xiàn)代哲學(xué)的主體性思想，但他對(duì)哲學(xué)與科學(xué)之關(guān)系的理解卻沒有局限于上述這種現(xiàn)代觀念。黑格爾和費(fèi)希特、謝林一樣，當(dāng)他們認(rèn)為哲學(xué)是科學(xué)的時(shí)候，不是因?yàn)橐哉軐W(xué)來為科學(xué)乃至一切知識(shí)進(jìn)行奠基，而是“意在——出于一種比知識(shí)之奠基更為徹底的動(dòng)機(jī)——通過獲得無限的知識(shí)來克服有限的知識(shí)”。⑧哲學(xué)自身展開為無限的知識(shí)，亦即絕對(duì)知識(shí)，這乃是“德國(guó)觀念論本己的問題”①，這一問題并不必然引向知識(shí)的奠基問題。相反，由于哲學(xué)之為科學(xué)的問題乃是從西方哲學(xué)的主導(dǎo)問題（“存在者是什么”）中生出的，“使哲學(xué)接近科學(xué)的形式”并非要以哲學(xué)為科學(xué)奠基，而是要“把古代哲學(xué)和西方哲學(xué)的主導(dǎo)難題帶到其完成形態(tài)”。②與在絕對(duì)知識(shí)中完成主導(dǎo)問題相比，科學(xué)的奠基問題不僅只具有次要的地位，而且會(huì)阻礙在與主導(dǎo)問題的爭(zhēng)辯中向基礎(chǔ)問題的返回。③

三、“科學(xué)體系”是絕對(duì)知識(shí)的體系

從消極意義上來看，黑格爾的“科學(xué)體系”并不是一種以哲學(xué)為科學(xué)奠基的工作，而從積極意義上看，“科學(xué)體系”則意味著“絕對(duì)知識(shí)的體系”。④

絕對(duì)知識(shí)何以是絕對(duì)的？“絕對(duì)的”通常意味著“不是相對(duì)的”，而且“超出相對(duì)的”。海德格爾指出，對(duì)于黑格爾來說，知識(shí)之絕對(duì)與相對(duì)不是量的概念，而是質(zhì)的概念，需要在質(zhì)上而非量上來理解絕對(duì)知識(shí)與相對(duì)知識(shí)的區(qū)別。⑤二者的區(qū)別并不在于所知的多少，比如說，相對(duì)知識(shí)只是對(duì)某些東西的知識(shí)，而絕對(duì)知識(shí)是對(duì)所有東西的知識(shí)。量上的絕對(duì)知識(shí)是所有知識(shí)，但是，從質(zhì)上來看，所有知識(shí)仍然可能是相對(duì)的。絕對(duì)與相對(duì)與其說是知識(shí)的“什么”的區(qū)別，不如說是知識(shí)的“如何”的區(qū)別。

相對(duì)知識(shí)又何以是相對(duì)的呢？相對(duì)的知識(shí)往往是局部的或片面的知識(shí)，但其之為相對(duì)并不在于局部性或片面性，正如總體的或全面的知識(shí)也并不就等于絕對(duì)的知識(shí)。相對(duì)的知識(shí)的“相對(duì)性”不在于它所知的對(duì)象域，而是在于它的知識(shí)方式。換言之，知識(shí)總是“關(guān)于什么的知識(shí)”，知識(shí)的“相對(duì)”從其知識(shí)的質(zhì)來看不是由于所關(guān)于的“什么”的有限，而是由于知識(shí)在“關(guān)于”什么之際保持在了所知物的“什么”那里?！昂诟駹柊堰@種相對(duì)知識(shí)——執(zhí)著于并且被束縛于所知者的知識(shí)——稱為‘意識(shí)’?！雹?/p>

如果說絕對(duì)知識(shí)是“不相對(duì)的”是就知識(shí)的質(zhì)而言的，那么問題就不僅僅在于一種與相對(duì)知識(shí)不同的“不相對(duì)知識(shí)”是否可能，而是在于，相對(duì)知識(shí)本身在質(zhì)上是否允許某種不同的知識(shí)，相對(duì)知識(shí)本身是否有“不相對(duì)”的可能，是否能夠成為一種質(zhì)上不同的知識(shí)，這種知識(shí)的質(zhì)“不是保持在束縛中，而是自行解脫，自行分離于它的所知，并且作為分離了的——絕對(duì)的——質(zhì)仍然是一種知識(shí)?！雹哌@樣的知識(shí)并沒有因其自行分離而拋棄自己的所知物，相反，它對(duì)于它的所知物是離而不棄，即“保存著的揚(yáng)棄”。⑧所知物在知識(shí)的自行分離中被揚(yáng)棄了。知識(shí)現(xiàn)在把自己從所知物那里分離出來，不再束縛于所知物，相應(yīng)于保持在所知物那里的“意識(shí)”，這種自行分離于所知物從而對(duì)自己有所知的知識(shí)就是“自身意識(shí)”。⑨

可是，自身意識(shí)雖然分離于所知者，但卻還沒有達(dá)到真正的絕對(duì)知識(shí)。海德格爾繼續(xù)追問道：“在相對(duì)知識(shí)的本質(zhì)中有一種分離的可能性，而現(xiàn)在的問題是——這是黑格爾在與他的時(shí)代的哲學(xué)以及康德的哲學(xué)進(jìn)行爭(zhēng)辯的決定性問題之一——在這種知識(shí)中，這種分離是否真正地實(shí)行了，或者說，這種知識(shí)雖然是自身意識(shí)，但是否仍是意識(shí)?！雹?/p>

自身意識(shí)并沒有拋棄所知的現(xiàn)成物，而是揚(yáng)棄之。所知不再是知識(shí)束縛于其中的東西，而是變成了知識(shí)自身。這就是說，自身意識(shí)是對(duì)意識(shí)自身的意識(shí)。因而自身意識(shí)仍然是一種意識(shí)，這種意識(shí)不再單純地束縛于所知物，而是在分離之際對(duì)知識(shí)自身有所知，并且因此保持在作為所知的“我”那里。自我意識(shí)呈現(xiàn)出分離和束縛的雙重性：分離于現(xiàn)成的所知物而束縛于“我”?！八裕m然有一種分離在發(fā)揮作用，但自身意識(shí)仍然是相對(duì)的?！雹佼?dāng)然，自身意識(shí)的雙重性也呈現(xiàn)出這樣一種解放的可能，這種解放不僅僅是把自身從所知的現(xiàn)成物那里解脫出來，而且是“知識(shí)著的自行解脫”，因此不是簡(jiǎn)單地在分離之際又束縛于“我”，而是對(duì)這種雙重性中的束縛亦有所知。簡(jiǎn)言之，自身意識(shí)不僅是意識(shí)到“自身”，而且是對(duì)自身的“意識(shí)”，自身意識(shí)不僅從所知的現(xiàn)成物那里解放，而且是自行從自身解放。

從對(duì)所知的現(xiàn)成物那里脫離出來，回到對(duì)自身的意識(shí)，還不是真正的絕對(duì)知識(shí)。真正的絕對(duì)知識(shí)還要知道，這種自行脫離而回到自身意識(shí)不是與作為相對(duì)知識(shí)的“意識(shí)”并列的另一種意識(shí)，不僅是“自身”的意識(shí)，而且是“意識(shí)的自身意識(shí)”。這種“自知”“是純粹不受約束的、純粹分離了的知識(shí)，絕對(duì)知識(shí)”，在先行的討論中就被稱為“理性”。②

相對(duì)知識(shí)自身束縛于所知的現(xiàn)成物中，絕對(duì)知識(shí)不僅自行分離于所知者，而且以自知的方式分離，自知自己的分離。因此絕對(duì)知識(shí)的“不相對(duì)”不是抽象的無所相對(duì)，而是以知識(shí)的方式重新把握自己總是已經(jīng)被束縛在其中的那相對(duì)的所知者，“真正地占有和保存之”。③前面已經(jīng)提到過，“科學(xué)體系”這一標(biāo)題中單數(shù)的“科學(xué)”意味著體系不是諸科學(xué)的排列組合，現(xiàn)在，如果說諸科學(xué)就其各自限制于某個(gè)存在者領(lǐng)域而言都是相對(duì)知識(shí)，那么科學(xué)體系作為絕對(duì)知識(shí)體系正是要把諸存在者領(lǐng)域的有限制的知識(shí)關(guān)聯(lián)起來。在這種意義上，可以說絕對(duì)知識(shí)“是”相對(duì)知識(shí)。

“科學(xué)體系”既不是諸科學(xué)的排列，也不是最高科學(xué)的某種外在結(jié)構(gòu)?！白鳛榻^對(duì)知識(shí)的科學(xué)本身根據(jù)其最內(nèi)在的本質(zhì)就是體系。體系不是隨意的框架，不是事后才追加給絕對(duì)知識(shí)的秩序，相反，只有當(dāng)絕對(duì)知識(shí)在體系中并且作為體系展開和呈現(xiàn)時(shí)，它才得以被把握，才知道它自己?！雹苓@就是說，在黑格爾那里，“科學(xué)體系”本質(zhì)上毋寧說是一個(gè)同義反復(fù)的標(biāo)題，科學(xué)是體系中的科學(xué)，是作為體系的科學(xué)。

結(jié)語

海德格爾在講座伊始提出的那個(gè)問題，即“科學(xué)體系”在何種程度上要求“精神現(xiàn)象學(xué)”作為它的“第一部分”，現(xiàn)在可以得到一個(gè)回答，那就是：精神現(xiàn)象學(xué)作為絕對(duì)知識(shí)返回到自身的過程。⑤從“意識(shí)”經(jīng)過“自身意識(shí)”到“理性”，呈現(xiàn)的是從相對(duì)知識(shí)到絕對(duì)知識(shí)的轉(zhuǎn)變。在“精神現(xiàn)象學(xué)講座”的準(zhǔn)備性的先行說明中，這種轉(zhuǎn)變只能做出一種形式上的表達(dá)，而在體系中，對(duì)轉(zhuǎn)變的具體實(shí)行將會(huì)表明一開始的相對(duì)知識(shí)也是絕對(duì)知識(shí)。所謂“從相對(duì)知識(shí)到絕對(duì)知識(shí)”的轉(zhuǎn)變，正是“絕對(duì)知識(shí)是相對(duì)知識(shí)”的實(shí)行。

以上關(guān)于海德格爾的科學(xué)之思的道路展示是形式化的，對(duì)精神現(xiàn)象學(xué)解釋的討論也局限于解釋工作的防御性階段。但是，如果我們把海德格爾對(duì)“科學(xué)體系第一部分”的解讀置于科學(xué)之思的道路轉(zhuǎn)折上來看，一種切近的爭(zhēng)執(zhí)就會(huì)露出端倪。海德格爾一方面明確指出黑格爾的科學(xué)體系之發(fā)展遠(yuǎn)離了為科學(xué)奠基的哲學(xué)觀念，但另一方面又把精神現(xiàn)象學(xué)的科學(xué)稱為“絕對(duì)存在論的基礎(chǔ)存在論”⑥，這既挑明了科學(xué)體系對(duì)于科學(xué)奠基的絕對(duì)化，也暗示了海德格爾與自己的基礎(chǔ)存在論的自我爭(zhēng)執(zhí)。而如果說在科學(xué)奠基的關(guān)系中，思想要么作為科學(xué)的基礎(chǔ)是形而上學(xué)的，要么自身以某種方式成為科學(xué)的，那么，在關(guān)于科學(xué)之本質(zhì)的思想道路轉(zhuǎn)折中，海德格爾的問題顯得愈發(fā)困難：“有一種既不能是形而上學(xué)又不能是科學(xué)的思想嗎？”⑦

（責(zé)任編輯：顏沖杜嬋）