活態(tài)傳承視角下傳統(tǒng)舞蹈類非遺發(fā)展新策略

[ 摘要] 作為廣東省非物質文化遺產的關鍵組成部分，舞貔貅不僅承載著深厚的歷史傳統(tǒng)，還體現(xiàn)了獨特的文化價值。基于其傳承過程中面臨著學習周期長、傳承者老齡化、市場推廣不足等多重難題，本文通過現(xiàn)場考察和面對面訪談，深入了解了舞貔貅當前的發(fā)展狀況?；谏鐣枨?，文章提出推行“大學生進社區(qū)”非物質文化遺產傳承新模式，以期為省級非遺舞貔貅注入新鮮血液，并促進其與社區(qū)居民生產生活的融合，實現(xiàn)其活態(tài)化傳承。

[ 關鍵詞] 舞貔貅；活態(tài)傳承；傳統(tǒng)舞蹈類非遺

[ 項目名稱] 佛山大學創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓練計劃項目“非遺貔貅在社區(qū)——“大學生+ 社區(qū)”推動異地非遺活態(tài)傳承新路徑研究”（項目編號：202311847011）。

非物質文化遺產的特點在于不脫離本民族生產生活方式，是民族個性、審美習慣的體現(xiàn)，承載著人類的情感。在非遺十大門類中，傳統(tǒng)舞蹈就集中反映出這一鮮明特質，也是其中最為絢麗多姿、賞心悅目，擁有廣泛群眾基礎的重要類別[1]。然而，隨著現(xiàn)代化進程的加速，傳統(tǒng)舞蹈類非遺面臨著嚴峻的傳承困境，以廣東省級非物質文化遺產舞貔貅為例，其面臨著學習周期漫長、傳承人老年化等諸多困境。這些困境不僅制約了傳統(tǒng)舞蹈類非遺的延續(xù)與發(fā)展，也削弱了其內在的生命活力與創(chuàng)新潛能。因此，在此等傳承困境之下，利用大學生的知識優(yōu)勢和社區(qū)的文化土壤對傳統(tǒng)舞蹈類非遺進行活態(tài)化傳承顯得尤為重要，旨在推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展的同時為其注入新鮮血液。

一、非遺舞貔貅的歷史文化特點

（一）寓美好生活愿景

任何一種民俗舞蹈的產生，必定源于祈福消災、驅邪納祥的樸素愿望，增城貔貅舞也不例外[2]。據省級非物質文化遺產傳承人張永木的闡述，舞貔貅承載著一段富有傳奇色彩的起源故事。相傳唐僧西行途中，行至嶺南地界，恰巧嶺南村落遭遇瘟疫。為解除災難，唐僧派孫悟空和沙僧前往昆侖山尋找貔貅。經過激烈斗爭，成功馴服貔貅，瘟疫得以平息。為銘記此恩，村民每年7 月7 日舉行舞貔貅儀式，儀式中必含孫悟空和沙僧角色，以傳承故事精髓。隨著時間的推移，舞貔貅成為慶祝吉祥、祈求幸福的傳統(tǒng)活動，延續(xù)至今。

（二）歷漫長曲折發(fā)展

追根溯源，以史為鑒。通過訪談張永木師傅等傳承人及研究地方志等資料，增城舞貔貅歷經興衰變遷，分為興盛時期（20 世紀50 年代至70 年代）、衰落時期（1966—1976 年）、曲折發(fā)展時期（1976 年至今）。在興盛時期，舞貔貅突破了“傳男不傳女”的傳統(tǒng)限制。1963 年，張永木開始跟隨自己的父親學習舞貔貅，而那年已是舞貔貅在衰落時期前最活躍的一年。而后，舞貔貅逐漸衰落，從人們的記憶中淡忘，到后來甚至瀕臨失傳，只有張永木和他的堂哥張文亮默默進行練習。1976 年以后，舞貔貅開始逐漸復蘇，派潭鎮(zhèn)各村落都重新組織起舞貔貅隊，但由于社會生活的劇烈變化，舞貔貅已無法重達興旺時期，在20 世紀80 年代，增城的大部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)已不再表演舞貔貅，其再次陷入低迷。直到2005 年，增城區(qū)荔城街棠村成立了一支舞貔貅隊，而后在2007 年，增城派潭舞貔貅成為廣東省非物質文化遺產，張文亮和張永木成為非物質文化遺產傳承人，舞貔貅再次煥發(fā)了新的活力。

（三）蘊深邃價值意蘊

1．武術精神的獨特彰顯

舞貔貅表演深嵌武術精髓，其套路禮儀中的“抱拳禮”等，彰顯了習武之人的謙遜、禮讓與相互尊重之德；道具中的龍門架，鐫刻“武術友天下，立志展中華”，隱喻文化傳承與弘揚之志；表演融合拳術、刀術、飛臺等武術與雜耍特技，生動展現(xiàn)了中華民族自強不息、勇于拼搏的精神風貌。

2．強化民眾文化認同的橋梁

舞貔貅作為集體藝術，需18 ～ 20 人協(xié)作，角色分工明確，通過特制貔貅的舞動、逗趣、鼓樂與武術，展現(xiàn)視覺盛宴。它不僅彰顯傳統(tǒng)文化魅力，激發(fā)民眾興趣與熱愛，還通過其豐富的文化內涵和強烈的藝術感染力，有效提升了民眾的文化認同感與集體凝聚力。其活力四溢、喜慶祥和的氛圍，進一步營造了積極向上的社會情緒，表演者展現(xiàn)的蓬勃精神與靈活身姿，激發(fā)了觀眾的情感共鳴與參與熱情。同時，鼓樂的激昂節(jié)奏成為連接觀眾與表演者的紐帶，促使觀眾與表演者同頻共振，共筑文化海洋，強化社會共同體意識與文化認同。

二、非遺舞貔貅活態(tài)傳承的困境

（一）學習周期長，技藝傳承難度大

舞貔貅作為一種集武術、舞蹈、音樂于一體的綜合性表演藝術，其學習過程復雜且漫長，是其傳承面臨的首要難題。舞貔貅表演不僅需要掌握高難度的武術動作，還需深入理解其背后的文化內涵和故事情節(jié)。據了解，張永木師傅的第一批徒弟從2008 年學習至2018 年，歷經10 年的刻苦學習才可以出師。這種高度的技藝要求和學習難度，使得年輕人在快節(jié)奏的生活中難以快速掌握，從而影響了舞貔貅傳承的廣度和深度。

（二）專業(yè)人員匱乏，傳承人才斷層

目前，舞貔貅的傳承面臨專業(yè)人員匱乏的嚴峻挑戰(zhàn)。根據張永木師傅的介紹，現(xiàn)如今能夠熟練掌握舞貔貅道具制作和表演技藝的村民人數稀少，且大多年事已高。由于經濟效益不佳，年輕人普遍缺乏學習意愿，導致傳承人青黃不接。同時，隨著年輕隊員的外出務工，舞貔貅隊伍的人才流失嚴重，進一步加劇了傳承的困境。此外，新成立的表演隊伍，如增城區(qū)中新鎮(zhèn)池領村貔貅隊，也因缺乏專業(yè)指導而難以發(fā)展壯大。

（三）規(guī)范化不足，影響表演效果

舞貔貅的傳承與發(fā)展還面臨規(guī)范化不足的困境。盡管舞貔貅在2007 年已被列為省級非物質文化遺產，但在實際傳承過程中仍存在不規(guī)范現(xiàn)象。一方面，表演隊伍在道具、服裝、表演流程等方面缺乏統(tǒng)一標準，導致表演效果參差不齊；另一方面，教學培訓體系不完善，主要采取傳統(tǒng)的“口口相傳”模式進行傳承，缺乏系統(tǒng)的紙質資料，難以保證傳承質量。

（四）市場化有限，難以形成持續(xù)發(fā)展動力

舞貔貅的市場化進程緩慢，也是制約其活態(tài)傳承的重要因素。盡管舞貔貅在當地具有廣泛的群眾基礎和文化影響力，但其商業(yè)化運作仍處于初級階段。佳松嶺村翠英堂醒獅隊發(fā)布的公告顯示，盡管近年來舞貔貅的商演活動有所增加，但整體市場規(guī)模仍較小，難以為表演隊伍提供穩(wěn)定的收入來源。同時，由于缺乏品牌建設和市場推廣策略，舞貔貅難以吸引更多觀眾和投資者的關注，難以形成持續(xù)發(fā)展的動力。

三、非遺舞貔貅活態(tài)傳承新策略

共青團中央于2022 年推出“大學生社區(qū)實踐計劃”，鼓勵大學生利用專業(yè)技能，以“開展文體活動”等五個維度為主要工作內容，發(fā)揮高校專業(yè)特長和人力資源優(yōu)勢服務社區(qū)，增強時代責任、提高社會化能力。2023 年起，共青團廣東省委員會組織開展廣東青年大學生“百千萬工程”突擊隊行動，動員青年大學生將課堂所學與縣村鎮(zhèn)高質量緊密結合。

大學生憑借專業(yè)知識和創(chuàng)新思維，成為非遺文化傳承的橋梁。社區(qū)是非遺傳承保護的主體，包含非遺的傳承人、實踐群體及其構成的文化共同體，其在非遺的認定、傳承、保護等方面應充分參與并占據主導地位[3]。針對非遺舞貔貅所面臨的困境，青年突擊隊應以專業(yè)知識推動其創(chuàng)新發(fā)展，并將其成果帶入社區(qū)，以實現(xiàn)“大學生為非遺傳承主力軍、社區(qū)為非遺傳承主陣地”的舞貔貅的活態(tài)化傳承。

（一）打造傳承新模式，感受非遺文化魅力，實現(xiàn)趣味普及

非遺舞蹈文化傳承與發(fā)展的最終落腳點是人民群眾的日常生活[4]。要使“舞貔貅在社區(qū)”落到實處，需開發(fā)易于學習和傳播的教學模式。廣播操因其具有難度低、集體性及易普及推廣的特性[5]，為舞貔貅文化的社區(qū)普及提供了理想載體。

張永木師傅所在的舞貔貅市級傳承基地周邊具有豐富的高教資源，基地可在當地團委協(xié)助下，利用“百千萬校地通”小程序，與周邊相關開設體育專業(yè)的高校突擊隊展開合作，融合青年突擊隊的科學理論與傳承人的專業(yè)技藝，將舞貔貅的復雜動作進行篩選與改編，去除高難度、高技巧的動作，保留其最具代表性的姿態(tài)和步伐，降低學習的門檻；同時，采用分節(jié)教學、循序漸進的方式，將廣播操分解為若干個易學的段落，實現(xiàn)舞貔貅的“普及化”教學。將舞貔貅的“三聲T87H1F6zHaTlg6nGAEN90g==敲鼓”等因素融入背景音樂中，讓人們在學習中深刻體驗舞貔貅動作與音樂的和諧共生，實現(xiàn)非遺保護完整性的“有效傳承”。最后，在大學生社區(qū)實踐計劃的指引下，青年大學生通過“在社區(qū)開展文體活動”，將創(chuàng)新性成果“舞貔貅廣播操”帶進城鄉(xiāng)社區(qū)，使人們在健身娛樂中感受非遺文化的魅力，實現(xiàn)非遺舞貔貅的活態(tài)傳承。

（二）借助數字手段，提升技術應用效能，實現(xiàn)精準傳承

社會變遷所帶來的生存環(huán)境的轉變，促使傳統(tǒng)體育文化在現(xiàn)代性傳承過程中面臨困境和挑戰(zhàn)[6]。傳統(tǒng)舞蹈類非遺與數字技術相結合可以孕育出新的文化業(yè)態(tài)，這種融合使得該類非遺知識得以進行數字轉化，使其更易于傳承與傳播。

當前，抖音、嗶哩嗶哩等頭部短視頻平臺都已面向大眾開放“VR 全景視頻”功能，通過青年突擊隊，基地可以引入先進的虛擬現(xiàn)實（VR）數字技術。在短視頻平臺的開放技術支持下，建立舞貔貅套路招式VR 全景視頻庫，僅需通過手機或電腦等設備即可體驗360 度全方位觀看，具有更強的空間體驗感；引入3D 動作捕捉技術，對舞貔貅表演進行精準數字化記錄，形成可重復學習的3D 模型，學習者通過佩戴VR 設備，即可實現(xiàn)個性化、精準化的沉浸式學習體驗；引入增強現(xiàn)實（AR）技術，圍繞舞貔貅的舞蹈動作等方面設計交互，讓學習者在虛擬環(huán)境中感受傳統(tǒng)文化的魅力，進一步加深對舞貔貅文化的理解與認同。該方法產生的數字化創(chuàng)新成果在一定程度上可以彌補當前舞貔貅在“口口相傳”模式上的不足，同時該成果也可通過青年夜校、社區(qū)非遺體驗月等形式在社區(qū)進行廣泛傳播，在豐富社區(qū)文化生活的同時促進舞貔貅的活態(tài)傳承。

（三）構建傳播新模式，煥發(fā)非遺文化生機，增強市場活力

社會參與在體育非遺創(chuàng)新傳承模式中起著重要作用[7]。非遺的保護和發(fā)揚，除了傳統(tǒng)技藝和文化的傳遞，更需要進行有效的推廣和宣傳，以增強其社會影響力和吸引更廣泛的受眾群體。

當今社會，媒體和網絡平臺是信息傳播的重要渠道。然而，舞貔貅傳承基地人員以中年群體為主，在推廣宣傳方面存在較大困難。因此，基地可與青年突擊隊加強合作，充分發(fā)揮青年學生作為互聯(lián)網原生代的優(yōu)勢，深入挖掘舞貔貅元素與互聯(lián)網熱點的有機融合路徑，根據不同階段的互聯(lián)網熱點，創(chuàng)作一系列“舞貔貅+X”的創(chuàng)意內容，打造具有特色的舞貔貅IP。例如：拍攝舞貔貅文化紀錄片、動畫短片等，生動講述其背后的文化故事，展現(xiàn)獨特的藝術魅力和深厚的歷史底蘊；發(fā)起“非遺舞貔貅文化月”等線上活動，鼓勵社區(qū)公眾積極參與創(chuàng)作和分享，提高舞貔貅的社會認知度和市場價值；探索與商T87H1F6zHaTlg6nGAEN90g==業(yè)品牌的跨界合作，開發(fā)舞貔貅主題文創(chuàng)產品，拓展市場渠道，實現(xiàn)文化傳承與經濟效益的雙贏。通過線上活動和商業(yè)合作，提高舞貔貅的社會認知度和市場價值，煥發(fā)非遺文化的生機，促進其活態(tài)傳承與可持續(xù)發(fā)展。

四、結語

文章通過實地調研與線下訪談，深入研究廣東省級非遺舞貔貅，剖析其歷史文化特點與活態(tài)傳承困境，響應國家引導大學生投身基層的政策，提出以大學生為傳承主力軍、社區(qū)為傳承主陣地的新策略，包括打造傳承新模式、借助數字手段精準傳承、構建傳播新模式增強市場活力等，以解決舞貔貅學習周期長、專業(yè)人員匱乏、規(guī)范化不足及市場化有限等問題，促進其活態(tài)傳承與可持續(xù)發(fā)展。舞貔貅的傳承發(fā)展對推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展意義重大，期望文章提出的策略能為其保護傳承提供參考，也為其他傳統(tǒng)舞蹈類非遺發(fā)展提供借鑒，共同為保護和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化助力。

【參考文獻】

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[7] 郭旭，司紅玉，任夢雨．體育非物質文化遺產傳承的價值、困境與路徑研究[J]．遼寧體育科技，2024，46（03）：105-110．