摘要:對我國村落民俗體育文化空間的理論基礎以及研究進展進行系統(tǒng)梳理和歸納分析,探討我國村落民俗體育文化空間的未來研究走向。發(fā)現(xiàn),我國村落民俗體育文化空間的研究進展分為三個階段:保護與傳承研究階段、變遷與融合研究階段以及建構與治理研究階段;認為,我國村落民俗體育文化空間的未來走向:從單一的研究對象向整體研究方向發(fā)展,從固定宏觀學科向多應用學科研究方向轉變和以支撐體育發(fā)展理念向可持續(xù)發(fā)展方向引領。
關鍵詞: 村落民俗體育;文化空間;理論基礎;研究進展;未來走向
在人文社科領域,自“文化空間”開始研究以來,眾多學者便向我們揭示,文化與空間始終存在著密不可分的聯(lián)系,其內涵和外延正逐漸超出聯(lián)合國教科文組織認定為非物質文化遺產專用名次的范疇,不乏主張擴展“文化空間”范圍的聲音[1]。福柯等學者認為,文化空間應由一整套相關行為和生活模式來定義,被看作多層次、歷時性的積淀[2,3]。過去,國內外學者對宏觀的“文化上的空間”研究較多,在社區(qū)、群體中呈現(xiàn)與傳承,以“文化空間”為研究視角并在村落民俗文化研究領域得到應用與發(fā)展[4]。
村落文化空間作為鄉(xiāng)村文化生長與傳承場域,具有社會學意義上的精神歸屬屬性。而民俗體育作為村落文化空間重要組成部分,隨著“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略的持續(xù)實施以及農民追求美好生活的不斷提升,已成為新時代農村發(fā)展和體育空間研究的重要研究方向。因此,本文通過系統(tǒng)梳理和歸納分析我國村落民俗體育文化空間研究的研究進展,探究其未來研究走向,促進我國村落民俗體育文化的有效發(fā)展,期待對后續(xù)研究有所裨益。
1 文化空間的理論基礎
在人文社科領域未正式提出“文化空間”的概念前,西方國家對于空間的學界探討主要分為三個階段進行:以亞里士多德、黑格爾等為代表的“物理空間”,他們將空間理解為事物存在和運動的方式,事物與空間二者可以相互轉化;以康德為代表的“精神空間”,他把空間看作是內在的、觀念的精神結構;以及以馬克思、涂爾干等為代表的“社會空間”,他們分別從不同的視角對空間與社會的內在聯(lián)系進行了有益探索[1]。直到20世紀70年代由法國學者列斐伏爾(Henri Lefebvre)提出的空間“三元辯證法”,正式進入人文社會科學的理論視角,完成了“空間轉向”[5]?!翱臻g轉向”之后,更多國際學者對“文化空間”的理論框架進行了探討。例如,??拢∕ichel Foucault)提出了“異托邦”和“他者空間”等概念、哈維(David Harvey)對“后現(xiàn)代的文化空間”進行了探討以及索雅(Edward W.Soja)在物質空間和精神空間的基礎上,提出了“第三空間”的概念等等,豐富了人文社科領域研究視野,對后來的研究者產生了巨大的影響[6,7]。
20世紀中后期,西方的“空間轉向”對我國學者研究“文化空間”本土化影響深遠,借助國外“文化空間”理論發(fā)展建立并形成了自身的一系列理論框架。覃琮認為作為研究視角的“文化空間”,其研究的對象也不僅限于非物質文化遺產,還應包括物質遺產、自然遺產、村鎮(zhèn)、都市,甚至公共文化、江河走廓等領域[8]。張博主張“文化空間”應包括遺產生存、發(fā)展以及傳承的空間,不僅保護遺產本身,還應保護其生存與傳承的文化空間[9]。苗偉把“文化空間”看作是人和文化存在的重要場所,它將“文化空間”分為器物層面、心理精神層面和制度層面等多個維度[10]。鄭春霞等認為,對于非物質文化遺產的保護更應該從更廣義的“文化空間”視角來展開,它包括政治環(huán)境、經濟環(huán)境、文化環(huán)境等[11]??傮w來說,對于“空間轉向”后的中國化“文化空間”理論研究與列斐伏爾(Henri Lefebvre)最早提出的“文化空間”研究必須包括物質層面、精神層面和社會層面相一致。
2 我國村落民俗體育文化空間的研究進展
2.1 我國村落民俗體育文化空間的保護與傳承研究
城市化與現(xiàn)代化以來,我國村落民俗體育文化空間正面臨前所未有的挑戰(zhàn)與危機?;诖?,體育等學界為保護和傳承村落民俗體育文化而進行了諸多努力,其中對村落民俗體育文化空間方面也開展了一定的研究。汪如鋒從制定發(fā)展政策、推廣項目活動、延襲傳統(tǒng)時令、行政干預等七方面來保護和傳承少數(shù)民族村落民俗傳統(tǒng)體育,以改善其文化生態(tài)現(xiàn)狀[12]。盡管作者并未直接將文化空間等相關理論直接運用到本文中,但將生物、非生物、地理、人為因素與文化因素共同作為人類生存和發(fā)展生態(tài)環(huán)境之和,與聯(lián)合國教科文組織對文化空間的定義方向一致。然而,張世威基于“文化空間”理論,探尋重慶酉陽土家族民族傳統(tǒng)體育擺手舞保護方法,通過“文化空間”理念變量為核心進行適應性豐富和發(fā)展、組織變量保持族內傳承的民族性以及物態(tài)變量保護表現(xiàn)形式的原始性、原生性[13]。另外,馮強[14]、王艷芳[15]、王鈞等[16,17]通過構建空間文化的生態(tài)運行機制,形成少數(shù)民族村落體育文化保護與傳承的共生文化生態(tài)鏈條。就學術層面看,近年來關于我國村落民俗體育文化空間的保護與傳承研究成果持續(xù)不斷涌現(xiàn),但是從現(xiàn)實層面卻不難發(fā)現(xiàn),圍繞其研究內容、方法及觀點諸方面往往重規(guī)疊矩,創(chuàng)新性觀點不足,我國村落民俗體育文化空間保護與傳承問題依然面臨較為緊迫的形勢。
2.2 我國村落民俗體育文化空間的變遷與融合研究
隨著全球化進程的加深,在歷史演變和時代變遷的過程中會受到社會制度的變化、科技進步、經濟發(fā)展等影響,不同地域、民族和國家之間的文化交流變得更加頻繁,這些交流會導致村落民俗體育文化空間發(fā)生改變,甚至與其他文化相互融合,產生新的文化空間。陳威等從政治、經濟、文化、生活等方面,梳理沛縣民俗體育的歷史文化,分析社會變遷改變村落民俗體育文化空間活動內容、人群特征、組織形式、活動過程及習武動機等[18]。杜坤等以河南新鄉(xiāng)岳家拳為例,從文化變遷的角度來分析導致民俗體育文化空間變化的限制因素,使其與現(xiàn)在的大環(huán)境相符合,構建新時期村落民俗體育傳承和發(fā)展的環(huán)境[19]。而花家濤[20]在博士論文中總結認為,兼具包容性與開放性的土家文化,位于蜀、楚、云貴高原文化的交匯處,使得村落民俗體育文化“劃龍舟”“舞獅子”“板凳龍”深受各地方文化相融影響。另外,體現(xiàn)少數(shù)民族村落民俗體育文化的射箭、擊壤、龍舟競渡以及推桿等都是“運動本能與順應自然生活規(guī)律相融合”后的文化空間出現(xiàn)的村落民俗體育文化產物。總之,就問題意識而言,對于我國村落民俗體育文化空間的變遷與融合研究過程中,前期學者偏隅于對村落民俗體育文化項目本身的物質、精神關系研究,往往忽略了對于項目關聯(lián)人的行為活動以及關聯(lián)場域的所形成的社會關系等研究。
2.3 我國村落民俗體育文化空間的建構與治理研究
民俗體育賴以生存的村落社會中,青年群體外出賺錢養(yǎng)家,民俗體育面臨后繼無人的傳承危機,以姓氏祠堂、村廟為核心的生活場域被迅速打破[21]。近年來,諸多學者以村落社會建構與治理為視角,選取典型村落民俗體育文化為研究個案,試圖從民俗體育項目本身、關村民自身以及周圍環(huán)境等文化空間關聯(lián)因素進行研究。白晉湘以湘西大興寨及其周邊地區(qū)為田野調查地點,對湘西苗族村落民俗體育搶獅進行客觀分析,從組織建設、運行機制、體育產品開發(fā)以及政策環(huán)境支持等方面提出以村民自治為核心社會建構模式[22]。劉中強等以瀘縣雨壇民俗體育彩龍為例,從物質空間、行為空間、制度空間與精神空間四個維度,建構政府管理、市場調節(jié)、社會組織及群眾個體參與主體的治理機制[23]。鄭慶杰基于江西贛南客家H村的調查,認為民俗體育“送大神”儀式的神圣空間、世俗空間、制度空間和民間空間中多元參與主體的博弈共識能夠形成合力,促進客家村落的社會公共性建構。目前,盡管體育界學者對民俗體育發(fā)展建構與治理方面已經有較深入的研究,但是對于村落民俗體育文化空間的問題深入分析、關系構建與實踐治理仍然研究不足。因此,對村落民俗體育實施分類歸納,構建村落民俗體育文化空間可持續(xù)發(fā)展模式成為當前研究村落體育發(fā)展的發(fā)展趨勢。
3 我國村落民俗體育文化空間的未來走向
3.1 從單一的研究對象向整體研究方向發(fā)展
《中華人民共和國非物質文化遺產法》(以下稱為《遺產法》)指出,注重“非物質文化遺產項目以及文化空間的真實性、整體性和傳承性”[24]。以往研究多以體育項目或體育活動內容為重點,到從人的角度考慮活動主體的作用與地位,研究對象往往過于單一。民俗體育文化作為非物質體育文化的重要構成,以單一項目為研究視角,容易將村落民俗體育與之關聯(lián)的自然生態(tài)相脫離,失去《遺產法》所指的“文化空間的真實性、整體性和傳承性”。以自然生態(tài)、人文環(huán)境為主,將村落民俗體育與文化空間包含的物質層面、精神層面和社會層面納入整體研究框架進行分析研究。民俗體育文化空間作為村落空間的重要組成部分目前仍未得到充分重視,民俗體育文化空間不僅強調空間,而且還應強調在自然生態(tài)空間中項目、人以及環(huán)境之間整體關系的重要性。文化空間的核心價值是活態(tài)傳承和保護非物質文化遺產,但就村落民俗體育文化的可持續(xù)性發(fā)展而言,如何借助文化空間構建村落民俗體育文化的新生以及整體、系統(tǒng)性保護工作仍是值得未來深入研究的課題。
3.2 從固定宏觀學科向多應用學科研究方向轉變
我國農村數(shù)量眾多,分布廣泛且分散,地方性特征明顯,民俗體育文化作為悠久傳統(tǒng)維系著村落里的社會關系,憑借這樣的關系改變著村落的樣貌環(huán)境、建筑格局以及風俗習慣等。同樣,對于村落民俗體育文化的保護是一項系統(tǒng)工程,民俗體育文化如何發(fā)展,它的傳承、開發(fā)與創(chuàng)新需要多學科的介入,尤其是多復合的應用學科才能對空心化、過疏化的村落加以改造,保護和發(fā)展處于邊緣的民俗體育文化。過去,學者們運用體育學、社會學、民族學、人類學等研究方法對村落民俗體育文化進行了宏觀的基礎研究,為民俗體育文化的傳承和發(fā)展做出了顯著的貢獻。然而,我國當前已進入轉變發(fā)展方式、優(yōu)化經濟結構、轉換增長動力的發(fā)展新階段。從更大的研究范圍看,運用更多的研究方法,特別是應用學科,對村落民俗體育文化進行保護和發(fā)展,才能更加準確地把握目前經濟社會發(fā)展的階段性特征。例如,文化地理學引入到村落民俗體育的研究,用來研究民俗體育在村落的空間分布,空間組合以及發(fā)展演化規(guī)律,以及有關文化景觀、文化的起源和傳播、文化與生態(tài)環(huán)境的關系、環(huán)境的文化評價等方面的內容;文化生態(tài)學加入民俗體育文化的研究,主張從人、自然、社會、文化的各種變量的交互作用中研究文化產生、發(fā)展的規(guī)律,用以尋求不同民族文化發(fā)展的特殊形貌和模式。還如與旅游生態(tài)學、城市色彩學、博物館學以及人工智能相關的應用型學科結合,改變村落民俗體育文化理論研究的新時代需要,也是農村現(xiàn)實社會中民俗體育文化發(fā)展實踐的學科需要。
3.3 以支撐體育發(fā)展理念向可持續(xù)發(fā)展方向引領
學術界對我國村落民俗體育開始研究,自“現(xiàn)狀”、“問題”“對策”等基礎研究探討,到“傳承與保護”“建構與治理”等發(fā)展理念研究拓展。過去對村落民俗體育研究呈現(xiàn)過度強調傳統(tǒng)文化對搶救與挖掘,忽視了村落民俗體育文化的生態(tài)整體保護;以及過度強調村落民俗體育的開發(fā)與利用,忽視了村落民俗體育文化的可持續(xù)發(fā)展。世界環(huán)境及發(fā)展委員會將可持續(xù)發(fā)展定義為既滿足當代人的需求,又不對后代人滿足其需求的能力構成危害的發(fā)展;既要達到發(fā)展經濟的目的,又要保護好人類賴以生存的自然資源和環(huán)境,使子孫后代能夠永續(xù)發(fā)展和安居樂業(yè)[25]。有學者[24]認為,民俗體育文化不僅僅是弘揚與保護,在注重“保護”的基礎上還要做到“享用”,并使人們在“享用”民俗體育文化的基礎上予以對其“尊重”。村落民俗體育文化保護與發(fā)展兩者的有效融合才能最終推動經濟、社會文化、環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展。以多主體共建共治共享作為村落民俗體育文化有效發(fā)展的依據(jù)和規(guī)則,以支撐村落民俗體育發(fā)展理念轉向可持續(xù)發(fā)展方向引領,以滿足現(xiàn)代社會人民美好生活的需要。
4 結語
村落傳統(tǒng)體育文化作為我國非物質文化遺產的重要組成部分,不僅肩負著延續(xù)我國豐富的傳統(tǒng)文化資源,恢復和提升中國村落鄉(xiāng)風文明的目的;而且還承載著中國鄉(xiāng)村社會和體育的轉型發(fā)展,構建農民的民俗體育生活空間,滿足對民俗體育文化美好追求。新時代,其“文化空間”理念對村落民俗體育文化研究具有重要的指導作用。在文化空間”視野下,村落民俗體育文化發(fā)展必須重視對物質層面、精神層面以及社會層面的生態(tài)發(fā)展理念,同時注重經濟、社會文化、環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展原則貫徹始終。
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