論數(shù)字時代非遺傳承中的文化認(rèn)同

內(nèi)容提要 文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同。作為社會歷史文化重要載體的非遺在構(gòu)建文化認(rèn)同中發(fā)揮著重要作用。數(shù)字技術(shù)的發(fā)展改變了非遺的保護、傳承與傳播方式，重構(gòu)了文化認(rèn)同的生產(chǎn)范式與實踐范式。個體、群體在非遺數(shù)字化傳承中基于網(wǎng)絡(luò)空間和網(wǎng)絡(luò)共享，傳承了文化價值，實現(xiàn)了自我認(rèn)同、群體認(rèn)同與文化包容。但數(shù)字化也帶來了非遺文化的異化、簡化、商品化以及非遺場景的割裂化與虛擬化，在一定程度上導(dǎo)致了傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的喪失，甚至引發(fā)了人們對非遺的誤解和誤讀。因此，應(yīng)注重保持非遺文化傳承的完整性和原真性，加強對地域文化特色的保護和傳播，強化非遺知識產(chǎn)權(quán)的管理和保護，增強不同國家和地區(qū)的經(jīng)驗分享與實踐合作，以共同應(yīng)對非遺數(shù)字化保護過程中對文化認(rèn)同的挑戰(zhàn)。

關(guān)鍵詞 數(shù)字化 非遺傳承 文化認(rèn)同

蘆人靜，博士，湖北大學(xué)藝術(shù)與設(shè)計學(xué)院講師

李惠芬，南京市社會科學(xué)院、江蘇省創(chuàng)新型城市研究院研究員

本文為湖北省高等學(xué)校人文社會科學(xué)重點研究基地湖北大學(xué)文化科技融合創(chuàng)新研究中心重點課題“元宇宙賦能數(shù)智文旅虛實交互創(chuàng)新設(shè)計研究”（WK2023003）、江蘇省社會科學(xué)基金項目“在建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明上探索新經(jīng)驗?zāi)暇嵺`研究”（23XZB001）的階段性成果。

文化的核心功能是塑造認(rèn)同，文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，是政治認(rèn)同的堅實基礎(chǔ)[1]。習(xí)近平總書記指出，“文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂”[2]。作為人類社會歷史文化重要載體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（簡稱“非遺”），不僅反映了當(dāng)?shù)厝嗣竦纳盍?xí)俗、精神信仰和價值觀念，也是形成一個民族或群體文化認(rèn)同的重要因素。

數(shù)字技術(shù)的迅猛發(fā)展改變了傳統(tǒng)文化的傳承與傳播方式，重構(gòu)了文化認(rèn)同的生產(chǎn)范式與實踐范式。數(shù)字技術(shù)通過高精度的3D掃描模型建構(gòu)和數(shù)字化信息采集重現(xiàn)了傳統(tǒng)手工藝的制作過程；借助多模態(tài)技術(shù)、生成算法技術(shù)、預(yù)訓(xùn)練模型等內(nèi)容生成式人工智能實現(xiàn)了非遺內(nèi)容的可視化和云端傳播，突破了時空局限，為非遺的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展提供了新的可能性。數(shù)字技術(shù)不僅豐富了非遺傳承途徑與呈現(xiàn)形式，還拓展了非遺文化的接受與認(rèn)同路徑。有學(xué)者指出，大型文化節(jié)目《非遺里的中國》通過非遺的文化空間構(gòu)建、集體記憶激活、匠心精神傳承和東方美學(xué)呈現(xiàn)，活化了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，增強了觀眾的民族自豪感和文化認(rèn)同感[1]。薛可等以蘇繡為對象、以微博信息為樣本開展研究，發(fā)現(xiàn)非遺數(shù)字信息傳播有利于提升城市認(rèn)同[2]。然而，過度依賴數(shù)字技術(shù)導(dǎo)致非遺傳承中出現(xiàn)了文化遺失、文化誤讀、過度商業(yè)化等問題，引起人們對非遺的誤解和誤讀，反而消解了文化認(rèn)同?；诖耍疚脑噲D探討如下問題：數(shù)字技術(shù)以何種形態(tài)（途徑）改變非遺傳承的方式？如何從文化認(rèn)同的視角來審視非遺的數(shù)字化傳承？在數(shù)字時代，非遺傳承如何更好地促進文化認(rèn)同？

一、數(shù)字化：非遺傳承與文化認(rèn)同的時代語境

非遺傳承是指通過口頭、師徒、培訓(xùn)等方式，由非遺項目的傳承人將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識、技能和實踐傳授給下一代，從而確保非遺項目持續(xù)發(fā)展和得以保存。這種傳承活動可以在學(xué)校、培訓(xùn)機構(gòu)和研究機構(gòu)中正式展開，也可以在家庭、社區(qū)或工作坊中以非正式的方式進行。無論正式與否，傳承非遺項目為個體或群體構(gòu)建文化認(rèn)同提供了基礎(chǔ)元素，而文化認(rèn)同程度又會反作用于非遺的傳承和發(fā)展。

1.非遺的概念內(nèi)涵與傳承實踐

《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《公約》）于2003年10月17日在聯(lián)合國教科文組織第32屆大會上通過，旨在保護范圍廣泛的各種形式的“活遺產(chǎn)”，如口述傳統(tǒng)和經(jīng)驗，表演藝術(shù)，社會實踐、宗教儀式和節(jié)日慶典，與自然和宇宙有關(guān)的知識與實踐，以及與傳統(tǒng)工藝相聯(lián)系的專門技能等[3]。隨著“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念被廣泛傳播，公眾逐漸認(rèn)識到，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是歷史積淀和傳承的象征，在當(dāng)代社會中仍展現(xiàn)健旺的生命力。然而，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有易逝性和脆弱性等特點，保護、傳承與弘揚非遺仍然面臨巨大的挑戰(zhàn)。保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性、保護文化生態(tài)安全成為聯(lián)合國非遺保護的宗旨，因此，關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承，不僅側(cè)重于遺產(chǎn)本身的保存，還包括對其傳承人和傳承環(huán)境的支持和維護。

2001年，昆曲藝術(shù)被聯(lián)合國教科文組織公布為“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”，這是我國現(xiàn)代意義上非遺保護工作的開端。中國于2004年加入《公約》，成為第6個加入《公約》的國家。為傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、有效保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（以下簡稱“非遺法”）于2011年2月25日頒布，這是我國文化工作領(lǐng)域一部具有歷史意義的法律，是非遺保護工作的一個里程碑。依據(jù)“非遺法”，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被細致劃分為六大類別，包括傳統(tǒng)口頭文學(xué)及其所依托的語言載體；涵蓋傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝與雜技在內(nèi)的藝術(shù)表現(xiàn)形式；傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥以及歷法等實踐性文化遺產(chǎn)；傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗活動；傳統(tǒng)體育與游藝項目；以及其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。同時，“非遺法”還規(guī)定了“屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)組成部分的實物和場所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國文物保護法》的有關(guān)規(guī)定”[4]。隨后，國務(wù)院印發(fā)通知，把非遺保護和文物保護放在同等重要的位置，形成了我國文化遺產(chǎn)保護的兩大體系[1]。我國始終將完善政策法規(guī)、強化基礎(chǔ)支撐作為構(gòu)建非遺保護工作的“四梁八柱”，致力于推進非遺保護的規(guī)范化、系統(tǒng)化與全面化。“非遺法”與后續(xù)發(fā)布的《中國傳統(tǒng)工藝振興計劃》《關(guān)于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》以及全國31個省區(qū)市出臺的非遺保護條例，連同一些市、縣出臺的地方性法規(guī)，共同提升了非遺保護傳承工作的法治化、規(guī)范化、標(biāo)準(zhǔn)化水平。按照現(xiàn)有的國家、省、市、縣（區(qū)）等四級非遺名錄體系，截至2022年9月，我國已認(rèn)定各級代表性項目10萬余項、各級代表性傳承人9萬多人[2]。截至2022年11月，國家級非遺項目代表性傳承人共計3057人，這一數(shù)字充分彰顯了我國對于非遺保護傳承工作的重視。

2.作為文化認(rèn)同途徑的非遺傳承

在全球化、經(jīng)濟一體化及社會生活現(xiàn)代化的宏觀趨勢下，中國本土文化遭遇了前所未有的沖擊和挑戰(zhàn)。面對這種文化生態(tài)環(huán)境，有必要深度挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，拓展非遺傳播渠道[3]。非遺是文化價值觀和民族精神的載體，其所承載的豐富的歷史信息、文化價值觀念和審美標(biāo)準(zhǔn)對于加深民眾對自身文化的了解和認(rèn)識起著至關(guān)重要的作用。非遺的保護、傳承與傳播，不僅包括傳統(tǒng)知識、技藝的世代相傳，更是一個地區(qū)、一個民族獨有的價值觀念的代際傳遞。國際社會早已關(guān)注到非遺與文化認(rèn)同之間存在高相關(guān)性。非遺具有鮮明的地域特色性、文化獨創(chuàng)性與內(nèi)容豐富性等特征，隨著這一概念的廣泛傳播，公眾逐漸認(rèn)識到，其從產(chǎn)生時起就天然地包含某一地域、民族、國家的群體之間或個人群體之間共同的文化指向與文化記憶。非遺中潛藏著人與人、人與群體及人與社會之間關(guān)系的控制與主導(dǎo)[4]。我國對非遺文化認(rèn)同的作用也有相應(yīng)的闡述，“非遺法”總則第一章第四條指出，“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)……有利于增強中華民族的文化認(rèn)同，有利于維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié)”[5]。2022年12月，習(xí)近平總書記進一步指出，“要扎實做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性保護，更好滿足人民日益增長的精神文化需求，推進文化自信自強”[6]。這不僅充分表達了我國對非遺保護傳承的重視、對歷史和傳統(tǒng)的尊重，更凸顯了非遺在塑造和強化民族文化認(rèn)同中的重要地位。

2021年8月，新出臺的《關(guān)于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》指出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華民族綿延傳承的生動見證，是聯(lián)結(jié)民族情感、維系國家統(tǒng)一重要基礎(chǔ)”[7]。傳承是在對傳統(tǒng)文化的深入繼承之上，對文化進行的一次全新而審慎的重構(gòu)。這一重構(gòu)過程并非簡單的復(fù)制或模仿，而是與文化符號蘊含的深厚民族認(rèn)同緊密相連，通過提煉與升華，進一步深化民族情感。同時，這一重構(gòu)過程有助于提升個體的文化歸屬感，增強社會共同體的凝聚力，進而促進文化價值核心的形成與鞏固。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化這種重要的傳承方式，使非遺成為中華民族共享的公共文化，對中華文化認(rèn)同產(chǎn)生了諸多積極影響。因此，非遺的數(shù)字化傳播不僅契合了當(dāng)代社會的發(fā)展需求，更在增強文化認(rèn)同、促進民族團結(jié)和國家統(tǒng)一方面發(fā)揮著積極作用。首先，非遺傳承增強了地方文化認(rèn)同度與歸屬感。非遺的保護、傳承與傳播根植于傳統(tǒng)的社區(qū)文化，能夠體現(xiàn)文化的傳承與延續(xù)[8]，即其不僅是對特定藝術(shù)形式的傳承，更是對地方歷史、價值觀念和生活方式的傳承。共同的文化實踐，對提升地方文化認(rèn)同度、促進地方社區(qū)的凝聚力起著重要作用。其次，非遺傳承促進了代際文化的對話與溝通。非遺傳承不僅是老一輩向年輕一代傳授知識和技能的過程，更是一種文化對話和交流的過程。年輕一代通過學(xué)習(xí)和繼承非遺，既提高了其對本民族非物質(zhì)文化的認(rèn)同感，又激發(fā)了自身維護和發(fā)揚傳統(tǒng)文化的責(zé)任感和使命感。最后，非遺傳承提升了區(qū)域文化的交流與合作。隨著全球化和現(xiàn)代化的發(fā)展，非遺傳承對于維護民族文化多樣性，抵御文化同質(zhì)化具有重要意義。在文化認(rèn)同方面，非遺傳承能夠促進海外華人對于中國傳統(tǒng)文化的回歸，增強他們的文化認(rèn)同以及民族自豪感，進而不斷提升中華文化的凝聚力，推動中華民族偉大復(fù)興[1]。

3.數(shù)字時代非遺傳承方式的轉(zhuǎn)型

隨著數(shù)字時代的到來，非遺的傳承傳播已經(jīng)突破了以“口傳心授”為主導(dǎo)的傳承方式，進入全新的數(shù)字媒介時代。數(shù)字技術(shù)已成為全世界范圍內(nèi)非遺保護與傳承的重要方式。這不僅是對人類文化遺產(chǎn)的尊重和保護，也是對世界多元文化的一種弘揚和傳承。聯(lián)合國教科文組織長期以來致力于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與推廣工作。1992年，該組織發(fā)起了“世界記憶工程”，開啟了全球非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化建設(shè)進程，如通過創(chuàng)建數(shù)字檔案、舉辦線上展覽以及發(fā)行數(shù)字出版物等多重舉措，成功實現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護與展示，進一步推動了非遺文化的廣泛交流與深入傳播。非遺數(shù)字化傳承也是博物館、圖書館等與互聯(lián)網(wǎng)企業(yè)合作的重要路徑，如谷歌文化與藝術(shù)數(shù)字平臺（Google Arts & Culture）通過與全球各地的文化機構(gòu)合作，實現(xiàn)了“將世界文化遺產(chǎn)搬到互聯(lián)網(wǎng)上”的構(gòu)想，為觀眾提供了豐富的藝術(shù)和文化內(nèi)容。2023年，歐盟發(fā)起“3D歐洲文化”活動（Twin it！ 3D for Europe’s culture），邀請27個歐盟文化部參與選出一項3D數(shù)字化文化遺產(chǎn)，并提交到由歐洲數(shù)字圖書館統(tǒng)籌的歐洲文化遺產(chǎn)公共數(shù)據(jù)空間。這項活動旨在提升文化遺產(chǎn)保護共識，加速3D數(shù)字化技術(shù)的運用與再運用，幫助歐盟成員國文化遺產(chǎn)機構(gòu)開展能力建設(shè)[2]。這些資源中包括了大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容，上述活動進一步促進了歐洲文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護傳承和資源共建共享。

我國數(shù)字化保護傳承經(jīng)歷了“信息化—在線化—智能化”的階段性發(fā)展過程[3]，實現(xiàn)了從“入庫”到“上線”、進而到“在場”[4]的躍升，構(gòu)建了持續(xù)優(yōu)化的數(shù)字化傳承實踐場域。故宮博物院數(shù)字化項目和“數(shù)字敦煌”是我國博物館場館非遺數(shù)字化傳承方式的典型代表。故宮博物院借助虛擬現(xiàn)實技術(shù)，向公眾展示了數(shù)字文物庫、數(shù)字多寶閣、故宮名畫記等多個數(shù)字項目，滿足世界各地游客“云游故宮”的需求。我國眾多大型的數(shù)字文化產(chǎn)業(yè)也紛紛加入非遺的數(shù)字化傳承創(chuàng)新實踐中，提高了非遺傳播效率和影響力。例如，北京航空航天大學(xué)計算機學(xué)院聯(lián)合山西省呂梁市中陽剪紙文創(chuàng)基地開展了“基于增強現(xiàn)實技術(shù)的剪紙文化傳承”項目，通過傳統(tǒng)技藝與現(xiàn)代科技的有機結(jié)合，為中華傳統(tǒng)文化注入了新活力；抖音平臺通過推出“非遺合伙人計劃”和“看見手藝計劃”等專項活動，提升了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的精確性和廣泛性，并提升了非遺傳承的商業(yè)化價值。2022年抖音平臺非遺產(chǎn)品銷售額同比增長194%，在該平臺上購買非遺產(chǎn)品的消費者數(shù)量為2021年的1.62倍[5]。

二、數(shù)字時代非遺傳承中的文化認(rèn)同危機

數(shù)字化傳承可能會引發(fā)非遺的“去地域化”，使其失去原有的地域特色和文化背景。同時，數(shù)字化傳播往往突出視覺效果和娛樂性，而忽視了非遺背后的深層文化內(nèi)涵和歷史意義，致使人們對非遺僅形成淺層認(rèn)知，削弱了對非遺的文化認(rèn)同。因此，在擁抱數(shù)字化為非遺保護傳承帶來便利的同時，也不應(yīng)忽視其可能制造的文化認(rèn)同危機。

1.文化侵蝕對文化認(rèn)同的挑戰(zhàn)

非遺的數(shù)字化傳承因利用各種現(xiàn)代媒體工具獲得了更廣泛和深遠的影響力，但這種傳播方式也可能帶來導(dǎo)致文化特質(zhì)和價值喪失的“文化侵蝕”，使原文化屬性遭到異化或者曲解。所謂“文化侵蝕”是指在一定的社會歷史條件下，由于外來文化的入侵和影響，本土文化的傳統(tǒng)元素和價值觀念受到破壞或逐漸消失的現(xiàn)象。這種影響可能來自政治、經(jīng)濟、科技、教育、宗教等多個方面。文化侵蝕會造成本土文化失去其獨特性和多樣性，進而出現(xiàn)文化的同質(zhì)化。

文化的傳承與傳播會受到全球化帶來的文化沖擊，工業(yè)化進程中機器大規(guī)模生產(chǎn)，不同文化之間的沖突、排斥、壓制乃至取代也會帶來影響，導(dǎo)致一些文化的表達被直接壓抑、侵蝕或禁止。這種情況在語言、傳統(tǒng)手工藝和風(fēng)俗習(xí)慣等領(lǐng)域經(jīng)常出現(xiàn)。隨著全球化的發(fā)展，一些小語種受到嚴(yán)重威脅，甚至逐漸消失；工業(yè)時代也導(dǎo)致剪紙、泥塑等傳統(tǒng)手工藝逐漸被機械化生產(chǎn)取代，這些傳統(tǒng)手工藝因缺乏市場和傳承而面臨消亡的危險；西方節(jié)日如情人節(jié)、圣誕節(jié)等在非西方國家得到推崇，而本土的節(jié)日文化卻逐漸失去人們的重視……總之，文化侵蝕是一個復(fù)雜的社會文化現(xiàn)象，它不僅影響個體和社會群體的文化認(rèn)同，而且對文化多樣性形成威脅。

在非遺領(lǐng)域，文化侵蝕主要表現(xiàn)在文化異化和文化同質(zhì)化兩個方面。文化異化指的是因數(shù)字技術(shù)應(yīng)用的標(biāo)準(zhǔn)化、商業(yè)化和普及化趨勢，使得部分非遺的某些方面在傳播過程中與其原本的意義、價值或目的相背離。例如，京劇是中國最著名的傳統(tǒng)戲曲種類之一，也是中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要代表。作為一種綜合性表演藝術(shù)，京劇集唱、念、做、打于一體，角色行當(dāng)（如生、旦、凈、丑等）各有其獨特的妝扮服飾和表演特點，舞臺表演十分講究，唱腔難度極大。正因為如此，京劇對演員、觀眾乃至場地都有著較高的要求。數(shù)字技術(shù)的出現(xiàn)滿足了上述“高要求”，例如，國家京劇院利用5G技術(shù)進行“云演播”，使觀眾可以在線欣賞到高質(zhì)量的京劇表演，然而為迎合現(xiàn)代審美標(biāo)準(zhǔn)，一些京劇在數(shù)字化傳播中，簡化故事情節(jié)、增加時尚元素，京劇原有的深厚韻味被稀釋。再加上在翻譯和解釋過程中因文化差異產(chǎn)生的理解偏差，使得國外觀眾對京劇元素文化含義的理解發(fā)生扭曲，與其原本的文化含義產(chǎn)生了偏差。這些現(xiàn)象都屬于非遺傳承和傳播中的文化異化。

文化同質(zhì)化問題是指在利用數(shù)字技術(shù)進行非遺傳播過程中，一些原本具有獨特性和多樣性的傳統(tǒng)文化元素被過度標(biāo)準(zhǔn)化、簡單化或統(tǒng)一化，致使其特色和價值受到損害。為了吸引更多的觀眾和商業(yè)利益，一些非遺數(shù)字化項目為迎合市場口味，采用大眾化的敘事方式，減少復(fù)雜的文化細節(jié)和深層次的傳統(tǒng)價值觀，造成非遺文化變成膚淺的大眾娛樂產(chǎn)品，失去了原有的歷史價值和文化深度。如為吸引全球受眾，一些音樂類非遺項目在網(wǎng)絡(luò)傳播過程中按全球化標(biāo)準(zhǔn)來傳播，不同民族的傳統(tǒng)音樂作品的文化特色和民族風(fēng)格逐漸喪失，使聽覺體驗趨于一致。此外，文化侵蝕還可能使年輕一代疏遠傳統(tǒng)文化。部分非遺在數(shù)字化傳播過程中被過度簡化或流行化，使得年輕人可能只會接觸到其表面的、被媒體塑造的形象，而無法真正理解和感受到其背后的文化價值和意義。

非遺的數(shù)字化傳承中出現(xiàn)的文化侵蝕，使個體和群體在接觸和理解這些非遺項目時可能會產(chǎn)生誤解，從而產(chǎn)生文化認(rèn)同的挑戰(zhàn)和影響。因此，在推進數(shù)字化非遺項目時，相關(guān)部門要注重保護和呈現(xiàn)非遺項目的真實性、原始特質(zhì)和多樣性，避免文化侵蝕，讓非遺能夠真正在現(xiàn)代社會中發(fā)揮其實際價值和社會功能，增強人們的文化認(rèn)同感。

2.觀眾消費異化與文化認(rèn)同的淡化

消費是人類的基本實踐活動，也是社會運行的重要組成部分。在消費社會語境下，非遺的參與自然而然地將普通存在物轉(zhuǎn)換成有經(jīng)濟利益的市場商品[1]。換言之，非遺具有文化消費的天然屬性[2]，它既是歷史的見證者，也是現(xiàn)代市場的參與者。《公約》指出，非遺以“認(rèn)同感”凝聚人與人之間的關(guān)系?？梢?，民眾對非遺產(chǎn)品的消費，不僅可以享受其使用價值和交換價值，更可以在精神層面獲得文化滿足，在消費中既實現(xiàn)了對非遺的傳承與弘揚，也促進了消費者對文化傳統(tǒng)的認(rèn)同和自我身份的建構(gòu)。但過于簡化與商品化的消費變化也引發(fā)了“消費異化”[3]的現(xiàn)象，即在非遺數(shù)字傳承過程中，出現(xiàn)了非遺產(chǎn)品銷售人員僅關(guān)注商業(yè)利益和市場需求、消費者淡化非遺產(chǎn)品文化內(nèi)涵等現(xiàn)象，從而在一定程度上造成非遺傳承的中斷和非遺技藝的流失。

2009年以來，非遺商業(yè)化、觀眾消費異化成為我國一個被廣泛關(guān)注的話題。有研究表明，當(dāng)下的非遺商業(yè)化存在由企業(yè)主導(dǎo)的“全域市場化”與由政府和企業(yè)主導(dǎo)的“分類產(chǎn)業(yè)化”兩種形式[4]。在數(shù)字時代，隨著觀眾從被動的欣賞者變成主動的消費者，觀眾關(guān)注的焦點從非遺項目本身的文化價值轉(zhuǎn)變?yōu)槠鋳蕵穬r值或商品價值，部分非遺甚至因此走上了“制作數(shù)量規(guī)模化、生產(chǎn)方式工業(yè)化、藝術(shù)品味雷同化、手工技藝科技化”[5]的生產(chǎn)路徑，背離了“生產(chǎn)性保護的前提是保護”這一原則，其深層的文化價值和意義可能會被淺化或忽略。在數(shù)字時代，網(wǎng)絡(luò)平臺對非遺的展示以直觀和易懂為主要特點，某種程度上促進了非遺的流傳，但當(dāng)非遺項目被流行化商業(yè)化、標(biāo)準(zhǔn)化統(tǒng)一化，反而會引致觀眾對非遺文化內(nèi)涵的忽視和簡單化理解，削弱了其在文化傳承中的地位。如網(wǎng)絡(luò)平臺上的糖畫教程，雖然可以讓更多人初步接觸并學(xué)習(xí)糖畫，但過于簡化的教程無法傳達糖畫背后悠久歷史和獨特技藝，在一定程度上淡化了觀眾對原有文化的認(rèn)同感。

非遺的數(shù)字化傳承中，我們需要平衡其商業(yè)價值與文化價值，緩解商業(yè)化表演和傳統(tǒng)傳承之間的沖突，避免將非遺的多樣性、獨特性和藝術(shù)性削弱為符號和表面的文化元素。也要極力避免使消費者只關(guān)注表面的娛樂性和視覺效果、避免非遺的認(rèn)同可能停留在表面層面等“消費異化”現(xiàn)象的進一步發(fā)展。確保非遺項目的核心文化內(nèi)涵得到傳承、非遺的真實意義不被模糊或扭曲，擔(dān)當(dāng)好傳承者的角色和責(zé)任，增強人們的文化認(rèn)同感。

3.語境遷移與文化認(rèn)同的沖突

數(shù)字化傳承使得非遺可以超越時空限制，實現(xiàn)跨地域流傳和全球共享，但這也可能削弱非遺的地域性和民族性。傳統(tǒng)非遺文化通常與特定的自然和人文環(huán)境緊密聯(lián)系，形成其獨特的價值系統(tǒng)和文化特色。數(shù)字化的非遺傳承場景從原有的特定時空場域被“搬”至數(shù)字網(wǎng)絡(luò)空間，導(dǎo)致線下真實的體驗感降低、原真性場域的傳承者與消費者互動等被割裂。原有的文化語境可能被改變或丟失，使得非遺內(nèi)在的地方性特征與文化內(nèi)涵喪失，帶來“語境遷移”的問題，并降低了其教育、傳承與認(rèn)同的功能。

例如，延續(xù)至今的廟會活動起源于中國古代的祭祀，時移世易，娛樂和商貿(mào)活動逐漸加入廟會。不同地區(qū)舉辦的廟會各具特色，反映了各地的風(fēng)土人情和歷史文化，形成了豐富多樣的地方性廟會形態(tài)，是廟會文化與當(dāng)?shù)匚幕嗳诤系慕Y(jié)果。然而，在諸如快手、抖音等平臺上，廟會活動被拍攝成一段段視頻。原本充滿活力的街頭表演、熱鬧的市集場景以及人們的互動被壓縮成二維的畫面，未能有效傳遞廟會活動背后的文化背景和節(jié)慶氛圍。這種缺乏文化脈絡(luò)的表現(xiàn)方式，甚至給觀眾帶來了困惑與不解。數(shù)字化傳承在擴大傳播范圍的同時，也要確保在新的語境中不失其文化精髓。

同時，非遺的數(shù)字化傳承也打破了線下場域中基于社區(qū)動態(tài)活動的社會關(guān)系網(wǎng)，降低了非遺的可及性和包容性。許多非遺項目原本是通過口傳心授、集體實踐等方式傳承，強調(diào)個人與社區(qū)之間的互動和聯(lián)系。而在數(shù)字化環(huán)境中，這種面對面的交流和學(xué)習(xí)過程可能被單一的觀看模式所取代。虛擬環(huán)境中的非遺消費者成為對非遺有興趣的孤立接收者，在一定程度上割裂了非遺傳承的情感紐帶。例如，昆曲在傳統(tǒng)的表演環(huán)境中通常離不開特定的音樂、服飾和妝造，這些都是其獨特文化內(nèi)涵的一部分。然而，在數(shù)字化傳承過程中，昆曲可以通過現(xiàn)代化的高清視頻、音頻和圖像提升普及度，卻也一定程度上失去了一些傳統(tǒng)語境中的文化元素和情感體驗，觀眾雖然可以通過屏幕感受昆曲魅力，但無法完全理解現(xiàn)場表演中所包含的復(fù)雜場景、豐富情感和深厚歷史背景。

因此，在數(shù)字時代，非遺文化的價值和意義不能僅僅被轉(zhuǎn)譯為數(shù)字信息或視覺產(chǎn)品，而要在實際的社區(qū)環(huán)境和文化實踐中得到體現(xiàn)和發(fā)展。非遺數(shù)字化傳承需要在尊重和保護非遺的基礎(chǔ)上，尋求傳統(tǒng)技藝和現(xiàn)代數(shù)字技術(shù)的有機結(jié)合，從而在新的語境中傳承和發(fā)展非遺的實質(zhì)內(nèi)容和精神價值。

三、數(shù)字時代非遺傳承中文化認(rèn)同的構(gòu)建

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動見證，是連結(jié)民族情感、維系國家統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)[1]。數(shù)字媒體的廣泛應(yīng)用打破了傳統(tǒng)的文化傳播模式，使各種文化得以跨越地域、時間的限制進行有效傳播，互聯(lián)網(wǎng)等數(shù)字媒體成為文化傳播和認(rèn)同構(gòu)建的重要場域。文化認(rèn)同不再只是基于地理空間和血緣關(guān)系，而是通過網(wǎng)絡(luò)空間的互聯(lián)互通，以及共享的文化價值來構(gòu)建。通過數(shù)字化方式的傳播和交流，非遺實現(xiàn)了傳承者、居民以及不同民族之間的對話和互動，增強了個體和群體對非遺的認(rèn)同感和歸屬感，并促進了不同文化群體之間的相互理解與包容。

1.非遺傳承與自我認(rèn)同的建立

自我認(rèn)同是一種社會定位過程。隨著人們對自我認(rèn)同的研究上升到生存論的層面，個體的自我認(rèn)同由最初對個體的具體、直觀的身份確定，演變?yōu)橐粋€關(guān)于自我的本質(zhì)、特征、力量及價值的自我意識[2]。非遺傳承者的自我認(rèn)同是指傳承和發(fā)展具有地方特色、歷史價值和文化意義的傳統(tǒng)技藝、知識或表現(xiàn)形式的個體對自己角色和責(zé)任的認(rèn)知與自我界定。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)常常是某個社區(qū)或民族歷史與文化認(rèn)同的核心元素，非遺傳承者往往把自己看作是維護這一身份的重要行動者，其自我認(rèn)同包含了對所承續(xù)的非遺項目的自豪感、責(zé)任感以及使命感。

數(shù)字技術(shù)通過互聯(lián)網(wǎng)、社交媒體、在線數(shù)據(jù)庫等形式大大加強了非遺的傳播力度。非遺傳承者通過視頻、3D建模等方式將非遺技藝的制作過程、使用過程等展示給公眾，在展示非遺技藝中傳承了非遺文化，在數(shù)字非遺場域?qū)崿F(xiàn)了非遺傳承的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，為非遺文化注入新的活力和創(chuàng)造力。數(shù)字化傳承方式讓非遺成為“Z世代”的重要社交符號，數(shù)字化的非遺傳播與普及增強了傳承者與消費者間的互動，這既激發(fā)了更多愛好者與消費者對非遺產(chǎn)品、非遺制作的積極性，增強了公眾對非遺技藝與家鄉(xiāng)風(fēng)土人情的認(rèn)同感，也提升了非遺傳承者的自豪感、使命感以及文化自我認(rèn)同感。網(wǎng)絡(luò)教學(xué)和線上工作坊成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承者傳播和展示技藝的新的重要渠道。越來越多的非遺傳承者開始利用網(wǎng)絡(luò)平臺進行遠程教學(xué)，形成了基于互聯(lián)網(wǎng)的非遺動態(tài)知識體系。如國家級非遺京族獨弦琴傳承人趙霞，從線下公益授課轉(zhuǎn)向以直播方式表演與教學(xué)，并用收獲的“打賞”投入線下教學(xué)，實現(xiàn)了良性循環(huán)?！?022非遺數(shù)據(jù)報告》顯示，2021年，抖音上國家級非遺項目相關(guān)視頻播放總數(shù)達3726億次，獲贊總數(shù)為94億次，抖音視頻覆蓋的國家級非遺項目達99.74%。抖音非遺項目直播場次同比增長642%，獲直播打賞的非遺主播人數(shù)同比增長427%，瀕危非遺視頻播放量同比增長60%[1]。

非遺的數(shù)字化傳播增加了非遺傳承者對自身角色的認(rèn)同，不再僅僅是傳統(tǒng)知識和技能的守護者，而是文化創(chuàng)新者和現(xiàn)代傳播者。角色內(nèi)涵的豐富為非遺傳承者帶來了成就感，增強了其對自我及區(qū)域文化的認(rèn)同，為堅定其傳承非遺的信心、推動其積極參與非遺保護傳承與發(fā)展夯實了基礎(chǔ)。

2.非遺傳承與群體認(rèn)同的形成

群體認(rèn)同起源于對群體成員關(guān)系的認(rèn)識和作為群體成員所闡釋的價值與情感意義，是指個體通過認(rèn)同某個群體、集體或社會，形成對自我價值和社會地位的認(rèn)知，以及對所屬群體的歸屬感和認(rèn)同感。非遺的數(shù)字化傳承記錄和保存的文化記憶，是社會的共同財富。保護與傳承非遺，通過數(shù)字化非遺傳遞文化記憶，不僅有助于群體建立共享的文化記憶，有利于引起人們對共同歷史和傳統(tǒng)的共鳴和情感認(rèn)同，還有利于促進社會團結(jié)和凝聚力的形成，是提升國家認(rèn)同的重要路徑。

非遺數(shù)字化傳承通過促進跨代溝通、強化社區(qū)參與和身份認(rèn)同以及激發(fā)創(chuàng)新和創(chuàng)意經(jīng)濟等方式，加強了不同群體之間的文化互動。以科技的方式對非遺項目進行數(shù)字化，對非遺自身的保存有著積極的意義，并且使傳統(tǒng)文化的傳播更符合現(xiàn)代人的接受習(xí)慣。數(shù)據(jù)顯示，“80后”“90后”已成為非遺領(lǐng)域的傳承主力軍；“90后”“00后”貢獻了74%的國潮消費[2]，正在成為非遺商品消費主力[3]。非遺的數(shù)字化不僅僅是一種保存方式，也提供了一種讓社區(qū)成員參與的機會。例如，一款基于地理位置的AR游戲可以設(shè)置在非遺文化點位，讓玩家在現(xiàn)實中去尋找、學(xué)習(xí)這些非遺文化。此外，非遺數(shù)字化傳承為社區(qū)提供了新的經(jīng)濟機會，如我國自2021年開展非遺工坊建設(shè)助力鄉(xiāng)村振興以來，已建設(shè)非遺工坊2500余家，其中1400余家位于脫貧地區(qū)，四川省馬邊縣的花間刺繡是其中的優(yōu)秀代表，該工坊帶動了800多名婦女居家靈活就業(yè)，人均年純收入增加超過1萬元；15名優(yōu)秀的繡娘通過線上線下相結(jié)合的方式靈活就業(yè)，人均月收入超過1萬元[4]。

非遺數(shù)字化保護傳播為社會提供了創(chuàng)造參與共享的平臺，個人和群體在積極參與非遺數(shù)字化保護傳播的過程中，建立了群體內(nèi)部的精神與情感紐帶，進而共同推動非遺文化的傳承和發(fā)展。不同群體認(rèn)同非遺文化并進行交流和互動，在文化基因之上形成一種高度的心理整合[5]，凝聚了社會的共同價值觀。這種團結(jié)與凝聚力可以促進社會的和諧發(fā)展，并加強社會成員之間的認(rèn)同和聯(lián)系。

3.非遺傳承與文化包容的培育

聯(lián)合國教科文組織于2005年通過的《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》指出，“文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)為了全人類的利益對其加以珍愛和維護”，“文化多樣性通過思想的自由交流得到加強，通過文化間的不斷交流和互動得到滋養(yǎng)”[1]，強調(diào)了文化對社會凝聚力的重要性。通過數(shù)字化手段展現(xiàn)非遺文化的多樣性和多元性，社會成員能夠更好地認(rèn)識和理解文化的多樣性，提升文化包容性，進而推動社會更加和諧地發(fā)展。

數(shù)字技術(shù)的發(fā)展為非遺文化的傳承和推廣提供了新的機遇和挑戰(zhàn)。數(shù)字化傳播方式使得不同地域、不同文化背景的非遺文化能夠跨越地域和文化背景的限制，在網(wǎng)絡(luò)上以更加直觀、全面和多樣化的方式呈現(xiàn)給觀眾，引發(fā)人們對多元文化的興趣和關(guān)注。非遺數(shù)字化傳播通過互聯(lián)網(wǎng)和社交媒體等平臺，為不同文化背景的人們創(chuàng)造了交流和互動的機會，個體可以通過數(shù)字平臺分享自己的非遺文化經(jīng)驗和見解，也可以與其他人交流、討論和合作。數(shù)字化傳承允許來自不同背景的人們接觸和了解其他社群的文化實踐，有助于打破文化孤島，促進不同文化群體之間的相互理解和尊重，進而促進社會團結(jié)。同時，非遺項目的數(shù)字化傳承還可以幫助建立全球合作網(wǎng)絡(luò)，形成聯(lián)合保護非遺的國際力量。如阿里巴巴國際站和阿里公益啟動的“非遺閃耀計劃”，將博白縣的藤編手工藝銷往包括美國、德國、英國、加拿大等在內(nèi)的60多個國家和地區(qū)?！胺沁z數(shù)字+”通過手工技藝與現(xiàn)代科技等融合，增強了非遺作品的產(chǎn)品轉(zhuǎn)化能力，提升了非遺文化的全球共識度。

非遺的數(shù)字化保護，引發(fā)了非遺保護和傳承的理念變化，突破了過去保護傳承物質(zhì)文化的局限性，更加關(guān)注非遺文化的多樣性和人文性，注重非遺文化對于社會認(rèn)同和身份認(rèn)同的影響。非遺傳承的數(shù)字化生產(chǎn)與實踐，不僅帶來文化遺產(chǎn)的保護與創(chuàng)新，還通過增進跨代理解、加強社區(qū)參與、刺激經(jīng)濟發(fā)展和構(gòu)建國際合作關(guān)系等途徑增強了社會團結(jié)，成為應(yīng)對全球化挑戰(zhàn)和文化同質(zhì)化趨勢的重要路徑。

四、未來展望

非遺數(shù)字化傳承對于文化遺產(chǎn)保護和文化認(rèn)同有著重要的應(yīng)用價值。通過網(wǎng)絡(luò)平臺、多媒體技術(shù)等手段，傳統(tǒng)文化得以更加便捷地傳播給公眾，增強了人們對本民族、本地區(qū)文化的了解和認(rèn)同。數(shù)字化技術(shù)使得非遺項目可以突破時間和空間的限制，讓更多的人有機會接觸并認(rèn)識到各種非遺文化，促進了文化的傳播和交流，增強了不同文化之間的相互認(rèn)同。但不可忽視的是，非遺數(shù)字化傳承可能只重視形式上的傳承，而忽略了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背后的深層文化內(nèi)涵和人文精神，造成文化的表層化和異化；大規(guī)模的數(shù)字化推廣可能導(dǎo)致不同地區(qū)、民族的非遺元素相互模仿，甚至產(chǎn)生剽竊現(xiàn)象，使各具特色的文化遺產(chǎn)逐漸趨于同質(zhì)化，削弱了文化多樣性和原生態(tài)的獨特性。

在數(shù)字技術(shù)迅猛進步的背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在虛擬空間中的保護、傳承與傳播工作要重點深入挖掘非遺背后所蘊含的文化價值、豐富的歷史故事及獨特的傳統(tǒng)技藝。同時，在傳承過程中，必須確保文化傳承的完整性與原真性得以充分保障，以維護非遺的純粹性與可持續(xù)性。加強地域文化特色的保護和傳播，保持文化多樣性，減少同質(zhì)化傾向。制定相應(yīng)的法律法規(guī)，加強對非遺知識產(chǎn)權(quán)的保護，確保傳承人和相關(guān)團體的權(quán)益得到維護，增強其對文化傳承的積極性。對非遺數(shù)字化傳承過程進行監(jiān)督和評估，防止偏離正確的傳承方向，確保傳承活動的規(guī)范性和有效性。同時，應(yīng)加強與國際組織、海外機構(gòu)的合作，通過展覽、交流等方式分享不同國家和地區(qū)的經(jīng)驗和案例，共同應(yīng)對非遺數(shù)字化保護和文化認(rèn)同的挑戰(zhàn)，推動國際標(biāo)準(zhǔn)和指南的制定。

〔責(zé)任編輯：雨澤〕

[1]唐玉環(huán)、彭正德：《從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取認(rèn)同的力量》，《光明日報》2023年7月5日。

[2]《完整準(zhǔn)確全面貫徹新發(fā)展理念鑄牢中華民族共同體意識》，《人民日報》2021年3月6日。

[1]張梓涵：《〈非遺里的中國〉：在非遺“活化”中構(gòu)建文化認(rèn)同》，《中國廣播電視學(xué)刊》2023年第10期。

[2]薛可、李柔：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字信息對受眾城市認(rèn)同的影響——基于新浪微博的實證研究》，《現(xiàn)代傳播》2020年第11期。

[3]"Text of the Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage"， 2023-11-03， https：//ich.unesco.org/ en/convention。

[4]王霄冰、胡玉福：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護標(biāo)準(zhǔn)研究資料匯編》，中山大學(xué)出版社2021年版，第277頁。

[1]李重庵：《非遺保護、文化認(rèn)同與非遺教育——紀(jì)念〈非遺法〉頒布實施五周年》，《光明日報》2016年7月29日。

[2]胡和平：《描繪新時代非遺保護傳承美麗畫卷》，《光明日報》2022年9月7日。

[3]劉魁立：《關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的若干理論反思》，《民間文化論壇》2004年第4期。

[4]崔新建：《文化認(rèn)同及其根源》，《北京師范大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》2004年第4期。

[5]王霄冰、胡玉福：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護標(biāo)準(zhǔn)研究資料匯編》，中山大學(xué)出版社2021年版，第277頁。

[6]《扎實做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性保護推動中華文化更好走向世界》，《中國文化報》2022年12月13日。

[7]《中辦國辦印發(fā)意見進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作》，《人民日報》2021年8月13日。

[8]烏丙安：《21世紀(jì)的民俗學(xué)開端：與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的結(jié)緣》，《河南社會科學(xué)》2009年第3期。

[1]劉永明：《權(quán)利與發(fā)展：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的原則（下）》，《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社科版）》2006年第2期。

[2]中華人民共和國科學(xué)技術(shù)部：《歐盟發(fā)起“3D歐洲文化”活動推動文化遺產(chǎn)數(shù)字化》，2023年8月3日，https：//www. most.gov.cn/gnwkjdt/202308/t20230803_187331.html。

[3]權(quán)璽：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化路線圖及其未來發(fā)展邏輯》，《中國文藝評論》2022年第8期。

[4]溫雯、趙夢笛：《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化場景與構(gòu)建路徑》，《理論月刊》2022年第10期。

[5]張洪銘：《為非遺傳承插上數(shù)字化翅膀》，《光明日報》2023年6月28日。

[1]宋小飛：《“走向消費”——從民俗文化到消費資本的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，《中國文化研究》2020年第2期。

[2]李珊珊：《讓非遺走向蓬勃的文化消費市場》，《中國藝術(shù)報》2020年6月17日。

[3]孫偉平、尹幫文：《論數(shù)字資本主義時代消費異化的基本特征》，《江漢論壇》2023年第12期。

[4]劉朝暉：《誰的遺產(chǎn)？商業(yè)化、生活態(tài)與非遺保護的專屬權(quán)困境》，《文化遺產(chǎn)》2021年第5期。

[5]《“非遺”保護存三大誤區(qū)傳承與創(chuàng)新之間把握失衡》，《民族論壇》2011年第11期。

[1]《中共中央辦公廳國務(wù)院辦公廳印發(fā)〈關(guān)于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見〉》，《中華人民共和國國務(wù)院公報》2021年第24號。

[2]尹巖：《現(xiàn)代社會個體生活主體性批判》，上海人民出版社2009年版，第320頁。

[1]李勇：《元宇宙文旅數(shù)字化發(fā)展新機遇》，河北科學(xué)技術(shù)出版社2022年版，第133頁。

[2]吳金嬌：《數(shù)字化新玩法，助非遺國潮更“潮”》，《文匯報》2022年11月28日。

[3]《2022非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消費創(chuàng)新報告》，《中國旅游報》2022年11月23日。

[4]韓業(yè)庭：《非遺工坊激發(fā)鄉(xiāng)村發(fā)展內(nèi)生動力》，《光明日報》2023年3月3日。

[5]馬偉華：《認(rèn)同與自?。何幕杂X視野下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護問題研究綜述》，《廣西師范學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2016年第1期。

[1]《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》，《中華人民共和國全國人民代表大會常務(wù)委員會公報》2007年第1號。