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    愿得十雨五風調,龍神甘澤灑瀟瀟

    2024-08-25 00:00:00陳家樂
    美育 2024年6期
    關鍵詞:龍尾龍身龍舞

    自古以來,華夏民族就將“龍”視為民族的圖騰,子孫后代也以“龍的傳人”自居。作為一種文化象征,龍具有崇高的地位以及豐富的內涵。在王權時代,統(tǒng)治者以龍來象征天子,此時的龍是世間霸主的形象,擁有對人世間的最高統(tǒng)治權。此外,在12生肖里也有龍的身影。龍對應“辰”時,據(jù)《說文解字》記載:“辰,震也。三月陽氣動,雷電振,民農時也。物皆生……”因此,龍又象征著生發(fā)、雷雨,并逐漸演化為掌管云雨雷電的“龍神”。

    在農業(yè)社會,風調雨順對農作物的生長至關重要。早在商代,我國就出現(xiàn)了用于求雨的舞蹈形式,即《桑林》舞;而到了周代又產生了專門用于求雨的祭祀活動,稱為“雩”。隨著時間的推移,龍這一形象的內涵不斷豐富,又因其確立了掌管云雨的職能,因此,后世的求雨舞逐漸被“龍舞”所取代。

    在湖北江陵馬山磚廠一號墓中出土的戰(zhàn)國時期織錦紋樣,已經出現(xiàn)了舞人與龍鳳共舞的場景。這些舞人高舉雙手,揮動長袖,翩翩起舞,反映了我國古代農業(yè)社會百姓對自然的敬畏和祈求。

    時至今日,在中華大地上仍然存在著眾多“龍舞”表演活動。其中,大多數(shù)以舞龍的形式呈現(xiàn),且主要集中在東南沿海地區(qū)。目前,國家級非物質文化遺產名錄中與“龍舞”相關的項目共計43項,其中廣東地區(qū)有九項,浙江地區(qū)有八項,其項目數(shù)量總和接近總數(shù)的一半。

    廣東地區(qū)的“龍舞”主要與“燒龍”有關,其中九種國家級非物質文化遺產項目分別是埔寨火龍、喬林煙花火龍、香火龍、六坊云龍舞、汕尾滾地金龍、湛江人龍舞、人龍舞、荷塘紗龍、醉龍。其中前四項是使用布、竹子、紙等材料制作成龍的形象,演出時點燃煙花、香火、爆竹等,使火焰籠罩著龍身,形成不見舞者只見龍騰的效果。由于表演者需要在持續(xù)燃放煙花的環(huán)境中舞動長龍,甚至還要進行游街表演,所以保護自身不被燙傷以及擁有良好的體力是非常重要的。通常情況下,為了防止衣物被點燃,表演者會赤裸上身,并在身上涂滿油脂來使焰火沿著身體滑落而不會燙傷皮膚。這種表演方式也決定了大部分舞龍的表演者皆為男性。

    汕尾滾地金龍的表演形式類似于舞獅表演,需要兩位表演者共同鉆入龍身,一人舞龍頭,另一人舞龍尾,通過兩人默契的配合完成行禮、巡洞、戲水、旋舞飛騰、盤曲神思等一系列動作。在表演過程中,“滾地”的動作尤為精妙,兩位表演者在地上翻滾時,要呈現(xiàn)出“龍”躍云上之感。這種舞龍方式與舞獅有一定的相似性,不同之處在于兩位表演者之間相隔的位置較遠,并且后一位表演者需要承擔舞動龍身和龍尾的雙重任務,還要保證翻滾得流暢、靈活,這對表演者的要求極高。

    人龍舞是以“人身”化為“龍身”,表演時,幾十甚至上百位舞者被分為龍躉(龍的底部)、龍身、龍頭和龍尾四部分。擔任龍身者需要騎坐在“龍躉”的肩膀上,然后后仰躺倒在下一位“龍躉”的肩膀上,如此環(huán)環(huán)相扣形成龍的身體;龍頭則由三人組成,其中一人手持龍角坐于“龍躉”肩膀之上,另一人用雙腿夾住這位“龍躉”的腰部,上身懸空向前探出充當龍的舌頭;龍尾也由三人組成,其中一人雙手合十向上充當龍尾。如此一來,一條完全由人組成的“龍”就完成了。這種人龍舞的表演形式決定了其一般需要由青少年或者體重較輕的成年男子來扮演。

    荷塘紗龍,顧名思義,主要是由竹篾、鐵線、珠片布、輕紗結合彩繪扎制而成的長龍。龍體內裝有燭臺,待夜幕降臨后點燃,舞動時燭光閃耀,猶如一條不斷滾動的彩虹,美不勝收。荷塘紗龍使用的是特制的防風防滴的蠟燭,其制作過程較為復雜,先用竹枝卷上棉花制成燭芯,再用花生油炸,當石蠟融化到約80攝氏度時再進行上蠟處理,需要上蠟20多次,才能制作完成一支蠟燭。這樣的蠟燭即使表演一個小時也不會熄滅。

    醉龍表演突出一個“醉”字。表演者一人手持木雕龍頭,另一人手持龍尾,其余的人或捧酒助興,或拿樂器伴奏。舞龍者通常會在嘴中含酒,邊舞龍邊將口中的酒向外噴出,其動作還結合了中國傳統(tǒng)武術中的醉拳和雜技中的“吐火”表演。醉龍表演的關鍵在于表演者需要時刻保持“醉”的狀態(tài),才能舞出神龍矯健翻飛的神韻。表演時,龍頭和龍尾并不需要連接在一起,有時甚至還會出現(xiàn)對打的場面。

    除了漢族地區(qū)有著豐富的“龍舞”文化,許多少數(shù)民族地區(qū)也流傳著關于龍的傳說及其表演藝術,比如著名的藏戲《頓月頓珠》就有神龍賜子的情節(jié)。

    如今,隨著科學技術的高度發(fā)展,人們已經清楚地認識到“龍”并非真實存在,而是由不同文化元素拼湊而成的虛構生物。盡管如此,在中華兒女的心中,“龍”仍然被視為華夏文明的象征,代表著中華民族對自然的敬畏與崇尚。龍也象征著多元文化的融合,體現(xiàn)了中華民族強大的凝聚力、無窮的創(chuàng)造力和無限的生命力。

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