對《俄狄浦斯王》主題的一種辯證法分析

［摘 要］ 俄狄浦斯王的神話蘊含著對人生存在的深層隱喻，反映了古代人的思辨性智慧。其主題帶有深刻的辯證性，并可以演繹出三個哲學(xué)命題，即“人是答案”“人是注定了自由的”“人是矛盾”。因為它圍繞“人”這一主體，所以同時又潛在極具現(xiàn)代性的觀點，這在后來的哲學(xué)家如康德與黑格爾那里得以明確。

［關(guān)" 鍵" 詞］ 《俄狄浦斯王》；辯證法；神話；人本主義

歷史上許多古老的神話故事，撥開神秘的外衣，內(nèi)里根本上都是對人類生存的最深隱喻。其中有些被哲學(xué)家們所分析而廣為流傳，如克爾凱郭爾對“亞伯拉罕獻子”進行了著名的闡釋，而加繆則思考了“西西弗斯的神話”。我們不得不驚訝于古人對一些重大問題的預(yù)感能力，因為他們幾乎不是憑借有意識的思考，而是通過一種直覺才有了這些故事。它們就像一個又一個謎語一樣，吸引后來的人們?nèi)ゲ粩嗟厮妓鳎i底卻是永遠開放而未完結(jié)的。這里要講述的是，作為希伯來的地中海鄰居的古希臘，它的另一個神話——俄狄浦斯的故事。最精彩的敘事版本是索福克勒斯的《俄狄浦斯王》，這一家喻戶曉的悲劇生動地闡釋了什么是辯證法，并可以從中引申出三個極具現(xiàn)代性的哲學(xué)命題。人們一般會將辯證法解釋為“對立統(tǒng)一”，但統(tǒng)一不是外在的湊合—對立面為何會統(tǒng)一？因為對立面本來就是同一個東西，相互對立的端項必然相互尋找，借用北宋思想家張載的話可以將其概括為“一物兩體”。

一、人是答案

俄狄浦斯不僅僅是一個英雄或國王，他可以被看作是所有愛智者的象征。這部悲劇是對一切時代哲學(xué)家的贊歌，因為他們都是天生的謎語愛好者。對這種求知本性的體驗，亞里士多德曾經(jīng)描述為“理論是給人以極樂的東西，是美好事物中的最佳東西”［1］24。而斯芬克斯之謎堪稱是“謎語中的謎語”，因為固然哲學(xué)（包括科學(xué)）可以研究不同的領(lǐng)域，但是所有謎底都可以歸結(jié)為一個終極——人，它道破了一切謎語的共同答案。對于一個愛智慧的民族，這樣一個謎語是精心制造出來的，是對全部希臘哲學(xué)的概括。正是從“人是答案”這一命題引申出后代的文藝復(fù)興思潮，引出了現(xiàn)代文明，它構(gòu)成了人類社會所有領(lǐng)域的基石?！罢J識你自己”，這個熱愛反思的民族率先意識到這一答案，達到了“自知的、自由的精神”［2］333。

這一命題所蘊含的深意，在兩千多年后被康德總結(jié)為“人為自然界立法”，這一觀念對人們世界觀的震撼被喻為“哥白尼式革命”。康德認為，“沒有知性，就任何地方都不會有自然……現(xiàn)象本身不能夠在我們之外發(fā)生，而只能實存于我們的感性中”［3］101。人與自然的差別在于人具有精神，人是精神性的。埃及神話中的人面獅身的怪物作為自然的象征，將自己的謎底揭示為高于它的東西，即作為對立面的精神。人所存在的自然是人的自然，客體對象的本質(zhì)在于主體，這是一個顛倒了的秘密，這種人本主義的底色幾乎貫穿了整個西方哲學(xué)史?？梢哉f，人就是人自己的限制，同時也是人自己的規(guī)定，所以人只能憑借自己的本性去認識世界，它是這樣式的，所以它的世界也應(yīng)當被理解為這樣式的。因而一切問題只有在被歸結(jié)為與人相關(guān)的時候才是可以被理解接受的，才不再追問了?？档略盟膫€命題總結(jié)自己的全部哲學(xué)——“我能夠知道什么”“我應(yīng)當做什么”“我可以希望什么”［3］467，而最后又歸結(jié)為同一個，即“人是什么”。

希臘精神對個體性的承認，及其所蘊含的主體性原則代表了西方文化的一個根本維度。而后東方猶太教的超越性的實體性（或說普遍性）原則構(gòu)成了與之相反的另一個端項。而這二者最終辯證性地統(tǒng)一起來，在《新約》里被表述為“神就是精神”。黑格爾的另一種說法即“實體就是主體”，而馬克思則天才般地將之發(fā)展為“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。對主體性的仰賴生發(fā)出對主體的超越，顛倒為對實體性的仰賴。這看似矛盾，卻是同一個東西的兩面。意識不到這一辯證法的本性，就不能把握兩個端項之間的顛倒。只在集體主義之下的人，會淪為一個個孤獨的個體主義者；而在“一切人反對一切人的戰(zhàn)爭”中，國家的產(chǎn)生又將是不可避免的。

二、人是注定了自由的

這里并沒有單純說人是自由的，而是帶有一種命中注定的必然性。必然性的觀點比較易于理解，以“規(guī)律”為其最明顯的代表，人無往而不在必然性的束縛中。生活中有的人，在某些時刻陷入由之而來的不自由狀態(tài)中，但是如果人們明白了俄狄浦斯的故事所蘊含的哲理，他們便能從中獲得巨大的鼓舞。命運是必然性的，但其實每一個聽取預(yù)言的人都希冀著可以對預(yù)言加以利用。因為單純必然性的東西是沒有生命的，而主體知道自己是更有力量的。俄狄浦斯在得知自己將“殺父娶母”的命運后，他內(nèi)心不外乎兩種選擇 ：要么是完全相信命運，那他將終生留在柯林斯國等待命運和死亡的到來，那么命運恰恰不會實現(xiàn)；要么是完全不相信命運，那么他也不會離開柯林斯，這樣命運也不會實現(xiàn)。所以這里出現(xiàn)了第三種真正現(xiàn)實的情況，即愿意行動起來的人，一定都是矛盾的，是既相信又不相信，而不存在單純的不矛盾的“完全”。辯證法是世界的一種根本性的原則，即便命運的必然性也需要它的反面即自由作為一個環(huán)節(jié)參與進來。所以人不是自由的，卻是注定了自由的。抽象的命運不能將自己得以實現(xiàn)，它總歸要借助人的手，所以俄狄浦斯多次指著自己說道：“是這雙手使你們父親先前明亮的眼睛變瞎的?！保?］111事情歸根結(jié)底是主體自己做出來的，所以人絕不能逃避對自己的責(zé)任，而毋寧說“凡人莫不自作自受”。

在故事中參與命運實現(xiàn)的有兩方：一方就是俄狄浦斯自己，另一方是俄狄浦斯的父母和那個“拉伊俄斯的仆人”，他們也推動了命運的實現(xiàn)。誰會為了一個還沒有實現(xiàn)的預(yù)言，真的殺死一個可愛且有著高貴血統(tǒng)的嬰兒呢？只是將其拋棄就足夠了，命運或許是不會實現(xiàn)的。用伊俄卡斯忒的話就是“似靈不靈”的，這便是矛盾，它的基本表達式是“既是又不是”。俄狄浦斯的親生父母正是認為命運可能改變才將其釘住腳跟后拋棄，而“拉伊俄斯的仆人”也并沒有真的殺死他，而是送給了別人。所以在現(xiàn)實情況中，相信與懷疑永遠同在，才將神的預(yù)言真的得以實現(xiàn)。另一種情況是完全的篤信或迷信，而這種篤信是沒有成效的，是不能和神諭同工的。預(yù)言或許是會實現(xiàn)的，但絕不是那些只相信預(yù)言的人實現(xiàn)的。亞伯拉罕的偉大之處在于他不是去演一場注定好的戲，他曾經(jīng)有三天的時間在懷疑和猶豫，他顫抖和恐懼過，作為一個真實的人他選擇了相信，或說想要相信。

“善、絕對的善在世界上永恒地實現(xiàn)著自身，其結(jié)果是善已經(jīng)自在自為地實現(xiàn)，而用不著期待我們。我們就是生活在這種錯覺中?！闭軐W(xué)固然要強調(diào)理念及其必然性法則是永恒長存的，而個體性和感性意謂是有時間性的和偶然的，因而連同他的自由都只是一種錯覺，“但這種錯覺同時也是一種推動力量，而我們對世界抱有的興趣是建立在這種力量上面的”［1］352。只要時間存在，謎底就還沒有揭開，存在和明天就還是一個引人入勝的謎語，而所有的創(chuàng)造和激情就在其中，而時間是存在的。個體性作為一種幻覺，固然如佛教般若學(xué)所言是“假有”。它不是真，卻是真的，或說是真的假，所以它不是沒有價值的，而是黑格爾所謂的“理性的狡計”。一切創(chuàng)造都是無中生有，無所憑借處才有創(chuàng)造，所以任性的自由有著它的地位。作為與必然性相對的一個環(huán)節(jié)，二者在同一個過程，真理之路也是謬誤之路。而人們應(yīng)該相信必然性是絕對善的，如古希臘人保有的信念——是這樣，也應(yīng)當這樣。

三、人是矛盾

人固然應(yīng)當像逃避瘟疫一樣逃避愚蠢，但是無知與有知相隨，這“瘟疫”就在有限者自身里潛伏著。所以愛和智慧同等重要，人只能對愚蠢報以同情，因為真正的智者也自知其無知。所以人不應(yīng)當說自己是智慧的，而只能說愛智慧。

先知忒瑞西阿斯和俄狄浦斯王說—“世間再沒有比你受苦的人了”，這是對一切愛智者的讖語和總結(jié)。這個調(diào)子從那時已經(jīng)響徹了兩千五百多年的歷史，也還會更久下去。但這不是詛咒，而是一種客觀的承認，因為愛智者所追求的并不是“世間”暫時的東西，他們的幸福是以在世間受苦為代價和條件的。就像哲學(xué)家泰勒斯在觀察星星時掉入了坑中，因為看不見腳下的大地而被一個路過的女人嘲笑。他們必然被埋伏著的愚蠢從背后擊中，在家庭和生活方面顯得笨拙。他們眼睛的明亮僅僅在明如白晝的普遍性領(lǐng)域，致力于成為永恒國度的公民，使得他們必然在世俗生活的某個方面是不幸的人。

黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中分析了古希臘倫理生活中的兩大原則［5］271-273：男性代表了“人的法則”即普遍性和國家的原則；而女性代表了“神的法則”，即個體性和家庭的原則。一個原則是意識領(lǐng)域的“白日的法則”，另一個原則則是無意識領(lǐng)域的“黑夜的法則”。文本的故事時間是從“殺父娶母”的家庭原則開端的，即俄狄浦斯擔(dān)心自己不能很好地完成他的家庭責(zé)任或者說是恐懼自己會觸犯家庭的倫理原則。這是他一生當中最恐懼的事情，是從一次宴會后在阿波羅的神廟中所得到的預(yù)言。伴隨著他的出生，他被命運注定了是一個不合“神的法則”，即家庭之外的人。他在知道這一預(yù)言后就逃離了故鄉(xiāng)，遠離了他的家庭。當他第一次意識到死去的老國王可能是被他所殺的時候，他仍然在強調(diào)自己絕不能回到故鄉(xiāng)、回到他父母在的家里。由此可知，俄狄浦斯王（愛智者）是黑格爾所謂的“人的法則”即國家的普遍性原理的純粹代表，他是一個完全敬獻給這一“白日的法則”的犧牲者。正如他自己回答先知的話——“只要能拯救城邦，那也沒什么關(guān)系?！保?］83

俄狄浦斯即便“道破了那著名的謎語，成為最偉大的人”［4］113，總歸也是有限者，他知道得越多，從另一個方面說其實也越是無知，他的眼睛在一片光明中最終失明了。俄狄浦斯如此聰明卻未能認清和自己同床共寢的人是誰，讓人不禁感嘆他在愛情和家庭上的無知和隨意。如何讓一個智者也學(xué)會愚蠢呢？如王后伊俄卡斯忒所說：“偶然控制著我們，未來的事又看不清楚……最好盡可能隨隨便便地生活。別害怕你會玷污你母親的婚姻；許多人曾在夢中娶過母親；但是那些不以為意的人卻安樂的生活?！保?］98一個智者也應(yīng)當學(xué)會偶爾愚蠢，把一場荒唐的人生戲劇演得有滋有味。因為謬誤、平庸、愚蠢都是這世上持久常存的，因而也是合理的事物。俄狄浦斯的精神的規(guī)定性和確定性被經(jīng)驗生活的模糊性和不確定性打敗了。當他在揭開斯芬克斯之謎成為最智慧的人的時候，夸耀自己“只憑智慧就破了那謎語，征服了它”“你總會從這里頭發(fā)現(xiàn)我的偉大”，他也恰恰在這時從背后被無意識和愚蠢擊中了。相反的事物必然達到一種平衡，對立面必然相互尋找，它們是一個真理的兩面。俄狄浦斯還沒有自知其無知，而只是自知其有知，而這一有知的端項便立即顛倒為它的對立面即無知。

先知忒瑞西阿斯和俄狄浦斯兩個都是解謎的人，下面他們的對白可以看作同一個人的自我嘲笑：“你老是說些謎語，意思含含糊糊。”“你不是最善于破謎嗎？”可惜，俄狄浦斯只能猜得出說得出的、清楚明白的謎，卻猜不出無法用語言說出的、言辭含混的謎，而這種模糊曖昧才是經(jīng)驗生活，這永恒的“意謂”。自然血緣是非理性的，唯獨不可改變。令理論苦惱的是總有例外發(fā)生，一個規(guī)定表達得再清楚明白，在實踐中總是有突破它自身的可能性。存在以其偶然性突破理性，但不必悲觀，正是這樣才激發(fā)了理論的活力，迫使其永遠發(fā)展下去。包括人在內(nèi)，一切存在本源性上都是矛盾，而這個矛盾歸根結(jié)底是理念的無限性與存在的有限性的矛盾，它們既是統(tǒng)一的但又不是完全統(tǒng)一的。

所以矛盾才是人生常態(tài)，這矛盾不是別人外在強加的，而是存在者的本性。生活中人們常常會苦惱如何做出選擇，俄狄浦斯的悲劇告訴我們，世界上沒有萬全之策，一切事情都有代價。他在獲得白日世界的王冠時，恰恰在家庭原則里淪為最無知的人。人不能擺脫一面，而單純獲得另一面，就像磁鐵不能從中間斷開，就單獨得到南極或北極。俄狄浦斯這個離家出走、想要拋棄家庭的人，為此也受到懲罰，付出了代價。人因其有限性而不能完全符合無限性的理念，這就引起了悲劇，但其中沒有悲傷的意味，因為事情就是這樣的，他的榮光在他所選擇和捍衛(wèi)住的無限性那一面中留存著。此事古難全，而人類才有了生生不息的故事。

四、結(jié)束語

在此我們用辯證法分析了一個古老的神話，其主題所蘊含的啟示之深刻是驚人的?；蛘咭部煞催^來說，這里是用俄狄浦斯的故事作為一個案例說明了辯證法可能是什么。它是一種古老的智慧，是世界里本源性的客觀理性。如果人們按照辯證法去生活、思考，其中蘊含的力量將會遠遠超過教科書中所想象的。

參考文獻：

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作者單位：西安培華學(xué)院

作者簡介：靳晨（1992—），男，漢族，河北邯鄲人，碩士研究生，助教，研究方向：文藝美學(xué)、黑格爾哲學(xué)。