“他”說西廂

摘" 要：被譽(yù)為“天下奪魁”的戲曲名著《西廂記》自誕生以來，就多次經(jīng)歷各代文人的改寫與再創(chuàng)作，但原著中“鶯鶯”“紅娘”等經(jīng)典女性角色的續(xù)寫與改寫卻往往由男性執(zhí)筆。西廂系列中女性形象的創(chuàng)作形成了令人驚異的“西廂奇觀”，站在性別文化學(xué)視野看西廂系列故事，細(xì)細(xì)品讀各個時代西廂作品，也能更深切地感受到男性對于女性，統(tǒng)治者對于戲曲的雙重凝視。研究西廂系列中所塑造的女性形象，亦能為研究封建女性思想在男權(quán)審視下的禁錮、孕育、發(fā)展的歷程提供性別文化視域下的新思路。

關(guān)鍵詞：西廂系列；時代烙??；淫欲說以及贖罪；女性規(guī)訓(xùn)；人性復(fù)回

戲曲作為社會教育的重要一環(huán)，歷來為統(tǒng)治者和文人所重視。湯顯祖就曾在《宜黃縣戲神清源師廟記》中強(qiáng)調(diào)過戲曲的教化作用：“長者折至半百，短者折才四耳……可以合君臣之節(jié)，可以浹父子之恩，可以增長幼之睦，可以動夫婦之歡?？梢园l(fā)賓友之儀，可以釋怨毒之結(jié)，可以已愁憒之疾，可以渾庸鄙之好。然則斯道也，孝子以事其親，敬長而娛死。仁人以此奉其尊，享帝而事鬼。老者以此終，少者以此長。外戶可以不閉，嗜欲可以少營。人有此聲，家有此道，疫疬不作，天下和平。豈非以人情之大竇，為名教之至樂也哉?！盵1]

而戲曲自產(chǎn)生之初，就與女性有著千絲萬縷的聯(lián)系。王國維在追溯戲曲起源時，曾提出了巫術(shù)說的推斷，并在《宋元戲曲史》中指出：“后世戲劇，當(dāng)自優(yōu)、巫二者出?！痹凇稇蚯荚分?，王國維又將戲曲定義為“合歌舞演故事”，而歌舞又多為女性擅長。在旦的腳色體制逐步形成后，戲曲文學(xué)史上的女性書寫成為了重要內(nèi)容。無論是南戲的“荊劉拜殺”，還是元代的關(guān)白馬鄭和王實(shí)甫的作品，亦或是“十部九相思”的才子佳人傳奇，對女性的書寫都占據(jù)著重要篇幅。旦角作為戲曲中的傳達(dá)女性之美的媒介，其書寫權(quán)卻卻往往掌握在男性手中。女性在舞臺上的表演受到諸多限制，甚至于演繹女性的權(quán)力也被男性所掌握。而《西廂記》作為古典劇作之冠，卻憑借其廣泛的影響力，經(jīng)歷了無數(shù)文人的續(xù)寫、補(bǔ)寫與改寫。研究西廂系列中所塑造的女性形象，亦能為研究封建女性思想在男權(quán)審視下的禁錮、孕育、發(fā)展的歷程提供性別文化視域下的新思路。

一、封建王權(quán)下的西廂流變

人是社會的產(chǎn)物，盡管不是所有的男性都將女性視為附庸，但在具體的社會歷史背景下，關(guān)于男女平等的假想往往僅能到達(dá)一種抽象意義上的平等。當(dāng)男性與女性產(chǎn)生沖突時，男性甚至?xí)撘庾R放縱自己去否認(rèn)這種平等?！段鲙洝分心信匚粡膩聿皇瞧降鹊?，女子的行動相較于男性本身就帶著一層男性的審視，她必須遵循傳統(tǒng)的孝道，必須滿足封建女性的規(guī)范，活動范圍也僅能在方寸之間。在這種背景下，《西廂記》對愛情的追求更像是在帶著鐐銬跳舞。

崔張的愛情阻力究其深層原因并不是老夫人的阻撓，而是失衡的性別問題帶給女性的壓抑，即女性不得不時刻面對自身和外來社會的審視，甚至在這個過程中，女性不自覺成為男性規(guī)定桎梏的守門人。而造成這種局面的深層動因離不開時代的背景。王實(shí)甫的《西廂記》里崔張的愛情本身就是對封建禮法的一次沖擊，而在此后一系列的書寫中，有關(guān)女性書寫的枷鎖實(shí)質(zhì)上也成了西廂系列敘事的枷鎖。一方面，有悖禮法規(guī)范的女性書寫觸及了封建統(tǒng)治者的雷區(qū)，給西廂續(xù)作的書寫帶來了一定的限制；另一方面，作家個人女性書寫的水平也影響了作品的思想水平與境界，使得即便西廂續(xù)作層出不窮，卻始終無法撼動王實(shí)甫《西廂記》的地位。

《鶯鶯傳》創(chuàng)作于唐代，《西廂記》創(chuàng)作于元代。盡管董仲舒早在漢代就開始提倡”三綱五?！?，當(dāng)時也出現(xiàn)了《列女傳》《女誡》等對女性影響深遠(yuǎn)的書，但男尊女卑和女子的貞潔觀念并沒有成為全社會的廣泛共識，而是處于一種量變的發(fā)展階段。唐代由于政治經(jīng)濟(jì)原因，女子地位要比前朝后世高，女子的貞潔還沒有被看得十分重要。唐傳奇中的《汧國夫人傳》就記載了妓女李娃聯(lián)合鴇母騙光滎陽生的錢財(cái)，最后悔過與滎陽生重修舊好的故事。在唐傳奇的結(jié)尾中，淪落風(fēng)塵、德行有虧的李娃不僅得到了滎陽生家人的認(rèn)可，嫁與滎陽生為妻，還帶領(lǐng)家族走向了昌盛。風(fēng)流娼妓與落難公子終享富貴的故事，在當(dāng)時也得到了大家的認(rèn)可。可見唐代女子的貞操并沒有達(dá)到影響女子整個人生的地步。因而就算《鶯鶯傳》中鶯鶯失身，仍然可以嫁于鄭恒。而元代統(tǒng)治者為夷族，建立不久的綱常倫理秩序在蒙古的鐵蹄下再一次受到?jīng)_擊。在蒙古的文化民俗中，女性的地位相對而言是較高，故《西廂記》里鶯鶯“自薦枕席”的行為并沒有在統(tǒng)治階層中掀起軒然大波。而明清兩代，夫?yàn)槠蘧V，男尊女卑，守節(jié)觀念不僅得到了加強(qiáng)，而且更趨于官方化。明太祖朱元璋就尤其強(qiáng)調(diào)男女有別，禁止男女混雜，以免有傷風(fēng)化。在這種社會背景下，作為戲曲“扛鼎之作”的《西廂記》必然離不開主流的審視以及文人的改寫。明清兩代，《西廂記》一方面因其文辭情趣為人所稱贊，一方面又因其違反禮教規(guī)范的內(nèi)容而遭人詬病?！兑砘脳l約》稱《西廂記》等戲目是“誨淫之最甚者”，稱“《西廂記》、《玉簪記》、《紅樓夢》等戲，近人每以為才子佳人風(fēng)流韻事，與淫戲有別，不知調(diào)情博趣，跡其眉來眼去之狀，已足使少年人蕩魂失魄，暗動春心，是誨淫之最甚者”[2]。梁恭辰在《勸戒錄四編》卷四中說：“《西廂記》以極靈巧之文筆，誘極聰俊之文人，又為淫書之尤者，不可不毀?！盵3]373于是，從中央到地方逐漸形成了從國家法令到社會輿論上對西廂記的全面禁毀。乾隆十八年七月，曉諭內(nèi)閣的詔書就曾下令禁毀《西廂記》，同治七年，江蘇巡撫丁日昌開有禁毀”淫書”的書目，“小本淫詞唱片目”中列有《西廂》故事四個：《西廂待月》《紅娘寄書》《拷紅》和《佳期》。明清續(xù)改作品中的西廂續(xù)作，就如同女性一樣，在接受著主流媒體的審視。

這一時期的西廂續(xù)作多為翻改或修正原作“導(dǎo)淫縱欲”內(nèi)容之作，塑造出了一大批符合封建規(guī)范、在男權(quán)視域下被邊緣化、愚昧化、等待的女性形象，這實(shí)質(zhì)上是男權(quán)對女性行為的再規(guī)范，而且力度比以往都要大，甚至不乏有依托道學(xué)佛學(xué)來寄托主張的作品。但伴隨著啟蒙思潮的影響，通俗文學(xué)空前繁榮，“抑情揚(yáng)理、去假存真”的創(chuàng)作理念也逐漸開始在小說和戲曲創(chuàng)作中起到作用。女性形象在西廂系列故事的書寫中也不是一成不變的，而是在隨著時代發(fā)展和文人的選擇而改變。

二、女性淫欲的象征以及贖罪

女性的“妖孽化”傾向自古有之，滅商之妲己，亡吳之西施，禍周之褒姒，這種“紅顏禍水”說恰是為男性的淫欲做開脫，即渴求性又在得到性快感后將自身的墮落歸于女性的邪惡?！耳L鶯傳》中張生背棄鶯鶯，又將自己與鶯鶯的故事講與他人聽。其實(shí)張生講述這個故事的過程本身，就是在以艷情滿足男性對女性的窺淫。時人在聆聽完兩人故事之后，將鶯鶯評價為“不妖其身，必妖于人”的妖孽，卻贊美張生為“善補(bǔ)過者”，足見女性在封建背景下受到的壓迫。

米利切希的《在自己心靈的牢籠中》指出：在男權(quán)道德教義的灌輸下，情欲與性欲對女性來說總是不可主動提起和表達(dá)的罪孽，以至于“在涉及到由自己主動引起并經(jīng)歷過的性激動時，首先會出現(xiàn)女人對其性欲所感到的恐懼和羞恥”[4]。因而在《西廂記》中，鶯鶯自薦枕席的行為無疑是對傳統(tǒng)男權(quán)規(guī)范道德的一種反叛。自《西廂記》問世以來，鶯鶯的行為就經(jīng)歷著封建禮教的批判，此書更被官方視為誨淫之作。明清官方禁治的刊賣、傳閱的戲劇劇本中，《西廂記》就被當(dāng)作淫媒戲；崇禎八年，浙江會稽人陶爽齡仿詩經(jīng)風(fēng)雅頌對當(dāng)時的家樂演劇進(jìn)行分類時，也指斥《西廂》《玉替》等為“淫媒之戲”，甚至明確提出了“亟宜放絕，禁書坊不得鬻，禁優(yōu)人不得學(xué)，違則痛懲之”的禁書措施”[3]268。即使元雜劇《西廂記》給予了鶯鶯和張生較為美滿的結(jié)局，但女性“淫亂”的代價，在西廂的續(xù)作中卻從未被停止書寫，仍有無數(shù)的作品嘗試重塑情節(jié)，或者改寫結(jié)局，為崔張洗垢。鶯鶯的結(jié)局也從長亭話別、嫁與張生發(fā)展為出家為尼，乃至憂思病死。

《群音類選》收錄的《東廂記》就刪去了原本團(tuán)圓的大結(jié)局。在“自序”中，作者寫道：“惡《西廂》之誨淫，而惜其夢結(jié)之猶有可取。”[5]關(guān)于《西廂記》的作者問題，學(xué)界向來存在爭議。湯世瀠將草橋驚夢視為《西廂記》的結(jié)尾，認(rèn)為如此《西廂記》仍有可取之處，故在前作的基礎(chǔ)上重新書寫。副末開場時，作者將兩人的關(guān)系以“邪緣”定性。在湯世瀠的筆下，張生不再是首次科考就一舉奪魁的狀元郎，而是名落孫山的落魄讀書人。除此之外，湯世瀠還增加了韋府議婚、芮如花劫寺、散布流言等情節(jié)，更是讓鶯鶯在張生未歸的情況下，飽受冷語，皈依空門守節(jié)?！毒苌芬徽?，湯世瀠增加了萵如花這個人物，她酒色荒淫，儼然一副色中餓鬼的形象，多次猥褻張生，使張生經(jīng)受了一次一次的情欲考驗(yàn)，最終落得個被朝廷剿滅的下場，《辭婚》一折更凸顯了張生的忠貞。湯世瀠無疑是站在封建禮教的角度宣揚(yáng)報(bào)應(yīng)說的，他將張生、鶯鶯、如花等人塑造成淫欲泛濫后果的承受者和演繹者。

在碧蕉軒的《不了緣》中，張生亦是沒有中舉，鶯鶯忍痛嫁與鄭恒，兩人在三十年后才再續(xù)前緣。吳國榛的《續(xù)西廂》，讓鶯鶯因?yàn)樗寄顝埳粲舳K，張生皈依佛門。值得注意的是，鶯鶯之死絕非作者隨意而作，其背后的深層動機(jī)實(shí)則是讓人物對以往行為進(jìn)行補(bǔ)過。

三、封建禮制對女性的規(guī)訓(xùn)

《西廂記》由于其廣泛的影響力，為歷代文人所重視。在后續(xù)西廂系列作品中，原著的人物也成為文人抒發(fā)價值理念，進(jìn)行道德馴化的工具?！段鲙洝返墓适伦钤缫娪谠〉摹耳L鶯傳》，故事里張生背棄鶯鶯之后，將自己與鶯鶯的故事講述給別人聽，并以“尤物論”將鶯鶯妖孽化，借此對自己始亂終棄的行為找開脫，時人卻稱贊張生善補(bǔ)過。因而在《商調(diào)·蝶戀花》中，趙令畤雖然大篇幅地使用鶯鶯的視角敘事，并在結(jié)尾用“棄擲前歡俱未忍，豈料盟言，陡頓無憑準(zhǔn)”一句表達(dá)了對鶯鶯的同情，但卻并未敢對張生表露過多的批判與譴責(zé)。

董解元的《西廂記》用說唱文藝的形式重新創(chuàng)作，拋棄了以往棄婦的文本傳統(tǒng)，將始亂終棄的故事改為了才子佳人的角逐，這是西廂故事發(fā)展中的一次重要演變。鶯鶯意愿在董西廂中成為影響人物行動的重要動力，但這場才子佳人的追逐戲中仍帶有明顯的“菲勒斯”中心論的色彩。鶯鶯仍然是一個男權(quán)審視下滿足男性幻想的佳麗形象，她被動地等待求愛，在交媾中被男性把玩審視。紅娘的熱心背后也有媵妾制度的深層文化因素，而張生在翻墻夜會被責(zé)問時，甚至動了與紅娘交好的心思，鶯鶯并不構(gòu)成張生的唯一選擇對象。

王實(shí)甫的《西廂記》則在延續(xù)董西廂的故事情節(jié)的基礎(chǔ)上，對董西廂的故事情節(jié)做了補(bǔ)充改寫以及刪減。董西廂中，面對鶯鶯的困境，張生幾乎不求回報(bào)，挺身而出。而王西廂里，張生是先得到了“退兵者能與鶯鶯成秦晉之好”的條件，才獻(xiàn)出退兵之計(jì)的，不免有趁人之危之嫌。但王西廂也刪去了董西廂中張生意欲求取紅娘的戲份，使得張生的形象更加癡情。至此，《西廂記》中男性與女性在某種意義上達(dá)到了看似抽象的虛假平等。

《孟子·文公卜》言：“女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：往之女家，必敬必戒，無違夫子?！盵6]在封建時代的文化語境下，女子的話語權(quán)與男子向來都是不可同日而語的。在家國同構(gòu)的社會體系中，男性掌握著政治經(jīng)濟(jì)文化的多方權(quán)力，而女子卻只能囿于“三綱五常的規(guī)范”中。這使得原本略有突破的西廂故事重新回到封建禮法的枷鎖下，甚至于造成了對封建女性的再度奴化。后世作家有的遵循封建禮法重新加強(qiáng)西廂故事的女性枷鎖，有的則直接在原著的基礎(chǔ)上寫作，增刪人物，重新考量主題，對男女主人公前作中有違禮法的行為置之不理，自部分情節(jié)開始重新進(jìn)行補(bǔ)寫和續(xù)寫。

元末明初詹時雨的《西廂弈棋》、明代周公魯?shù)摹跺\西廂》、清代王基的《西廂后傳》等作品都在王實(shí)甫《西廂記》的基礎(chǔ)上進(jìn)行寫作，對封建男權(quán)擇偶觀點(diǎn)中的“女才”“女貞”“女德”都做了重新強(qiáng)調(diào)。

元末明初，詹時雨創(chuàng)作了《西廂弈棋》，此出戲僅一折，補(bǔ)寫了鶯鶯紅娘下棋被張生沖散棋局的事。詹時雨在沿襲前作的基礎(chǔ)上，對于鶯鶯紅娘弈棋的描寫進(jìn)行了合理的補(bǔ)充，突出了鶯鶯的才學(xué)。在后續(xù)的西廂續(xù)作中，鶯鶯的才學(xué)問題也依舊得到了創(chuàng)作者的重視，甚至出現(xiàn)了張生以鶯鶯詩參與科舉的情節(jié)。在查繼佐《續(xù)西廂》中，張生中探花之后以鶯鶯詩奏對，被朝廷詰問。盡管鶯鶯的詩歌以小家子氣的原因受到了質(zhì)疑，但鶯鶯的才學(xué)卻為世人廣泛承認(rèn)?！墩撜Z》曾言：“惟女子與小人難養(yǎng)也?！睂⑴允`于家庭，將受教育權(quán)限制在男性群體中，成為封建統(tǒng)治下男權(quán)心照不宣的某種政策。而女子的才學(xué)問題的提出一定程度也反映著男性擇偶觀的改變，隱含著文人對女性更高的擇偶期待?？墒羌幢闳绱?，我們也應(yīng)當(dāng)意識到，女子的才學(xué)不過是男才的陪襯品?！杜疇钤贰洞颇咎m》中的女子，即便能夠憑借自身建功立業(yè)，也終究要回歸到女性的社會角色中去。

《錦西廂》自草橋驚夢續(xù)寫，里面的鶯鶯成為一個等待丈夫榮歸的形象，幾乎沒有任何行動力。而紅娘在代替鶯鶯嫁給鄭恒后，全然失去了原作中的光芒。為了與鄭恒繼續(xù)夫妻生涯，她竟向張生隱瞞了鶯鶯守節(jié)的真相，讓張生以為鶯鶯變節(jié)。在此，紅娘這一角色反而成為了崔張愛情的最大阻礙?！段鲙洝非楣?jié)的最動人之處即是男女主人公愛戀中的自我意識覺醒，而《錦西廂》中，作者避重求輕，將男女主角后續(xù)的戀愛問題推卸到功名和其他女性阻礙上。紅娘阻撓兩人重逢這一情節(jié)本身就是對情與理深層沖突的一次消解，作者避開主要矛盾談次要矛盾，也使得《西廂記》原著人物形象的光芒在《錦西廂》中黯淡了下來。

除此之外，還有一些作品遵循原著按照當(dāng)時審美趨勢進(jìn)行重新編演，如李日華的《南西廂》；有的則采取重構(gòu)主題、改換刪減情節(jié)等行為讓女性形象重回禮法規(guī)范，竭力實(shí)現(xiàn)婚姻程序合法化，如清代張錦的《新西廂》、清代湯世瀠《東廂記》等。

在清代張錦的《新西廂》中，鶯鶯與鄭恒的婚約取消，老夫人也看中了張生做女婿，而鶯鶯卻儼然異化成了禮教的代名詞，對于張生的求婚，她先以“求娶無媒妁之言”的理由推辭，后又以“張生無功名在身”的理由再次推辭。作者竭力在這段感情里實(shí)現(xiàn)程序正當(dāng)，以免遭人詬病，謀篇布局間都是對禮法規(guī)范的嚴(yán)格遵守?！稏|廂記》也采用了“鶯鶯與鄭恒沒有婚約”的設(shè)定，在情節(jié)上保證了鶯鶯與張生的婚姻愛情不受婚姻程序的阻撓。在《東廂記》開篇，作者就用鶯鶯的夢境暗示了失身的她害怕被張生拋棄的恐慌。在夢中，鶯鶯夢見自己被張生拋棄，想要狀告張生，卻發(fā)現(xiàn)自己與張生并無婚書，無人能替自己伸張正義。在絕望中，鶯鶯發(fā)出“俺非明媒正娶，故敢薄悻”的自怨自艾。即便以為自己被拋棄，鶯鶯也沒有考慮改嫁，她仍堅(jiān)守著傳統(tǒng)規(guī)范的節(jié)義觀，并因羞愧萌生了自盡的想法。她說道：“俺為女子的節(jié)義為重，既已失身，豈可改適?！边@夢境背后，暗含著時代對于女性貞潔觀的要求。而在誤以為張生另娶她人后，鶯鶯選擇去修行，也正是失去貞潔為人所知，在父權(quán)的規(guī)訓(xùn)下過剩的羞恥感的表現(xiàn)。

秦之鑒的《翻西廂》為鄭恒的翻案之作，但卻從未停止以禮教的名義束縛鶯鶯。在《翻西廂》中，鶯鶯的身份搖身一變，與老夫人站在了同一戰(zhàn)線，從自由愛情的追逐者變成了封建禮教的捍衛(wèi)者。在張生攔住鶯鶯去路，意欲非禮鶯鶯之時，鶯鶯更是以“若不放行，即墜樓一死”的嚴(yán)詞來表達(dá)自己的態(tài)度。鶯鶯在普救寺小住的情節(jié)更是被直接改成了普救庵小住，原來的法本和尚也轉(zhuǎn)換了性別，變成尼姑。由寺轉(zhuǎn)庵的過程，實(shí)則是封建禮教對女子規(guī)訓(xùn)加強(qiáng)的過程。因?yàn)樗聫R乃僧人居住的場所，而庵則是尼姑居住的場所，將普救寺變?yōu)槠站肉?，一定程度上減少了鶯鶯與男子接觸的機(jī)會，更保全了鶯鶯的貞操。

王基的《西廂記后傳》更是有這樣一個情節(jié)：張生在韓太師家得知鄭恒幫鶯鶯扶靈后，反復(fù)詢問鄭恒扶靈時是否見過鶯鶯。“令妹可曾會見麼？”“盤桓多日，難道從未見面？”“令妹到底可曾出來呢？”，這一步步的追問背后其實(shí)蘊(yùn)含著對鶯鶯自由的控制，而這樣的反復(fù)詢問，一直到張生確認(rèn)鶯鶯只是出來一揖，方才罷休。閱者以“有醋意”“醋意更甚”“醋意釋然”作批，表面上看張生的行為是出于對鶯鶯的在乎，但我們更應(yīng)當(dāng)審視這種醋意后的深層心理動機(jī)，即對男性對女性歸屬權(quán)的再三明確。崔張成婚時，張生為了不讓旁人以為自己是入贅，辱沒自己身份，堅(jiān)持要另租廂房成親，但同時他又為這筆開銷感到心疼，認(rèn)為置辦婚禮勞民傷財(cái)。鶯鶯因見老夫人受了張生五百兩聘金，便因責(zé)怪母親嫁妝淡薄而不言不語，讓老夫人發(fā)出了”生男莫說勿喜歡，生女到底是悲酸”的感慨。這一情節(jié)亦是對出嫁從夫觀念的再強(qiáng)化。男女在彼時的語境下，從來沒有抵達(dá)過真正意義上的平等，女性往往活在男性凝視所形成的道德規(guī)束之下。

四、女性“妒”念的放大以及報(bào)應(yīng)

明代中后期資本主義萌芽發(fā)展，陽明心學(xué)對封建性別建構(gòu)造成了一定程度的沖擊。李贄對“情”和“欲”的推崇，更是將“尚情”理論發(fā)展到極致。李贄發(fā)表的“有好女子便可立家，何必男兒？”[7]的言論，更是對傳統(tǒng)男尊女卑婚姻制度的反叛。心學(xué)思潮的盛行，使整個社會風(fēng)氣澆漓，市民階層的種種欲望被描繪得淋漓盡致，生活中逾越禮制、展現(xiàn)個人欲望的行止頻頻出現(xiàn)在世情小說之中。明代西廂系列的部分故事中，女性妒忌的特點(diǎn)也被放大。李開先的《園林午夢》以及《升仙記》里，鶯鶯就被刻畫成妒婦的形象。

李開先的《園林午夢》僅有一折，其中借一漁翁的夢境講述了鶯鶯、李亞仙罵街，紅娘與秋桂舌戰(zhàn)的故事。李亞仙的形象最早出現(xiàn)在唐傳奇《李娃傳》，李娃是一個淪落風(fēng)塵的妓女形象，曾聯(lián)合鴇母騙光了滎陽生的錢財(cái)，后使用金蟬脫殼之計(jì)擺脫滎陽生；而鶯鶯雖為大家閨秀，卻自薦枕席，與張生茍合?！秷@林午夢》將鶯鶯這個大家閨秀與妓女李亞仙放在一起，使兩人相互批駁。鶯鶯指責(zé)李亞仙“曲江池上，過客留情”，李亞仙則批駁崔鶯鶯“普救寺中，游僧掛目”，兩人相互指責(zé)彼此的道德瑕疵，甚至傳喚出紅娘、秋桂幫腔，最終“爛鞋”“破襖”等詞都脫口而出。文中“若不是鄭元和做了官，李亞仙還是娼婦，妳還是小娼妓”“若不是杜將軍退了兵，崔鶯鶯便是賊妻，妳便是賊奴才”兩句，最終卻還是將女子的榮華歸咎于男子身上，沒有擺脫女性是男性附屬品的觀念。

在封建制度把控的男女婚姻中，女性處于絕對的弱勢地位，“一夫一妻多妾”是古時長久以來的家庭模式。作為家庭主導(dǎo)的丈夫可以肆無忌憚地玩弄感情，而妻子或侍妾則沒有自主選擇的權(quán)利。即便自己的丈夫是惡棍、淫棍，女性也只能堅(jiān)守所謂的婦道與貞潔。因此，從某種程度上，妒、悍婦的出現(xiàn)是對畸形婚姻制度的反叛?！渡捎洝防?，黃粹吾塑造了鶯鶯、紅娘之間的妻妾關(guān)系。蔡邕的《月令問答》中曾指出“惟一適人稱妻，其余皆妾，位最在下，是以不得言妻也”，從中我們可以看出妻妾地位是具有相對性的?！渡捎洝分校S粹吾將鶯鶯塑造成一個被封閉的家庭、單調(diào)的生活所擠壓，追求肉欲、扭曲人性的形象；而紅娘則是一個處于鶯鶯和張生雙重壓迫下的妾室形象。原著中善良的紅娘在《升仙記》里開始爭風(fēng)吃醋、時刻盼望與張生茍合，而端莊的鶯鶯也儼然成了一個妒婦的形象，站在主母的角度，用千方百計(jì)阻撓張生的變心，先是欲將紅娘許予琴童，又縱火西庵欲害紅娘性命?！渡捎洝分袑τ谂缘乃茉煲环矫媸窍蜷L久以來禁欲主義的宣戰(zhàn)，對人類原始動物本能的肯定；另一方面也寫出了原始的動物本能和腐朽的感官享受所帶來的理性的淹沒、人性的扭曲和自身的毀滅。值得注意的是，《升仙記》中的鶯鶯與《獅吼記》中柳氏的結(jié)局一樣，經(jīng)歷了地獄折磨，最終被點(diǎn)化。代表女性自我的“妒”念即使被短暫地放大，最終還是被世俗的因果報(bào)償觀念規(guī)訓(xùn)。

五、女性觀念的復(fù)回

突破貞節(jié)觀念是晚明人文思潮影響下，尊重人性，婦女解放的一種表現(xiàn)[8]。在西廂續(xù)作中，也出現(xiàn)了一些順應(yīng)歷史發(fā)展規(guī)勢的先進(jìn)婦女形象，如明周公魯《錦西廂》里的“伏虎夫人形象”和《東廂記》中萵如花形象。盡管女性在英雄傳奇《水滸記》里也可以成為孔武有力的象征，但其容貌與性格也必然是割裂的。作品中美貌的女性多被刻畫得淫邪惡毒，而有武略的女人則多被刻畫得毫無女性之美。在《東廂記》《錦西廂》中，伏虎夫人和芮如花的形象塑造，無疑是對男強(qiáng)女弱性別建構(gòu)語境下的一次反叛。

盡管“萵如花”“伏虎夫人”并沒有以特別重要或正面的角色在西廂續(xù)作中登場，但她們已經(jīng)初步突破了傳統(tǒng)貞節(jié)觀的限制，具備了自我的擇偶觀念并表現(xiàn)出了一定的行動力。在《錦西廂》中，伏虎夫人作為孫飛虎遺孀的這一形象被引出，在第八出《搜捉》、第十出《審情》、十九出《威救》、二十出《勸順》中均擔(dān)當(dāng)著重要角色。第八出【點(diǎn)絳唇】里，伏虎夫人的形象被描述為“懶畫蛾眉，腰懸兵杖，將軍樣”，這種描述一改傳統(tǒng)文化敘述里的“嬌弱女子”形象。因丈夫被殺，伏虎夫人帶領(lǐng)一眾嘍啰前去復(fù)仇，她聲稱要將仇人食肉剝皮，卻尋找仇人未果。此時，伏虎夫人見到了鶯鶯所畫的張生畫像，對張生萌生了情意。她命手下活捉張生，想要用張生來滿足自己的私欲。侍女也稱：“俺奶奶平日何貞烈，怎么見了張生獅子向火蘇了半邊?！彼锌毓聨?，聲稱自己要再整眉黛。雖然伏虎夫人采取的是類似“奪妻”的不合法程序來謀取張生，但她的行為卻是對于封建“貞節(jié)觀”的挑戰(zhàn)，也是對女性自我擇偶意識覺醒的一種肯定。而當(dāng)她發(fā)現(xiàn)自己錯將琴童認(rèn)為張生、與琴童行夫妻之事后，為泄憤本欲將琴童殺掉。但她得知琴童只是個一心為主的忠仆，且張生鐘情鶯鶯、寧死不愿委身自己的真相時，她并沒有為自己面子上的貞潔殺掉琴童，而是采取了理性的反思。她反思了自己夜晚的粗心，也認(rèn)可了琴童的人品。經(jīng)過思考，伏虎夫人認(rèn)為，殺了琴童對自己當(dāng)下的處境并無益處，且將自己與琴童的經(jīng)歷理解為宿緣，因而為琴童改了名字，教他武藝，留琴童做了寨主。這也為他們夫婦二人后續(xù)幫助張生做了鋪墊。在第十八出，朝廷派張生與吐蕃會盟時，伏虎夫人體現(xiàn)了她敏銳的政治嗅覺。她擔(dān)心自己的行蹤暴露，被朝廷討伐，故而躲在暗處打探情況。在丈夫琴童得知舊主張生陷入險(xiǎn)境，想率眾求救時，伏虎夫人并沒有因張生當(dāng)日逃跑的行為落井下石，而是動之以情，曉之以理地為丈夫分析利弊。她雖奉勸丈夫“茍且棲山寨，不須惹禍殃”，但當(dāng)丈夫表明營救決心時，她也肯主動率眾救張生?！跺\西廂》為我們塑造了一個有血有肉、有情有義的女性山匪形象。

《東廂記》中，萵如花以孫飛虎遺孀的形象出現(xiàn)，她姿容絕世、武藝超群。她不僅成為了傳奇的線索人物，同時也成為了阻礙崔張相見的最大阻礙。不似《錦西廂》中不問緣由，一心向?yàn)榉驁?bào)仇的伏虎夫人，萵如花沒有為夫報(bào)仇的強(qiáng)烈愿望，一開始，她就將丈夫的死歸結(jié)為他“薄悻無情，兇頑闖禍”的本性。而喪夫孀居也并不阻礙萵如花對美好愛情的渴望，她發(fā)出“盼不到操琴學(xué)士，山下往來多魍魎。逢不著傅粉郎君，正是果擲桑間何為詩”的感慨，最終遇到了張生。原本《西廂記》中“偶遇”和“跳墻”的事件單元也被移植到了如花身上，她貪圖張生美色，前去引誘張生，猥褻他的肉體。而在抓捕張生不得時，她對唇紅齒白，目秀眉清的琴童也動了心思。同時，如花也彰顯著自己的智慧和擔(dān)當(dāng)。在去大覺寺抓捕張生時，她命令手下不得酗酒，不得滋事，以防被追捕，后來她又騙走琴童書信，造謠張生另娶她人，阻礙崔張相逢。在這一系列行動中，如花都彰顯著自己的智慧和擔(dān)當(dāng)。即便在被圍剿的最后關(guān)頭，她仍然心系下屬，不卑不亢，讓手下將罪責(zé)推給自己。

在《東廂記》里，作者多次借如花之口抒發(fā)女性對情的追求，如“皇唐巾幗多豪舉，守甚閨門規(guī)矩”“山中啼鳥猶求侶，蠢動都如許”等言辭都為肯定女性正當(dāng)情欲做了辯護(hù)。而伏虎夫人和如花的孔武有力的形象，也都是對男權(quán)中心文化里女子邊緣化地位的勇敢反叛。

六、結(jié)語

《西廂記》自問世以來，因其廣泛的影響力，經(jīng)歷著無數(shù)文人的審視與改寫，在文學(xué)史上留下了絢麗的西廂系列圖譜。西廂系列續(xù)作或遵從原著試圖為崔張洗垢，或顛覆原著試圖表現(xiàn)新的理念，字里行間隱含著前作未擦凈的書寫痕跡，體現(xiàn)著封建男權(quán)視角下對女性的審視與規(guī)范。

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作者簡介：焦文佳，上海大學(xué)電影學(xué)院戲劇戲曲學(xué)碩士研究生。研究方向?yàn)榕灾髁x文學(xué)批評與經(jīng)典戲劇鑒賞。