四川仁壽石佛灣摩崖造像調(diào)查簡報

四川大學(xué)考古文博學(xué)院 仁壽縣文物保護和考古研究中心 眉山市文物保護研究所

內(nèi)容摘要：四川省仁壽縣方家鎮(zhèn)哨樓村石佛灣摩崖造像現(xiàn)存13龕，造像組合包括三佛、七佛、五十三佛、一弟子二脅侍、一佛二菩薩、一佛二弟子二菩薩等，可辨題材有彌勒、僧伽、三世佛、過去七佛、五十三佛、一佛五十二菩薩等瑞像。根據(jù)造像題材及風(fēng)格，可推斷石佛灣摩崖造像開鑿于8世紀晚期至9世紀上半葉。

關(guān)鍵詞：仁壽縣；石佛灣；摩崖造像；中晚唐

中圖分類號：K879.29 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1000-4106（2024）03-0087-10

A Brief Investigative Report on the Cliff Carvings of Shifowan

in Renshou County， Sichuan Province

National Center for Archaeological Science in Sichuan University1

Cultural Relics Administration of Renshou County2

Meishan Cultural Relics Conservation Research Institute3

（1. Chengdu 610064， Sichuan; 2. Renshou 620500， Sichuan; 3. Meishan 620000， Sichuan）

Abstract：The cliff carvings of Shifowan are located in Shaolou Village， Fangjia Township， Renshou County， Sichuan Province. There are currently thirteen extant niches that include a range of image combinations， including Three Buddhas， Seven Buddhas， Fifty-three Buddhas， one disciple and two attendants， one Buddha and two bodhisattvas， and one Buddha， two disciples and two bodhisattvas. The themes identifiable in the sculptures include depictions of Maitreya， Sengha， the Buddha and Fifty-two Bodhisattvas， Fifty-three Bodhisattvas， Seven Buddhas， and Kshitigarbha. According to the image themes and style of the sculptures， it can be inferred that these cliff carvings were created in the period between the late 8th century and the first half of the 9th century.

Keywords：Renshou County；Shifowan; cliff carvings; Middle and Late Tang dynasty

石佛灣摩崖造像位于四川省眉山市仁壽縣方家鎮(zhèn)哨樓村八組，地處龍泉山脈南段東麓，西南距仁壽縣城約15公里，西北距方家鎮(zhèn)約4.5公里，東北距哨樓村村委會約1.1公里（圖1），2010年被列為眉山市文物保護單位。

造像位于石佛灣東側(cè)緩坡一裸露的南北向天然紅砂巖崖壁上，寬6.2米，高3.2米。造像崖壁頂部略靠后處壘砌石塊，底部現(xiàn)為土石所埋。前方有小道向東通往185縣道，周圍樹林、農(nóng)田密布。

崖壁造像13龕，第三次全國文物普查通編12龕，此次增編第9-1龕。第8、9、9-1龕位于造像崖壁中部，第1—7龕位于造像崖壁南部，第10—12龕位于造像崖壁北部（圖2）。

2018年7月，四川大學(xué)考古文博學(xué)院（原四川大學(xué)考古學(xué)系）、仁壽縣文物保護和考古研究中心（原仁壽縣文物管理所）、眉山市文物保護研究所聯(lián)合對該造像點進行了全面、科學(xué)、系統(tǒng)的調(diào)查和記錄，茲將此次調(diào)查情況簡報如下。

一 造 像

1. 第1龕

位于崖壁南端第2、3龕右側(cè)。龕口呈方形，平面近弧形，左、右壁及龕頂外側(cè)殘，寬60厘米，高101厘米，現(xiàn)進深16厘米。龕向130°。

龕內(nèi)造七佛結(jié)跏趺坐于有莖仰蓮座上，上層四身，下層三身，高17厘米，座高5厘米；有尖桃形頭光和橢圓形身光，均素面，肉髻微凸。上層左起第一、二身，下層左起第二、三身均著交領(lǐng)式袈裟，衣擺覆雙腿；上層第三、四身，下層第一身均著通肩袈裟，領(lǐng)口開于胸前，腹部衣紋呈“U”形。上層第一、三身雙手略殘，雙耳碩大，頸部存兩道蠶紋；可見上層第一、四身及下層第一身雙手于腹前結(jié)禪定??；下層三身頸部均可見兩道蠶紋。上層左起第二身頭、左手殘，左臂似舉肩前，右手撫腿；第三身雙手置胸前，似結(jié)印。下層左起第二身左手撫膝，右手托缽；第三身面部風(fēng)化嚴重，左臂似置腹前。

龕底似有一瓶，僅見輪廓。瓶內(nèi)向上伸出三枝粗蓮莖，承托上層中間兩身和下層中間一身佛的蓮座；向兩側(cè)各伸出一枝粗蓮莖，又各分為兩道，分別承托上、下層外側(cè)佛的蓮座（圖3）。

2. 第2龕

位于崖壁南側(cè)第3龕下部。龕口呈外方內(nèi)圓拱形。內(nèi)龕平面近方形，外龕底不存。外龕寬40厘米，殘高43厘米，進深9厘米；內(nèi)龕寬25厘米，高32厘米，進深8厘米。龕向128°。

內(nèi)龕正壁造一弟子結(jié)跏趺坐于方座上，頭、雙手及臺座殘，高22厘米，座高3厘米；頭戴風(fēng)帽，帽尾覆雙肩；著交領(lǐng)袈裟，雙臂置腹前。

內(nèi)龕龕口兩側(cè)各雕一小立像，風(fēng)化殘損嚴重。左側(cè)一身僅存上身輪廓，殘高10厘米，光頭，外著圓領(lǐng)長袍，雙手置胸前似合十，頭微前低，身體朝向右側(cè)。右側(cè)一身僅見上身殘跡，殘高19厘米，可見頭頂輪廓近圓（圖4）。

3. 第3龕

位于崖壁南側(cè)第2龕上部。龕口呈雙重方形。內(nèi)龕平面近方形，頂部兩角雕小弧撐；外龕頂、底及左壁外側(cè)脫落。外龕寬55厘米，高65厘米，進深30厘米；內(nèi)龕寬39厘米，高51厘米，進深18厘米。龕向133°。

內(nèi)龕正壁造一佛二菩薩。佛居中，結(jié)跏趺坐于束腰仰蓮圓座上，面部殘，高25厘米，座高19厘米。佛有尖桃形頭光和舟形身光，均素面；窄肉髻，面部輪廓方圓，耳垂碩大，頸部有三道蠶紋；內(nèi)著交領(lǐng)僧只支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，下擺覆雙腿及蓮座上部；雙手托缽于腹前，缽上部殘；蓮座束腰處呈球形，其底部正面及左右各有一獸足狀物，其下有兩層圓形疊澀。

菩薩立于仰蓮圓座上，頭均殘；有素面尖桃形頭光，綰高圓髻，戴束發(fā)冠，繒帶垂至肩前，發(fā)辮覆肩，頸部有兩道蠶紋；下著長裙，腰束帶，裙腰外翻，結(jié)帶垂腿間；跣足；帔帛自兩肩垂下，繞雙臂后垂臺座兩側(cè)；戴環(huán)形項圈，兩側(cè)各垂下一道瓔珞，于腹前呈“X”形相交后垂至膝部，折向身后，相交處雕同心圓飾；雙腕飾釧。左側(cè)菩薩高37厘米，座殘高6厘米，著僧只支，左手持柳枝置左肩側(cè)，右手握帔帛垂體側(cè)，腰微左扭；右側(cè)菩薩高37厘米，座高7厘米，斜披絡(luò)腋，一角反搭胸前左側(cè)，左手持瓶垂于體側(cè)，右手持柳枝置于右肩前（圖5）。

4. 第4龕

位于崖壁南側(cè)第3、5龕上部。龕口和平面形狀不明，僅存正壁中部，余皆脫落，造像及壁面遍覆青苔。龕殘寬12厘米，殘高8厘米，現(xiàn)進深2厘米。龕向102°。

龕內(nèi)現(xiàn)存一主尊五脅侍輪廓。主尊居中，結(jié)跏趺坐于束腰臺座上，連座高6厘米。左側(cè)存一身脅侍輪廓，殘高4厘米。右側(cè)存脅侍4身，左起第一至三身立姿，第四身僅存頭部，分別殘高6、5、5、2厘米。

5. 第5龕

位于崖壁南側(cè)第3龕左側(cè)。龕口呈方形，平面近寬“U”形，左壁不存，余三壁外側(cè)脫落，殘寬42厘米，高18厘米，現(xiàn)進深18厘米。龕向107°。

正壁造一佛二菩薩，均有尖桃形素面頭光。佛居中，善跏趺坐于方形臺座上，面部、雙臂殘，高34厘米，座高15厘米；肉髻窄平，雙耳碩大，頸部有兩道蠶紋；內(nèi)著僧只支，于胸前束帶，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，衣擺覆雙腿垂座前，跣足；左手撫膝，右手似舉肩前，雙足各踏一束腰圓臺。

菩薩立于仰蓮圓座上。左側(cè)菩薩僅存身體右側(cè)輪廓，殘高33厘米，座殘高3厘米；可見帔帛繞右臂下垂及座，下著裙，跣足。右側(cè)菩薩面部、右手及雙腿殘，高35厘米，座高4厘米；綰髻，戴束發(fā)冠，繒帶搭兩肩，發(fā)辮垂肩，頸部有兩道蠶紋；下著裙，腰束帶，跣足；帔帛自雙肩垂下，于腹前橫過，繞雙臂后垂及座；斜披絡(luò)腋，一角反搭胸前左側(cè)；戴聯(lián)珠紋項圈，中部垂下兩道短流蘇，兩側(cè)各垂下一道瓔珞，于腹前呈“X”形相交，相交處飾圓形物；右腕飾釧；左手持瓶垂體側(cè)，右手持柳枝于右肩前（圖6）。

6. 第6龕

位于崖壁南側(cè)第5龕下部。龕口呈雙重方形。內(nèi)龕平面近方形，龕頂右上角雕小弧撐，外龕僅存右壁內(nèi)側(cè)，內(nèi)龕左側(cè)部分殘。外龕殘寬50厘米，殘高45厘米，現(xiàn)進深2厘米；內(nèi)龕殘寬40厘米，高36厘米，現(xiàn)進深9厘米。龕向110°。

內(nèi)龕正壁原應(yīng)造三佛，現(xiàn)存右側(cè)兩身，左側(cè)一身僅存身光右緣?，F(xiàn)存二佛頭均殘，有尖桃形頭光和圓形身光，均素面，肉髻略窄；著僧只支，于腹前束帶，外披雙領(lǐng)下垂式袈裟。中央一身結(jié)跏趺坐于束腰蓮座上，雙腿及臺座殘，高20厘米，座高10厘米；雙手托缽于腹前。右側(cè)一身善跏趺坐于束腰方座上，雙手及雙足殘，高28厘米，座高9厘米；頸部有兩道蠶紋；袈裟下擺垂覆雙腿，跣足；左手似撫左膝，右手抬于肩前；兩膝略外撇。

內(nèi)龕右側(cè)龕口立一天王，胸部以下不存，殘高24厘米；戴兜鍪，著甲，頸系巾；頭微右扭，雙臂似置體前（圖7）。

7. 第7龕

位于崖壁南側(cè)底部第6龕下部。龕口近方形，平面形狀不可辨，下部被土石所埋，僅存正壁中部及右側(cè)部分；殘寬52厘米，殘高60厘米，現(xiàn)進深13厘米。龕向129°。

正壁存兩排造像，上排五身，下排四身。上排造像均結(jié)跏趺坐于臺座上，僅存輪廓，高15厘米，可見尖桃形素面頭光和上凸的肉髻痕。下排造像殘不可識。

8. 第8龕

位于崖壁中部第9龕上部。龕口和平面形狀不明，僅存正壁及左壁內(nèi)側(cè)，余皆脫落，壁面遍覆青苔；殘寬60厘米，殘高42厘米，現(xiàn)進深8厘米。龕向116°。

環(huán)三壁造一佛二弟子二菩薩，均殘損嚴重。佛居中，結(jié)跏趺坐于臺座上，僅存上身，殘高25厘米；有尖桃形頭光和圓形身光，均素面，身光右側(cè)彩繪蓮瓣，頭頂肉髻輪廓高凸，頸部存兩道蠶紋；內(nèi)著僧只支，外披雙領(lǐng)下垂式袈裟；雙手置腹前。

弟子立姿，均有圓形素面頭光，著交領(lǐng)式袈裟。左側(cè)一身保存較好，面部、雙手及雙足殘，高29厘米，座高4厘米，雙手托物于胸前。右側(cè)一身僅存輪廓，殘高19厘米。

左側(cè)菩薩立于臺座上，僅存身體右側(cè)衣紋，殘高23厘米，座高4厘米，可見右側(cè)帔帛垂于體側(cè)，著裙。右側(cè)菩薩殘不可識。

佛與左側(cè)弟子間雕一護法立像，高29厘米，戴高圓冠，面部飽滿；著廣袖大衣，雙手持一短棍形物于胸前。正壁后排亦雕護法像，僅見佛頭光左、右側(cè)各一身。左側(cè)一身右手似持劍；右側(cè)一身著交領(lǐng)衣，左手持物置胸前左側(cè)（圖8）。

9. 第9龕

位于崖壁中央。龕口呈雙重方形，內(nèi)龕平面近寬“U”形，外龕不存。內(nèi)龕三壁外側(cè)殘，龕底被土石所埋，外龕寬161厘米，殘高181厘米，現(xiàn)進深7厘米；內(nèi)龕寬145厘米，高170厘米，現(xiàn)進深64厘米。龕向90°（圖9）。

內(nèi)龕環(huán)三壁造一佛五十菩薩。正壁中央雕一大罐，罐口向上方及左、右伸出蓮莖以承托蓮臺，蓮臺上坐佛和菩薩；罐上方三枝蓮莖粗大，承托作為主尊的一佛二菩薩。一佛二菩薩均結(jié)跏趺坐于飾三重蓮瓣的仰蓮臺座上，頭頂?shù)耧椚A蓋。佛居中，頭及左肩殘，高46厘米，座高11厘米；頭頂華蓋呈圓柱形，有三重圓形頭光和橢圓形身光，均素面，肉髻較高，耳垂碩大；著通肩式袈裟，領(lǐng)口開胸前，外翻較寬，衣紋于腹前呈“U”形，袈裟覆雙腿及蓮座上部；雙手相扣于胸前結(jié)印，略呈“八”字形。

菩薩頭頂華蓋呈圓錐狀，有內(nèi)圓外尖桃形頭光和橢圓形身光，均素面，綰高髻，戴束發(fā)冠，繒帶垂肩前，發(fā)辮覆肩，末端波浪形；面部方圓飽滿，耳垂碩大，頸部雕三道蠶紋；下著長裙，腰束帶，裙腰外翻，裙尾覆雙腿；帔帛自雙肩垂下，于腿前橫過，繞臂后垂臺座兩側(cè)；戴聯(lián)珠紋項圈，中部垂三道短流蘇，兩側(cè)各垂一道瓔珞，于腹前呈“X”形相交后垂及膝部，折向身后，相交處飾同心圓。左側(cè)一身左臂殘，高45厘米，座高12厘米；斜披絡(luò)腋，一角反搭胸前左側(cè)；右手置左腿上。右側(cè)一身頭部殘，高44厘米，座高12厘米；著僧只支，腹部束帶，左手撫左膝，右手舉肩前，掌心向外持柳枝（圖10）。

作為主尊的佛、菩薩兩側(cè)各雕三層聞法菩薩坐于帶莖仰蓮臺座上，體形較小，頭均殘；綰高髻，發(fā)辮垂肩，頸部雕兩道蠶紋；著絡(luò)腋、天衣或袈裟，下著長裙，腰束帶，裙腰外翻，帔帛自兩肩垂下，于腿前橫過，繞搭對側(cè)手臂后垂座；戴環(huán)狀素面項圈，雙腕飾釧。

左側(cè)上層現(xiàn)存三身。從內(nèi)至外第一身臺座殘，高20厘米，座殘高9厘米；雙手持兩枝長蓮莖于體前，蓮莖頂部雕蓮葉、蓮蕾。第二身結(jié)跏趺坐，高23厘米，座高6厘米，雙手于腹前結(jié)禪定印。第三身位于左壁內(nèi)側(cè)，僅存左臂及左腿，殘高9厘米，座高10厘米；可見左臂斜伸左腿側(cè)，五指并攏，掌心向外。第二、三身間雕二童子摔角于仰蓮座上。童子光頭，腹部系抱肚，足著靴。內(nèi)側(cè)童子俯身向龕外，雙手抱住外側(cè)童子左腿；外側(cè)童子上身伏于內(nèi)側(cè)童子后背上，雙手環(huán)抱其腹部。

中層現(xiàn)存四身，高24—26厘米、座高5厘米，從內(nèi)至外第二至四身結(jié)跏趺坐。第一身左臂殘，游戲坐，左腿前屈，右腿內(nèi)抬，露雙足，左手支左膝上，左掌支頤，右手撫膝。第二身雙手略殘，雙手托一圓形物于胸前。第三身著通肩式袈裟，領(lǐng)邊覆頭，領(lǐng)口開胸前，雙手于腹前結(jié)禪定印。第四身位于左壁內(nèi)側(cè)，雙手持半攤開書卷于腹前。

下層現(xiàn)存四身，高25厘米，座高5厘米，從內(nèi)至外第一、三、四身結(jié)跏趺坐。第一身，雙手于腹前結(jié)禪定印。第二身左腿后跪，右腿向前屈膝，雙手托方形物于胸前。第三身位于左壁內(nèi)側(cè)，雙手于腹前結(jié)禪定印。第四身位于左壁外側(cè)，雙手于腹前合十，指尖向外。

右側(cè)上層現(xiàn)存四身，高23—25厘米，座高5厘米，從內(nèi)至外第二至四身結(jié)跏趺坐。第一身跪姿，雙手持一碩大長蓮莖于體前，頂端雕蓮葉及蓮蕾。第二身雙手托一圓形物于腹前。第三身位于右壁內(nèi)側(cè)，面部方圓，下頜飽滿，雙手托一半攤開書卷于腹前。第四身位于右壁外側(cè)，雙腿、臺座殘，雙手置腹前。第二、三身間有一童子跪于仰蓮臺座上，光頭，帔帛繞肩，著褲，腰束帶，左腿后跪，右腿向前屈膝，雙手合十于頜下，頭微左偏。第三、四身間伸出一蓮花，中部雕一化生童子露上半身，光頭。

中層現(xiàn)存四身，高22—24厘米，座高4—5厘米，從內(nèi)至外第二至四身結(jié)跏趺坐。第一身游戲坐，左腿內(nèi)盤，右腿屈起，左手撫膝，右手置右膝上，右掌支頤。第二身著通肩式袈裟，領(lǐng)邊覆頭，雙手于腹前結(jié)禪定印。第三身位于右壁內(nèi)側(cè)，雙手似托香爐于胸前。第四身雙手似托方形物置腿前。第二、三身間“Y”形蓮莖中部有一童子作向上攀爬狀，朝向左側(cè)，僅存輪廓。

下層現(xiàn)存四身，高24—26厘米，座高5厘米，從內(nèi)至外第一、三身結(jié)跏趺坐。第一身雙手托一碩大寶珠于腹前。第二身左腿向前屈起，右腿后跪，雙手托巨大圓形物于胸前，身體朝向左前方。第三身位于右壁內(nèi)側(cè)，著通肩式袈裟，領(lǐng)邊覆頭，雙手于腹前結(jié)禪定印。第四身位于右壁外側(cè)，游戲坐，左腿內(nèi)盤，右腿向前屈起，左手撫腿，右手持長蓮莖于體側(cè)，掌心向內(nèi)。

左、右側(cè)下層菩薩與中央大罐間雕三角形平臺，其外端近菩薩處各雕一鳥，背向而立，體形肥碩，雙翅狹長曳地，足踩蓮臺上。

罐前方雕二菩薩，對稱地立于仰蓮圓座上，頭均殘，衣著裝飾與上方作為主尊的二菩薩相同；內(nèi)側(cè)手臂向下提握帔帛，外側(cè)手臂舉帔帛于頭側(cè)，腰扭向外側(cè)。左側(cè)一身高28厘米，座高6厘米；右側(cè)一身高27厘米，座高8厘米（圖11）。

罐下方左、右側(cè)各造高5厘米的方臺，臺上各造四身結(jié)跏趺坐的伎樂菩薩，衣著裝飾與上方三層聞法菩薩基本相同。左側(cè)四身高22—24厘米。從內(nèi)至外第一身雙手托排簫于胸前做吹奏狀，第二身雙手似持笛做吹奏狀，第三身像雙手持琵琶做彈奏狀，第四身雙手托拍板于左肩前做拍擊狀。右側(cè)四身高26—27厘米。從內(nèi)至外第一身雙手持笙于左肩側(cè)做吹奏狀，身體微右傾；第二身雙手持圓形帶柄樂器于體前；第三身左手持尖圓形較小樂器于嘴前做吹奏狀；第四身雙手持鈸于胸前左側(cè)做拍擊狀（圖12）。

伎樂菩薩外側(cè)各造一弟子胡跪于仰蓮圓座上，光頭，著交領(lǐng)袈裟，跣足，雙手拱于胸前。左側(cè)弟子高20厘米，座高6厘米，頸部有兩道蠶紋，面朝右前方；右側(cè)弟子高22厘米，座高6厘米，內(nèi)著僧只支，面朝左前方。

弟子外側(cè)，正壁與側(cè)壁轉(zhuǎn)角處各雕一鳥立圓座上，胸腹渾圓，寬翎貼體，寬足，身體朝向龕外。鳥外側(cè)的左、右壁底部又各雕兩身菩薩，結(jié)跏趺坐于仰蓮圓臺上，衣著裝飾與上方聞法菩薩相同，高26厘米，座高6厘米。左壁內(nèi)側(cè)一身托缽于胸前，外側(cè)一身雙手于腹前結(jié)禪定?。挥冶趦?nèi)側(cè)一身雙手托扁圓形物于腹前，外側(cè)一身雙手籠于袖中置腹前。

罐下方近內(nèi)龕底處設(shè)一殘寬36厘米，高15厘米的方臺，臺上雕三只鳥，均露出前半身，朝向龕外，尾巴向上呈三角形。中部一只身后羽毛呈扇形展開，左、右兩只鳥腿粗長，雙翅寬大，伸出雙翅于胸前合十。左、右壁底部中央各有一圓形物輪廓，已殘不可識。

10. 第9-1龕

位于崖壁中部靠上第4、8龕中央。雙重龕，龕口和平面形狀不明，僅存下部，風(fēng)化、水蝕導(dǎo)致殘損嚴重。外龕寬22厘米，高42厘米，現(xiàn)進深7厘米；內(nèi)龕寬26厘米，高34厘米，現(xiàn)進深4厘米。龕向77°。

龕內(nèi)現(xiàn)存兩身立像。左側(cè)一身僅存雙腿輪廓，連座殘高25厘米；右側(cè)一身連座殘高21厘米，可見著長裙，身體兩側(cè)存帔帛痕。

11. 第10龕

位于崖面北側(cè)靠上第8龕左側(cè)。龕口形狀不明，平面近寬“U”形，左壁及龕頂不存，殘損、風(fēng)化嚴重，殘寬35厘米，殘高40厘米，現(xiàn)進深20厘米。龕向60°。

環(huán)三壁設(shè)壇，壇上造一主尊四脅侍，主尊僅存輪廓，脅侍僅存殘跡。主尊居中，似結(jié)跏趺坐于臺座上，殘高20厘米，座高17厘米。主尊兩側(cè)脅侍均為立像，左側(cè)靠內(nèi)一身殘高25厘米，座高9厘米，可見袈裟殘跡；右側(cè)靠內(nèi)一身殘高24厘米，座高10厘米。主尊左、右側(cè)靠外各一身均殘不可識。

12. 第11龕

位于崖壁北端第9龕左側(cè)。雙重龕，龕口形狀不明。外龕僅存龕底，殘寬134厘米，高135厘米，現(xiàn)進深14厘米；內(nèi)龕平面呈狹長方形，存正壁、龕底，殘損嚴重，遍覆青苔，寬100厘米，高113厘米，現(xiàn)進深14厘米。龕向52°。

內(nèi)龕環(huán)三壁造五層小佛，均結(jié)跏趺坐?？可纤膶幼鴰o仰蓮圓座上，均有尖桃形頭光。底部一層坐于環(huán)三壁的淺方壇上，無頭光。各排坐佛均肉髻低平，著袈裟，下擺覆雙腿，肩部寬厚。

從上至下第一層存八身，僅存輪廓，連座高16厘米。

第二層存十身，高14厘米，座高2厘米，中部六身保存較好。左起第三、五、七身著交領(lǐng)式袈裟，第四、六身著通肩式袈裟；左起第三身托碩大寶珠于腹前左側(cè)，右手撫右側(cè)小腿；第四、六身雙手籠袖中置于腹前；第五身似托一物于腹前，右手覆蓋在上；第七身左手置胸前左側(cè)，似持一物，右手撫右側(cè)小腿；第八身雙手置于胸前。

第三層存九身，高16厘米，座高2厘米，中部七身保存較好。除左起第二身著通肩式袈裟，且袈裟覆頭外，其余各身均著交領(lǐng)式袈裟。左起第一身可見右臂置于腹前；第二身雙手似于腹前結(jié)禪定??；第三身左手舉于胸前左側(cè)，似持一物，右手撫右小腿；第四身雙手于腹前似托物；第五身左臂舉肩前，右手撫膝；第六身內(nèi)著僧只支，雙手托缽于腹前；第七身左臂置左腿上，右臂似舉體前；第八身雙手置腹前，似托經(jīng)盒。

第四層存十身，高14厘米，座高2厘米。最右側(cè)一身僅存輪廓，左起第一、三、八身著通肩式袈裟，其余各身著交領(lǐng)式袈裟。左起第一、三身雙手似籠袖中置于腹前；第二身左手置腹前左側(cè)，掌心向內(nèi)，四指內(nèi)屈，右手置于腹前，掌心向上，四指內(nèi)屈；第四、五、六、八身雙手于腹前結(jié)禪定?。坏谄呱黼p手托經(jīng)盒于腹前；第九身左手撫膝，右手置肩前。

第五層存十身，高13厘米。左起第一至三、五至七和第九身著通肩式袈裟，其余各身著交領(lǐng)式袈裟，左起第一、二、五身袈裟覆頭。各身雙手均于腹前結(jié)禪定印。

外龕左壁下部開一方形淺龕，龕內(nèi)造一天王坐臺座上，右臂、右腿及持物凸出于左側(cè)龕口壁面，系與龕內(nèi)造像一體規(guī)劃開鑿。天王僅存身體右側(cè)，高24厘米，座高7厘米，著戰(zhàn)甲，腰束帶，右手持長矛于體側(cè)前方，矛尖向上，右腿自然下垂（圖13）。

13. 第12龕

位于崖壁北端底部第11龕下部。龕口呈雙重方形，內(nèi)龕平面近弧形，頂部兩角雕弧撐，下部被埋。外龕三壁僅存內(nèi)側(cè)部分，寬77厘米，高67厘米，現(xiàn)進深5厘米；內(nèi)龕寬55厘米，高46厘米，現(xiàn)進深20厘米，龕向75°。

內(nèi)龕環(huán)三壁造一佛二弟子二菩薩，均僅存輪廓。佛居中，連座高24厘米，有尖桃形頭光，光尖至龕頂，內(nèi)飾一圈鋸齒紋，存低平肉髻輪廓。

弟子立臺座上，位置靠后，有素面圓形頭光，光頭，著袈裟，雙臂置于體前。左側(cè)弟子連座高28厘米；右側(cè)弟子連座高27厘米，可見著裙。

菩薩坐正壁與左、右壁轉(zhuǎn)折處臺座上，有圓形華蓋、尖桃形頭光和圓形身光，可見凸起的發(fā)髻輪廓，余皆殘不可識。左側(cè)菩薩連座高32厘米；右側(cè)菩薩連座高34厘米，頭光和身光中部飾光焰，較深，外側(cè)飾一圈聯(lián)珠。內(nèi)龕龕口底部有二像殘痕，不可識。

二 題材與年代

根據(jù)各龕不同類型造像的姿勢、數(shù)量、組合等特征，可以明確辨識的題材有過去七佛（第1龕）、彌勒（第5龕）、三世佛（第6龕）、一佛五十聞法菩薩（第9龕）、五十三佛（第11龕）。第2龕主尊為戴風(fēng)帽的弟子，左側(cè)是俗裝的脅侍弟子，該龕表現(xiàn)的是附近地區(qū)流行的僧伽、木叉、慧儼的組合［1］。

這些題材，常見于周邊龍泉山脈和總崗山脈的中晚唐造像點。如前述臨近的仁壽石院寺、牛角寨均有8世紀晚期僧伽三尊的組合。丹棱鄭山千佛寺也有大致同時期開鑿的一佛五十菩薩［2］，丹棱石佛灣有開成二、三年（837、838）開鑿的彌勒與五十三佛、二十五佛的組合［3］。仁壽石佛灣造像規(guī)模偏小，造像略顯臃腫，雕工不甚精細流暢，不見8世紀上中葉開鑿規(guī)模普遍較大、造像肩胸寬厚且極其精細的特點，其年代應(yīng)不早于8世紀中葉。石佛灣未見成都以南地區(qū)在唐末大中、咸通及以后十分流行的觀音、地藏、千手觀音、十六羅漢、地藏十王等題材造像，故其年代應(yīng)不晚至唐末。綜上，可推斷石佛灣的開鑿年代應(yīng)在8世紀下半葉至9世紀上半葉。

三 價 值

位于四川盆地西部的龍泉山脈分布著大量北朝晚期至唐五代的摩崖造像［4］。該區(qū)域的調(diào)查和研究工作還處于起步階段，造像的基本情況還很不清楚。石佛灣摩崖造像規(guī)模雖不大，但大部分題材可辨，年代清晰，為我們認識龍泉山脈造像的基本情況，建立完善的年代序列提供了重要的參考資料。

四川地區(qū)的摩崖造像中系統(tǒng)保存了唐代神僧僧伽的各類圖像，在成都以南的盛唐至中晚唐石窟中多有開鑿。但其中以僧伽為主尊，弟子木叉、慧儼為脅侍，獨立表現(xiàn)的“僧伽三尊”，目前僅見于石佛灣和前述石院寺、牛角寨等3處。上述地點均位于龍泉山脈南段，這表明該區(qū)域應(yīng)有僧伽三尊像的固定粉本流傳，并深受推崇。此則新材料有利于我們進一步認識僧伽圖像和僧伽信仰在四川地區(qū)的流傳情況。

一佛五十菩薩是與西方凈土信仰相關(guān)之“瑞像”［5］，在四川地區(qū)主要流行于初盛唐時期，石佛灣第9龕的一佛五十菩薩開鑿于盛唐以后，比較罕見。表明在復(fù)雜的“天宮樓閣”式西方凈土變發(fā)展起來之后，該題材仍然作為西方凈土信仰的重要載體繼續(xù)流傳并有限地開鑿。此次調(diào)查發(fā)現(xiàn)的新材料對我們重新梳理和認識四川地區(qū)西方凈土類造像的類型和流變具有重要意義。

附記：參加調(diào)查的人員有四川大學(xué)考古文博學(xué)院白彬、張亮、鄧宏亞、胡盛、鄧可人、談北平、王紅艷、鄭郁潔，仁壽縣文物保護和考古研究中心李杰，眉山市文物保護研究所黃橋。攝影鄧宏亞，繪圖鄧宏亞、鄧可人。仁壽縣文物保護和考古研究中心劉紅凱先生為調(diào)查工作提供大力支持，侯文嫣女士為本文修改線描圖。特此致謝！

執(zhí)筆：張亮、李瑞瑤、胡盛、李杰、黃橋、李鑫

參考文獻：

［1］張亮，楊瀟. 長安傳統(tǒng)與泗州樣式：唐宋僧伽造像的兩個序列［J］. 敦煌研究，2023（3）：89.

［2］王熙祥. 丹棱鄭山：劉嘴大石包造像［J］. 四川文物，1987（3）：31.

［3］張亮，賀越洋. 四川丹棱石佛灣、佛兒崖石窟中的五十三佛、二十五佛造像及相關(guān)問題［J］. 敦煌研究，2020（5）：88-91.

［4］張亮. 川西石窟研究［D］. 成都：四川大學(xué)，2019：21.

［5］王惠民. 一佛五十菩薩圖源流考［C］//蘭州大學(xué)敦煌學(xué)研究所，麥積山石窟藝術(shù)研究所. 麥積山石窟藝術(shù)文化論文集：上：2002年麥積山石窟藝術(shù)與絲綢之路佛教文化國際學(xué)術(shù)研討會論文集. 蘭州：蘭州大學(xué)出版社，2004：535-537.