“保護(hù)、弘揚(yáng)、傳承”視角下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播策略

一、引言

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指人們代代相傳并且被視為文化遺產(chǎn)重要組成部分的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物、場(chǎng)所，承載著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化綿長(zhǎng)的歷史記憶與深厚的文化內(nèi)涵。它既是對(duì)過去的回望，也是對(duì)未來的期盼。在快速發(fā)展的現(xiàn)代社會(huì)，面對(duì)多種文化的沖擊和碰撞，如何讓這些寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼續(xù)發(fā)光發(fā)熱，傳遞給后人，是當(dāng)今時(shí)代面臨的挑戰(zhàn)。在此背景下，“保護(hù)”“弘揚(yáng)”“傳承”成為關(guān)鍵。本文針對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播價(jià)值，以及其在傳播過程中存在的問題，提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播策略，希望廣大群眾重視對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，并且對(duì)其進(jìn)行有效、廣泛的傳播，使其能夠被更多人了解、欣賞，確保這些寶貴的文化財(cái)富能夠歷久彌新，在新時(shí)代煥發(fā)新的活力，在文化傳播與交流中與時(shí)代同行、與世界接軌。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播價(jià)值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅僅是一種文化發(fā)展現(xiàn)象，更是一個(gè)時(shí)代、一個(gè)社群、一個(gè)地域的文化標(biāo)識(shí)。

第一，從增強(qiáng)國(guó)民文化保護(hù)自覺性和文化認(rèn)同感的角度講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播具有重要意義。例如，通過對(duì)二十四節(jié)氣、中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日等民俗文化的宣傳，能有效激發(fā)群眾對(duì)中華文化的熱愛和尊崇，反映在人們的衣著、飲食、節(jié)日慶典等各方面。第二，從旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展的視角看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播同樣具有重要價(jià)值。區(qū)域文旅融合發(fā)展不僅是經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的助推器，也是文化傳播的重要載體。以蘇州園林、麗江古城、平遙古城為例，這些景區(qū)都蘊(yùn)含著豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，吸引著無數(shù)游客前來探索和體驗(yàn)當(dāng)?shù)孛袼孜幕?。在此過程中，旅游產(chǎn)業(yè)的繁榮帶動(dòng)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展，同時(shí)也為其他地區(qū)提供了文旅融合發(fā)展的范本。[1]第三，從加強(qiáng)國(guó)際文化交流和提升國(guó)際文化影響力的角度講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播顯得尤為重要。在國(guó)際文化交流與碰撞的背景下，通過各種文化交流活動(dòng)，如文化藝術(shù)節(jié)、國(guó)際會(huì)議等，我國(guó)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也在國(guó)際上得到了廣泛傳播。這不僅提升了中國(guó)文化在國(guó)際上的知名度，更在一定程度上提升了國(guó)家的文化軟實(shí)力，使世界各國(guó)對(duì)中國(guó)文化的理解更為深入。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播價(jià)值不容忽視，在文化發(fā)展、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、國(guó)際交流等多個(gè)領(lǐng)域發(fā)揮著重要作用，為國(guó)家和民族提供了強(qiáng)大的文化支撐和精神動(dòng)力。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播中存在的問題

（一）過度商業(yè)化

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的過程中，過度商業(yè)化已逐漸成為阻礙其發(fā)展的一大問題。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，很多非遺為了迎合市場(chǎng)需求，逐漸脫離了其原本的文化內(nèi)涵，出現(xiàn)了過度商業(yè)化現(xiàn)象。例如，某些地方的傳統(tǒng)手工藝品，在追求經(jīng)濟(jì)效益的過程中，放棄了傳統(tǒng)的非遺制作技藝，轉(zhuǎn)而采用快速、低成本的批量生產(chǎn)方式，這無疑摒棄了這些手工藝的文化價(jià)值和歷史意義。同樣，一些傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)，也在商業(yè)化的驅(qū)動(dòng)下，喪失了其原本的文化內(nèi)涵，成為純粹的娛樂活動(dòng)和商業(yè)活動(dòng)。

（二）文化內(nèi)涵失真

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在保護(hù)和傳承的過程中，缺少完善的保護(hù)和傳承機(jī)制。很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承的過程中，由于受到各種外部因素的影響，如現(xiàn)代生活方式、文化觀念的改變等，逐漸失去了其原本的文化特質(zhì)，甚至面臨著消失的境地。此外，由于缺乏系統(tǒng)的研究和評(píng)估，以及有效的保護(hù)和傳承機(jī)制，很多有價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有得到及時(shí)的保護(hù)，導(dǎo)致其文化價(jià)值和歷史內(nèi)涵流失。

（三）受眾人數(shù)驟減

傳統(tǒng)文化的持續(xù)傳承是歷史文化發(fā)展進(jìn)程中的一項(xiàng)重要任務(wù)。然而，在當(dāng)前的社會(huì)環(huán)境下，部分年輕群體對(duì)傳統(tǒng)文化缺乏興趣，成為一個(gè)不容忽視的問題。隨著科技的快速發(fā)展和全球化發(fā)展的深入，年輕一代生活在一個(gè)信息爆炸、多元文化并存的世界。在這樣的環(huán)境下，一些年輕人更容易受到新興事物的吸引，對(duì)傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的興趣和熱情相對(duì)較弱。傳統(tǒng)節(jié)慶、習(xí)俗等在他們眼中可能顯得陳舊或乏味，導(dǎo)致這些寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承過程中缺乏關(guān)注度，產(chǎn)生受眾人數(shù)驟減的問題。

（四）傳承方式落后

傳承方式落后也是非遺傳承中面臨的一大問題。傳統(tǒng)的傳承方式，如師徒相傳、家族內(nèi)部口傳身授等，雖然能確保技藝的純粹性，但在現(xiàn)代社會(huì)中，這些方式不再適應(yīng)快速變化的社會(huì)環(huán)境。許多年輕人無法獲得與傳統(tǒng)藝人長(zhǎng)時(shí)間、面對(duì)面的學(xué)習(xí)機(jī)會(huì)，導(dǎo)致他們無法深入了解和掌握非遺技藝，甚至對(duì)非遺本身知之甚少。此外，傳統(tǒng)的傳承方式往往缺乏系統(tǒng)性和科學(xué)性的教學(xué)，導(dǎo)致技藝的傳承效率低下，難以滿足非遺傳承和發(fā)展的需求。[2]

四、保護(hù)、弘揚(yáng)、傳承視角下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播策略

（一）以“保護(hù)”為前提，確保文化真實(shí)性與延續(xù)性

確保文化真實(shí)性與延續(xù)性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的前提。只有真實(shí)、全面地傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，才能確保其在現(xiàn)代社會(huì)得到更好的傳承和發(fā)揚(yáng)。

1.確保非遺的原始性和真實(shí)性

在傳播過程中，要保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原始性和真實(shí)性。例如，在制作地方傳統(tǒng)杖頭木偶戲的紀(jì)錄片時(shí)，應(yīng)避免過度的戲劇化或藝術(shù)加工，以保證杖頭木偶戲的原始風(fēng)格、表演技巧和背后的文化故事得到真實(shí)地再現(xiàn)，避免過度商業(yè)化現(xiàn)象。同時(shí)，相關(guān)部門和社會(huì)組織可以聯(lián)合舉辦各類公益活動(dòng)，如文化遺產(chǎn)日、手工藝展覽、民俗活動(dòng)體驗(yàn)營(yíng)等，讓公眾有更多機(jī)會(huì)親身接觸和了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，進(jìn)而提升他們的文化認(rèn)同感和參與意愿。

2.利用現(xiàn)代技術(shù)手段進(jìn)行非遺保護(hù)

要重視通過現(xiàn)代技術(shù)手段，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行數(shù)字化保護(hù)。[3]現(xiàn)代技術(shù)手段如數(shù)字化技術(shù)、虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)、增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)技術(shù)等，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄、保存和展示提供了前所未有的可能性。例如，數(shù)字化技術(shù)可用于對(duì)古老的文獻(xiàn)、手稿或藝術(shù)品進(jìn)行高清掃描，確保其信息不受侵蝕，方便永久保存。對(duì)于那些復(fù)雜的傳統(tǒng)工藝，如織布或陶瓷制作，三維掃描技術(shù)可以捕捉其制作過程中的每一個(gè)細(xì)節(jié)，為后人研究提供寶貴資料。而虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)（VR）和增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)技術(shù)（AR）更是為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示提供了新的途徑。如利用VR技術(shù)，觀眾可以身臨其境地體驗(yàn)?zāi)骋还爬系墓?jié)日慶典或舞蹈表演，使受眾身臨其境感受非遺的魅力。AR技術(shù)則可以在真實(shí)環(huán)境中加入數(shù)字信息，如通過AR眼鏡生動(dòng)展示某一遺址的歷史場(chǎng)景，為觀眾帶來沉浸式體驗(yàn)。這些現(xiàn)代技術(shù)手段使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的呈現(xiàn)方式更為生動(dòng)、多樣，更易于人們感受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史文化內(nèi)涵。

（二）以“弘揚(yáng)”為重點(diǎn)，提升文化影響力與公眾參與

1.加強(qiáng)文化合作與交流

加強(qiáng)跨文化合作與交流，是提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)際影響力的重要方式。以川劇變臉這一具有濃郁地方文化特色的非遺為例，相關(guān)部門可以與國(guó)際文化機(jī)構(gòu)合作，把川劇變臉這一獨(dú)特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶到國(guó)際舞臺(tái)上，如在世界民俗藝術(shù)節(jié)進(jìn)行表演等。在這一過程中不僅可以呈現(xiàn)精彩的川劇變臉表演，還可以進(jìn)行現(xiàn)場(chǎng)教學(xué)示范變臉技巧，讓觀眾參與其中，深刻體驗(yàn)變臉技藝，從而增強(qiáng)觀眾的參與感和對(duì)川劇變臉的興趣。同時(shí)，還可以邀請(qǐng)國(guó)外的民間文化代表團(tuán)來華，與川劇變臉?biāo)囆g(shù)家進(jìn)行交流和合作，共同探討如何在全球范圍內(nèi)弘揚(yáng)各自獨(dú)特的文化，實(shí)現(xiàn)文化的交流。

2.充分利用互聯(lián)網(wǎng)與新媒體

借助新媒體平臺(tái)與網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行傳播，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠觸及更廣泛的受眾群體。以龍舞為例，這一民俗活動(dòng)具有深厚的文化內(nèi)涵和震撼的視覺效果。[4]可以制作一部關(guān)于龍舞背后的故事或其技藝的紀(jì)錄片，通過新媒體平臺(tái)將這些內(nèi)容迅速傳播給廣大觀眾。例如，可以在TikTok、微博等平臺(tái)上，發(fā)布與龍舞相關(guān)的表演或教學(xué)視頻，鼓勵(lì)人們學(xué)習(xí)并嘗試模仿。還可以發(fā)起話題討論，分享龍舞的起源、技藝等內(nèi)容，提高受眾對(duì)龍舞這一非遺的認(rèn)識(shí)和了解。通過這些方式，不僅能讓更多的人了解并喜愛龍舞，還可以讓觀眾更加積極主動(dòng)地參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和推廣中來。

（三）以“傳承”為目的，培育非遺傳承者

1.組織教育實(shí)踐活動(dòng)

開展有關(guān)非遺的教育和實(shí)踐活動(dòng)，可以為培育非遺傳承人打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。以蜀繡為例，其是中國(guó)四大名繡之一，擁有數(shù)百年的歷史，蜀繡工藝精湛、色彩艷麗，充分體現(xiàn)了巴蜀文化的魅力。學(xué)?？梢匝?qǐng)經(jīng)驗(yàn)豐富的蜀繡大師，開設(shè)短期的蜀繡課程或工作坊，讓學(xué)生從基礎(chǔ)的針法開始學(xué)習(xí)，體驗(yàn)蜀繡的魅力。在課程中，學(xué)生不僅可以學(xué)習(xí)到蜀繡的基本技巧，還可以通過講解了解到蜀繡蘊(yùn)藏的歷史文化價(jià)值。這種傳承方式使學(xué)生能更深入地理解和感受蜀繡的文化價(jià)值，激發(fā)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，自覺加入蜀繡的傳承中來。[5]

2.重視傳統(tǒng)基礎(chǔ)上的創(chuàng)新

鼓勵(lì)創(chuàng)新，與當(dāng)代其他藝術(shù)形式相結(jié)合，可以吸引更多的年輕人參與其中。在尊重和保留傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要與時(shí)俱進(jìn)，與其他藝術(shù)形式和現(xiàn)代技術(shù)相結(jié)合，創(chuàng)造出新的表現(xiàn)形式。例如，傳統(tǒng)的皮影戲可以與現(xiàn)代動(dòng)畫技術(shù)結(jié)合，創(chuàng)作出新的皮影動(dòng)畫系列，既保留了皮影戲的傳統(tǒng)技藝，又與動(dòng)畫形式融合，增添了現(xiàn)代元素，提升了皮影戲的觀感。[6]再如，傳統(tǒng)的茶藝表演可結(jié)合當(dāng)代音樂與燈光技術(shù)，形成視聽互動(dòng)的現(xiàn)代茶藝秀。在這樣的表演形式中，茶藝的靜謐、雅致與當(dāng)代音樂的旋律、節(jié)奏相結(jié)合，使傳統(tǒng)的茶文化呈現(xiàn)出全新的、更具吸引力的風(fēng)貌。這樣的創(chuàng)新結(jié)合不僅可以吸引更多的年輕觀眾，還可以鼓勵(lì)年輕人參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新中來。[7]

3.創(chuàng)新傳承方式

利用現(xiàn)代化的平臺(tái)和工具，可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供更廣泛的傳承方式。除了傳統(tǒng)的師徒相傳和家族內(nèi)部教授模式，可以考慮運(yùn)用線上教學(xué)、互動(dòng)直播、網(wǎng)絡(luò)研討會(huì)等多種形式，使傳承變得更加便捷。例如，借助視頻教學(xué)平臺(tái)，將具有復(fù)雜工藝的“景泰藍(lán)”瓷器制作過程分步驟拍攝并上傳，學(xué)習(xí)者可以隨時(shí)隨地回放、暫停，確保能夠細(xì)致觀察到每一個(gè)關(guān)鍵步驟的制作流程。又如，通過互動(dòng)直播的形式，蘇州傳統(tǒng)絲綢刺繡大師可以與全球的觀眾實(shí)時(shí)交流和互動(dòng)，一邊展示其刺繡過程，一邊解答觀眾提出的疑問，使學(xué)習(xí)和交流更高效、便捷。再如，可以定期開展網(wǎng)絡(luò)研討會(huì)，邀請(qǐng)各地的布依族織錦藝人，共同探討技藝中的難點(diǎn)與創(chuàng)新點(diǎn)，鼓勵(lì)各地傳承者交流經(jīng)驗(yàn)，互相啟發(fā)，形成一個(gè)活躍的、致力于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和創(chuàng)新的網(wǎng)絡(luò)社群。這種方式不僅打破了地域和時(shí)間的限制，還為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和弘揚(yáng)創(chuàng)造了更為廣闊的空間。[8]

五、結(jié)語

綜上所述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國(guó)的文化瑰寶，對(duì)中華文化傳承與發(fā)展具有重要意義。在當(dāng)今社會(huì)，由于受到各種因素的影響，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承工作面臨著巨大挑戰(zhàn)。為此，要將“保護(hù)、弘揚(yáng)、傳承”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展中的重要內(nèi)容，以保護(hù)為前提、以弘揚(yáng)為重點(diǎn)、以傳承為目的，構(gòu)建完整的非遺傳播體系。通過采取多種傳播手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更好地傳承下去。

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[8]張瑩，齊丹丹.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承中的現(xiàn)實(shí)困境與路徑優(yōu)化[J].邊疆經(jīng)濟(jì)與文化，2023（02）：84-86.

（作者簡(jiǎn)介：劉春霞，女，本科，甘肅省張掖市甘州區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心，中級(jí)，研究方向：漢語言文學(xué)）

（責(zé)任編輯 劉冬楊）