別霽林與黃梅戲的形成

[摘? ? 要] 桂遇秋是湖北黃梅一位杰出的黃梅戲研究專家，他比較突出的研究貢獻(xiàn)包括發(fā)現(xiàn)別霽林的《黃梅竹枝詞》和何元炳的《采茶曲》之一《下河調(diào)（黃梅腔）》等。一些學(xué)者先入為主，污蔑桂遇秋先生在這些關(guān)鍵史料上造假，從而試圖推翻黃梅戲起源并形成于湖北黃梅的學(xué)術(shù)公論。立足于《別氏族譜》《天門書院雜著》《湖北詩征傳略》《湖北藝文志》等史料可知，別霽林《黃梅竹枝詞》的創(chuàng)作時間并非桂遇秋判斷的清道光九年，而是乾隆末年，證明黃梅戲最晚形成于清乾隆年間。黃梅采茶調(diào)、黃梅道情和黃梅真人真事共同構(gòu)成了其他縣市所沒有的黃梅戲得以形成的充分必要的歷史條件。

[關(guān)鍵詞] 別霽林；黃梅竹枝詞；桂遇秋；黃梅戲起源；黃梅戲形成

[中圖分類號] G127;I236.63? [文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A? [文章編號] 1002-8129（2024）07-0069-07

一、問題的提出：別霽林是誰？

近年來，研究黃梅戲的起源與形成，成為戲曲領(lǐng)域的學(xué)術(shù)熱點，其中安徽學(xué)者做了不少工作，發(fā)表論著也最多。在研究黃梅戲起源和播衍的歷史中，有兩首詩流傳最廣，一為別霽林的《黃梅竹枝詞》，一為何元炳的《采茶曲》。這兩首詩都將黃梅戲的起源和形成、對外播衍指向了湖北黃梅。某些學(xué)者為了推翻黃梅戲起源并形成于湖北黃梅的定論，紛紛尋找這兩首詩的原始出處。

比如，徐章程先生根據(jù)江西省圖書館館藏的清同治九年版《焦桐別墅詩草》，指出最早披露此詩的桂遇秋先生存在捏造史料的嫌疑，進(jìn)而試圖推翻黃梅戲起源于湖北黃梅的說法。這種立足于原始材料的治學(xué)方法無疑是可取的，也最容易取得學(xué)術(shù)成果，如徐章程先生在論證《采茶曲》創(chuàng)作于同治二年（1863年）的問題上，就作出了科學(xué)判斷[1] 97。遺憾的是，由于徐先生善于想象，歪曲理解，先入為主，并進(jìn)行過度闡釋，導(dǎo)致闡釋與結(jié)論錯漏百出，未能達(dá)到推翻桂遇秋的目的。筆者已發(fā)表《黃梅戲起源的若干史料考辨》予以駁斥，指出何元炳《采茶曲》證明了湖北黃梅戲向南傳入江西的客觀歷史事實[2]。一句“都作黃梅縣里腔”，道明了清代同治年間前后湖北黃梅戲遍衍贛東北的盛況。同一時期，安徽安慶也出現(xiàn)了傳唱黃梅戲的報道，如清光緒五年（1879年）10月14日《申報》第2版載《黃梅淫戲》稱：“皖省北關(guān)外每年有演唱黃梅調(diào)小戲者，一班有二十余人，并無新奇足以動人耳目，惟正戲后總有一二出小戲，花旦、小丑演出，百般丑態(tài)，與江省之花鼓戲無甚差別。”[3]要拿江西花鼓戲（黃梅戲早期別名之一）比擬，可見江西黃梅戲戲風(fēng)之盛。而黃梅戲自湖北黃梅向東傳入安徽之后，卻發(fā)展受阻，傳播極其緩慢，有著安徽黃梅戲祖師爺之稱的蔡仲賢、安徽黃梅戲奠基人之稱的丁永泉等藝人在民國時期因?qū)以獍矐c官方禁演而四處躲藏，丁永泉甚至因此“鋃鐺入獄”“受盡欺凌”，以至于民國后期安慶“絕大多數(shù)黃梅戲班社基本瓦解了……整個安慶地區(qū)只剩下兩三個殘缺不全的黃梅戲班，使黃梅戲瀕臨絕境”[4]。那種認(rèn)為黃梅戲“發(fā)展壯大于安慶”的說法，應(yīng)指安慶“黃梅戲的大發(fā)展，完全是解放之后”[4]，而不是黃梅戲從湖北黃梅傳入安徽的晚清和民國時期。

那么，桂遇秋披露的別霽林《黃梅竹枝詞》是否也存在捏造史料的可能呢？是不是通過這首詩證明了黃梅戲最晚形成于道光初年呢？筆者根據(jù)《別氏族譜》《天門書院雜著》《湖北詩征傳略》《湖北藝文志》等古書，結(jié)合桂遇秋發(fā)現(xiàn)的《黃梅竹枝詞》一詩，得出黃梅戲具體的最晚形成年代。

桂遇秋披露別霽林的《黃梅竹枝詞》如下：“多云山下稻菽多，太白湖中魚出波。相約今年酬社主，村村齊唱采茶歌?！辈⒅赋鲎髡咦宰ⅲ骸耙叵膊杀究h近事，附會其詞，演唱采茶歌。”（詳見桂遇秋主編的《黃梅采茶戲志》[5]）桂遇秋稱這首詩來自于黃岡浠水縣博物館藏的別霽林《問花水榭詩集》。通過檢索國家圖書館網(wǎng)站，發(fā)現(xiàn)藏有《問花水榭稿》一書，附注項標(biāo)明“書名頁題《問花水榭詩集》”，署名“別文榽撰”。根據(jù)這一線索，筆者找到一份來自《別氏族譜》的材料：“文榽公，袓籍竟陵（天門）南鄉(xiāng)（今仙桃市毛咀鎮(zhèn)胡家拐村別家老屋灣），出生于1760年，1789年成為拔貢生，1817年任河南內(nèi)黃知縣，享年84歲，著有《問花水榭詩集》（現(xiàn)珍藏于北京圖書館）?！眲e文榽是不是別霽林呢？據(jù)《湖北詩征傳略》載：“別文榽，字東合，號霽林，嘉慶拔貢，官知縣，有《問花水榭詩集》?！盵6] 909《湖北藝文志》載：“《問花水榭詩集》，清別文榽撰（《天門志》）。文榽，字東和，號霽林，天門人。乾隆五十四年拔貢，官內(nèi)黃知縣?！盵7]可見，別文榽正是別霽林?！秳e氏族譜》又載：“文榽公，任黃州府黃梅縣教諭，候補內(nèi)黃縣知縣?！边@個任職經(jīng)歷也與任黃梅教官的別霽林相吻合，只是“嘉慶拔貢”一說不對，應(yīng)以族譜和《湖北藝文志》記載的乾隆五十四年（1789年）拔貢為準(zhǔn)。

在《天門書院雜著》中收錄了一篇《問花水榭稿》的文章，進(jìn)一步佐證了別霽林就是別文榽，并于乾隆年間任黃梅教官?！短扉T書院雜著》有人認(rèn)為作者是陸迦陵，實為嘉慶十年進(jìn)士熊士鵬（1755-1843），而陸迦陵只是該書的點評者、刊刻者?！秵柣ㄋ扛濉芬晃?，從內(nèi)容上看應(yīng)是《問花水榭詩集》一書的序言。別文榽與熊士鵬同為天門人，熊士鵬為進(jìn)士，且為嘉道年間湖北文壇的風(fēng)云人物，而別文榽只是拔貢，他請熊士鵬作序再也合適不過。熊士鵬在《問花水榭稿》一文中說：

“詩，余事也。士有不得志者，或樂為之，而抱經(jīng)綸為有用之學(xué)者，不專尚乎此也。別君霽林性和雅，而志切用世，每當(dāng)歲科試，上下郢鄂，與吾邑諸名流比肩接踵，娟娟如翠竹碧梧，望而知非風(fēng)塵中人。吳白華、稷堂兩學(xué)使并皆器其才，登拔萃科，廷試，獲高等，卒選黃梅教諭，一時士論或惜之。霽林笑曰：‘教職去縣令幾何哉！不過遲我十年耳。遂欣然登車而去。梅邑為古仙佛地，有四祖、五祖道場在焉。一東山，一破額山也。居嘗登陟其巔，與邑人士觴詠為樂。望廬阜白云、回厓沓嶂蒼蒼然，金光黛色。有鮑明遠(yuǎn)天際凌跨之意……予嘗刻霽林于《荊湖知舊鈔》中，今復(fù)勸梓其全帙，俾天下人皆知其有用世之才，而復(fù)以其余事作詩人，賢者之不可測如此?！?/p>

以上所引，省去的內(nèi)容為敘說別霽林任內(nèi)黃縣令之德政。陸迦陵在文后評曰：“熟讀孟韓之文，始知其學(xué)有淵源?！?/p>

根據(jù)熊士鵬此文可知，別霽林獲拔貢后即參與廷試，獲高等，得選黃梅教諭。按照《別氏族譜》《湖北藝文志》記載，別霽林于乾隆五十四年（1789年）拔貢，那么他擔(dān)任黃梅教諭應(yīng)在此后不久， 據(jù)清嘉慶元年《縉紳全書》載，別文榽（霽林）任黃梅訓(xùn)導(dǎo)為乾隆56年2月。這也說明別霽林在黃梅初為訓(xùn)導(dǎo)，后為教諭。桂遇秋卻認(rèn)為《黃梅竹枝詞》作于道光九年。乾隆末年與道光九年，相差約40年。筆者認(rèn)為，道光九年為《問花水榭詩集》的作序和醞釀出版時間，而《黃梅竹枝詞》則創(chuàng)作于別霽林任黃梅教官的乾隆末年。查光緒二年《黃梅縣志》卷二十《職官志》，赫然記載“乾隆，別文榽，天門拔貢”。這說明別霽林在黃梅任教官為乾隆年間，并非道光年間，與熊士鵬的表述互相印證。這也證明了別霽林成為拔貢是在乾隆年間，不是《湖北詩征傳略》所說的嘉慶年間。

二、黃梅戲最遲形成于乾隆年間

別霽林在黃梅任教官為乾隆末年，是非常有意義的發(fā)現(xiàn)，這將黃梅戲的形成時間節(jié)點向前推進(jìn)了40年，且與諸多逃水荒的歷史傳說以及道光8年《宿松縣志》等志書關(guān)于采茶戲的記載相印證。別霽林說：“邑喜采本縣近事，附會其詞，演唱采茶歌。”這說明，在乾隆末年，根據(jù)黃梅的人和事編寫的黃梅戲劇本已經(jīng)出現(xiàn)，黃梅戲的發(fā)展已經(jīng)進(jìn)入三打七唱的劇種階段，標(biāo)志著黃梅戲有了重大發(fā)展，它已不再是單純的民間歌舞，而是王國維所說的“以歌舞演故事”的戲曲了。從鄂贛皖三地共同流傳的黃梅戲36本大戲、72出小戲的劇目中可以看出，其中的經(jīng)典劇本《瞿學(xué)富告壩費》（包括同時單出的《逃水荒》《李益賣女》《官棚打賭》）等正是黃梅縣在乾隆29年的真人真事，在乾隆末年，關(guān)于它們就已經(jīng)出現(xiàn)劇本了。如果說主要唱腔形成并伴隨著大量獨有的經(jīng)典原創(chuàng)劇本的出現(xiàn)，標(biāo)志著劇種的形成，那么黃梅戲至遲在乾隆年間已經(jīng)正式宣告誕生。在黃梅戲傳統(tǒng)經(jīng)典劇目中，除《瞿學(xué)富告壩費》外，《張朝宗告經(jīng)承》《宋光佑打糧房》《張德和》《於老四》《毛子才》《清官冊》《小清官》《鬧公堂》等都是黃梅（以及古屬黃梅的部分廣濟地區(qū)）的真人真事，這些黃梅特有的經(jīng)典劇本在乾隆以后的晚清時期廣泛傳播，尤其在贛東北進(jìn)一步發(fā)展流傳。黃梅戲的形成，與這些黃梅的真人真事密不可分，構(gòu)成了黃梅戲形成的充分必要條件。在歷史傳說中，都會特別提到乾隆29年、51年湖北黃梅發(fā)大水，無數(shù)藝人先后流浪到江西和安徽一帶，將黃梅戲傳唱出去。陸洪非、王長安等認(rèn)為這時候的黃梅戲還只是歌舞形式的黃梅采茶小調(diào)、黃梅采茶歌，有些學(xué)者認(rèn)為至多只是兩小戲、三小戲，而不是有劇本的正本大戲。現(xiàn)在通過考證別霽林《黃梅竹枝詞》的創(chuàng)作時間（正是在乾隆51年發(fā)大水后五六年），證實黃梅戲至遲在乾隆年間就已經(jīng)形成，即所謂“采本縣近事，附會其詞”的正本大戲已經(jīng)大量產(chǎn)生。

在乾隆時期，迎來了黃梅戲形成的關(guān)鍵時刻，這一時期，在以黃梅真人真事為素材的劇本產(chǎn)生的歷史條件下，作為民間歌舞的黃梅采茶調(diào)與黃梅道情等民間說唱形式得以深度融合，標(biāo)志著黃梅戲作為一個劇種真正確立了（關(guān)于黃梅道情為黃梅戲另一主要源流，本人已另作《黃梅戲起源與黃梅道情、道教文化之關(guān)系》予以闡釋）。黃梅采茶調(diào)、黃梅道情、黃梅真人真事三者同時具備的歷史條件，這是湖北黃梅以外的縣市所沒有的，說明黃梅戲的誕生和廣泛傳播具有一定的歷史偶然性和必然性，安徽、江西沒有在安慶小調(diào)、桐城歌、鳳陽歌和江西小調(diào)等基礎(chǔ)上產(chǎn)生黃梅戲，也就在情理之中了。

據(jù)道光8年《宿松縣志》記載：“十月立冬后，上冢增土，始修筑塘堰。是月，樹麥已畢，農(nóng)功寢息，報賽漸興，吹豳擊鼓，近或雜以新聲，溺情惑志，號曰‘采茶，長老擯斥，亦絀鄭之意云?！闭f明黃梅戲在湖北黃梅形成以后，于乾隆末年至道光初年，漸漸傳入安慶下屬各縣，成為當(dāng)?shù)氐摹靶侣暋?。遺憾的是，由于當(dāng)時安慶作為省城，封建勢力太大，對黃梅戲這種“新聲”予以“擯斥”，導(dǎo)致黃梅戲在安慶的發(fā)展長期受阻，自傳入百余年，安慶都沒有出現(xiàn)留名于世的黃梅戲藝人（傳說中安徽最早的黃梅戲藝人程福香，是唱黃梅戲還是徽調(diào)至今存疑，且其生年從明末至清末，有多種說法，跨度達(dá)300多年，明顯不可信），直至清末民國年間出現(xiàn)蔡仲賢、丁永泉，才被奉為安徽黃梅戲祖師爺、奠基人。而清代時，鄂東南和贛東北因為地處偏遠(yuǎn)，當(dāng)?shù)厥考潯⒐賳T如別霽林、何元炳等較為開明，以欣賞的態(tài)度，通過竹枝詞的方式，告訴世人清代黃梅戲在鄂贛交界處的興盛，正所謂“都作黃梅縣里腔”。據(jù)報刊記載，黃梅戲在贛北各縣市遍地開花，湖北黃梅戲藝人在乾隆至民國初年，將黃梅戲傳入揚州、蕪湖、上海、漢口等大都市，成為戲院風(fēng)靡一時的新興劇種，而丁永泉等卻長期在安慶城外苦苦徘徊，甚至鋃鐺入獄、慘遭驅(qū)逐。直至20世紀(jì)50年代，安徽黃梅戲藝人在桂林棲的重視下，才得以翻身、后來居上。

黃梅戲是在湖北黃梅起源并形成以后，才廣泛對外傳播的。這種論斷，也得到了王兆乾、潘漢明等學(xué)者研究成果的支撐。潘漢明通過比對傳統(tǒng)黃梅戲（即20世紀(jì)50年代正式命名的黃梅采茶戲）和傳入安徽一帶的黃梅戲的唱腔，以《賣雜貨》《打豬草》《逃水荒》《山伯訪友》《天仙配》等為例，總結(jié)道：“黃梅戲傳入安徽時，不僅已經(jīng)具備了戲劇的形式，而且已由三小戲發(fā)展為簡單形式的正本戲。現(xiàn)在的黃梅戲聲腔，便是在這種基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展。”[8]如果說潘漢明還只是在謹(jǐn)慎推斷的話，那么王兆乾則得出了更大膽的結(jié)論。他說：“像蔡鳴鳳、張德和、喻老四的故事等，這樣便形成了采茶戲——花鼓戲的正本戲，從現(xiàn)有資料看，這一過程主要是在鄂東一帶完成的……早期黃梅戲直接從青陽腔移植的劇目有《天仙配》（《槐蔭記》《山伯訪友》（《同窗記》）《云樓會》（《玉簪記》）《四姐下凡》（《搖錢樹》）《賣水記》《荷花記》（《牡丹記》）《買胭脂》（《胭脂記》）《花亭會》（《珍珠記》）《戲牡丹》《湘子化齋》《王婆賣雞》（《勸善記》）《借妻》《呂蒙正回窯》（《彩樓記》）《王道士拿妖》（《長生記》）等等。實際上，傳到安慶之前，遠(yuǎn)不止這些……”[9]在這里，王兆乾將黃梅戲傳統(tǒng)經(jīng)典劇目數(shù)十部，全都?xì)w功于鄂東一帶（湖北黃梅）的采茶戲藝人，這與丁永泉說黃梅戲“三十六大本，七十二小出”形成于湖北黃梅的說法相呼應(yīng)（但應(yīng)只是籠統(tǒng)說法，畢竟《女駙馬》等或系安徽黃梅戲老藝人的貢獻(xiàn)）。在王兆乾看來，鄂東一帶早期的黃梅戲，在完成了正本大戲、接受青陽腔影響的發(fā)展階段以后，再傳入安徽安慶、池州和宣城等地。當(dāng)然，黃梅戲是否受到清初已經(jīng)失傳的青陽腔的間接影響，還存在爭議，比如桂遇秋認(rèn)為黃梅戲是受鄰近湖北黃梅的湖口高腔影響，而非青陽腔。至于嘉慶道光年間才出現(xiàn)的岳西高腔，作為青陽腔影響黃梅戲的證據(jù)就是無稽之談了，畢竟黃梅戲形成時間遠(yuǎn)早于岳西高腔。

三、《黃梅竹枝詞》記錄黃梅戲的源頭活水

別霽林的《黃梅竹枝詞》不僅證明了黃梅戲最晚形成于乾隆年間，還告訴了我們黃梅戲的萌芽之地和藝術(shù)來源在哪里?！岸嘣粕较碌緦O多，太白湖中魚出波”，不正是說黃梅戲來自多云山和太白湖嗎？這與老藝人總結(jié)的黃梅采茶調(diào)來源于多云樵唱、太白漁歌之說不謀而合。別霽林作為一個外地來的教官，或許是聽到當(dāng)時老藝人的說法，就把多云樵唱和太白漁歌作為黃梅戲的藝術(shù)來源寫入詩中了。

那種認(rèn)為湖北黃梅采茶調(diào)包括鳳陽歌、桐城歌和江西小調(diào)等說法，缺少記載和事實依據(jù)，就顯得捕風(fēng)捉影了。即便這些外來民歌影響了黃梅采茶調(diào)，那也只是唱詞上的部分借鑒，而唱腔一定是源自多云樵唱、太白漁歌的黃梅調(diào)、黃梅腔，正所謂“都作黃梅縣里腔”。另外，不可忽略的是，黃梅戲小戲主要來自黃梅采茶調(diào)，而正本大戲則主要由黃梅道情等民間說唱催生。黃梅采茶調(diào)與黃梅道情相互融合，才形成了黃梅戲，至于為何命名為采茶戲，而少叫黃梅道情戲，可能是當(dāng)時黃梅人的一種偶然選擇，也或是當(dāng)時采茶戲之名流傳更廣的結(jié)果。黃梅戲既然形成于湖北黃梅，那歷史上一定是要采用黃梅方言“黃梅腔”來唱的，它之所以能夠傳入贛東北和皖西南，正是由于這三省交界處都屬于趙元任所說的江淮方言黃孝片。那種認(rèn)為黃梅戲必須使用安慶方言的說法也就顯得十分片面了，在大力推廣普通話的今天，應(yīng)讓戲曲更加易懂、親民，如堅持回到清代、民國一樣用方言唱戲，恐怕會損失相當(dāng)多的聽眾，甚至開歷史的倒車（像安徽廬劇等之所以難以流行，與其方言太重不無關(guān)系，而黃梅戲藝人則吸取了教訓(xùn)，一直在大力推廣普通話，只在唱詞和念白中略帶一點鄂贛皖三省交界處皆相通的方言韻味）。

可以說，乾隆末年別霽林的《黃梅竹枝詞》證明了黃梅戲最遲形成于乾隆年間，同治年間何元炳的《采茶曲》則反映了黃梅戲從湖北黃梅傳入江西的歷史。這兩首詩成為研究黃梅戲起源、形成和傳播的關(guān)鍵史料，證明了黃梅戲在清代中晚期已處于繁榮鼎盛階段，遍衍湖北、江西、安徽、江蘇、浙江和福建等多省，其后反而逐漸萎縮。今天主要是安徽局部重視黃梅戲，但已不具備清代時像湖北黃梅一樣對外傳播至多省的實力和人才優(yōu)勢，黃梅戲這個劇種的歷史命運堪憂。傳統(tǒng)黃梅戲之所以有頑強的生命力，與其扎根民間、充滿向上的生長力量有關(guān)，而安徽現(xiàn)代黃梅戲明顯缺少這種精神和力量，這跟安徽一些學(xué)者不承認(rèn)湖北黃梅為黃梅戲源頭，斬斷黃梅戲與黃梅采茶戲前世與今生的關(guān)系，不懂得繼承黃梅戲汲取黃梅真人真事營養(yǎng)的現(xiàn)實主義藝術(shù)傳統(tǒng)有關(guān)，丟掉了源頭活水的安徽黃梅戲，如滿足于《黃梅戲起源地之爭》一文中所說的現(xiàn)有“聲名地位、利益格局”[10]，并多次挑起黃梅戲起源地之爭，恐怕會加快黃梅戲的衰落。多云樵唱、太白漁歌等作為黃梅戲藝術(shù)的主要來源，黃梅真人真事所彰顯的強烈的現(xiàn)實主義精神，它們共同構(gòu)成了黃梅戲的源頭活水，成為黃梅戲繼續(xù)生長和發(fā)展的不竭源泉，應(yīng)該予以承認(rèn)并精心呵護(hù)。

四、結(jié)語

為了證實別霽林詩集中確有《黃梅竹枝詞》一詩，筆者進(jìn)行了文獻(xiàn)考索和調(diào)查別霽林詩集的傳播情況。從《歷代竹枝詞（五）》（陜西人民出版社2003年版）收錄的，以及別氏族人在網(wǎng)上披露的別霽林《燕京詠古》240首詩來看，它們只是別霽林于嘉慶二十年（1815年）一年中的詩作，且均為從朱彝尊《日下舊聞》中取材所作的有關(guān)“燕京典故”之竹枝詞，不是別霽林的詩歌全集，也就不可能收入與北京風(fēng)俗無關(guān)的《黃梅竹枝詞》。別霽林在《燕京詠古》小序中說：“歲乙亥需次都門，客牕多瑕，展閱朱竹垞先生《日下舊聞》，卷帙苦繁，難許強記，乃撮其中可成詩者，作絕句若干首，于燕京典故聊紀(jì)什一，以為游覽之助。若前人雜詠竹枝諸篇，則未敢效顰也?！奔热惶岬健扒叭穗s詠竹枝諸篇”，說明別霽林雖“未敢效顰”以作《北京竹枝詞》，但一定熟知“竹枝詞”之風(fēng)格，能夠為自己任過教官的黃梅縣創(chuàng)作《黃梅竹枝詞》也就不奇怪了。在黃梅縣博物館的協(xié)助下，2024年4月，浠水博物館提供了《問花水榭詩集》原本，證明該書收有《黃梅竹枝詞》四首，也證實了筆者的一些判斷，如熊士鵬一文果為序言，末署“道光九年歲在己丑季夏月”。《問花水榭詩集》一共兩卷，前卷收“古近體詩”239首，其中第4至6頁為《黃梅竹枝詞》4首，桂遇秋披露的為第4首?！饵S梅竹枝詞》的第2、3首，其實與黃梅戲也有關(guān)系，證實了早期黃梅戲主要用以酬神（后作為一種獨立的藝術(shù)，亦可不用以酬神）。后卷收“燕京詠古絕句”240首?！饵S梅竹枝詞》第四首原文如下：“多云山下稻孫多，太白湖中魚出波。相約今年酬社主，村村齊唱采茶歌?！眲e霽林附注：“邑喜采本縣近事，附會其詞，演唱采茶歌?！保ü鹩銮飳ⅰ暗緦O”寫成“稻菽”）別霽林詩集收有《黃梅竹枝詞》的客觀事實證明，任何先入為主的質(zhì)疑，在如山鐵證面前，終將顯得蒼白無力。

可以說，如果沒有這兩首詩的發(fā)現(xiàn)者桂遇秋，黃梅戲的歷史將是一片混沌，必然產(chǎn)生一些不夠科學(xué)的論斷。如陸洪非、王長安等認(rèn)為黃梅采茶調(diào)從湖北傳入安徽，然后在安徽落地生根，發(fā)展壯大并得以形成黃梅戲，主要就是因為史料不足，多有想象之故。王長安提出的“湖北黃梅調(diào)，安徽黃梅戲”“調(diào)是調(diào)、戲是戲”的觀點自然就值得商榷了。對史料的挖掘不充分，甚至讓某些歷史虛無主義者乘虛而入，堂而皇之地編造黃梅戲起源、形成的歷史，曲解史料，這對黃梅戲的研究、發(fā)揚、傳承都是極為不利的。

在1949年前，黃梅戲被學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為是湖北劇種。根據(jù)當(dāng)時媒體報道，早在清末民初，湖北黃梅戲班就去了蕪湖、漢口和上海等大都市，這比后來的丁永泉入安慶和上海要早幾十年。如1918年5月21日《時報》發(fā)表《演唱黃梅調(diào)之武劇》，報道湖北戲班在上海九畝地演唱黃梅調(diào)；《東方雜志》1926年第23卷第7號，描述了黃梅戲又一別稱“花鼓戲”與“黃梅腔”，指出皖南黃梅腔產(chǎn)生于湖北黃州府；《神州日報》1919年8月11日記載安徽宣城涇縣禁止唱黃梅調(diào)，證明民國初年黃梅戲已傳入皖南，并非只傳入安慶；《時事新報》1933年2月5日發(fā)表安徽人陳載中《故鄉(xiāng)的小戲》，提到“我的故鄉(xiāng)是在皖南一角，當(dāng)我在童年未踏入社會門檻以前，黃梅小戲是很流行的。相傳此戲發(fā)源于湖北黃梅縣，流傳到安徽來的”。安徽學(xué)者程演生的《皖優(yōu)譜》不記載黃梅戲，并說“他省無此戲”，也已經(jīng)明確指出黃梅戲是湖北劇種。

根據(jù)桂遇秋、王兆乾等黃梅戲?qū)W術(shù)大師的研究，我們可以這樣對黃梅戲進(jìn)行基本表述：“黃梅戲舊稱黃梅采茶戲、黃梅采茶調(diào)、黃梅采茶歌，又稱黃梅調(diào)、黃梅腔。清代發(fā)源（某些藝術(shù)因素早至明代，甚至更早）并形成于湖北黃梅，長期以黃梅方言演唱，清末民初發(fā)展、傳播于以黃梅縣為中心的鄂贛皖毗鄰地區(qū)，成為湖北有一定影響的地方劇種。民國時期形成多個藝術(shù)流派（各地名稱不同，如在懷寧稱懷腔，在太湖稱彌腔，在望江稱龍腔，都是湖北黃梅戲傳入安徽的各個支派，但支派之名不能取代黃梅戲之名，如不能認(rèn)為黃梅戲又名懷腔、皖劇），其中以徽派在20世紀(jì)50年代后最為繁榮、興盛。在內(nèi)地鄂贛皖等省及港澳臺地區(qū)和海外同胞的共同努力下，1949年后響應(yīng)國家‘戲改政策，桂林棲推動成立安徽省黃梅戲劇團并主導(dǎo)現(xiàn)代黃梅戲的發(fā)展事業(yè)，使得黃梅戲脫穎而出，成為中國五大劇種之一。安徽省黃梅戲劇團成為現(xiàn)代黃梅戲的誕生地。2006年，黃梅戲成為國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！边@種以事實為依據(jù)，還原歷史真相的表述，或可成為勾勒中國黃梅戲發(fā)展史的共識。

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