淺談土家族醫(yī)藥的發(fā)展現(xiàn)狀與前景

摘要：土家族人在與天災(zāi)人禍的長期抗爭中，在疾病預(yù)防、治療、保健等方面積累了大量的經(jīng)驗，并逐漸形成了一套獨特的醫(yī)學(xué)體系。土家族醫(yī)藥是武陵山片區(qū)民族特色醫(yī)藥的代表，對土家族的生存、發(fā)展、繁榮做出了不可磨滅的貢獻，是中華民族醫(yī)藥文化的重要組成部分。

關(guān)鍵詞：土家族；醫(yī)藥；文化；思想；創(chuàng)新；發(fā)展

2006年，土家族醫(yī)院被衛(wèi)生部列為全國15個具有民族特色的民族醫(yī)療機構(gòu)。土家族醫(yī)藥已被列入貴州省級非遺名錄。要傳承、發(fā)展、利用好深藏在中國武陵山的土家族醫(yī)藥瑰寶，大力普及中醫(yī)藥、土家族醫(yī)藥知識，造福于社會，促進中醫(yī)藥、民族醫(yī)藥跨越式發(fā)展。

一、土家族醫(yī)藥的定義

土家族世居在武陵山區(qū)，俗稱 “武陵土家”。土家族醫(yī)藥是指土家族聚居區(qū)的民族醫(yī)藥，具有悠久的歷史和豐富的醫(yī)藥資源，具有完備的醫(yī)學(xué)理論和技術(shù)，具有鮮明的醫(yī)技和技術(shù)特點；其臨床療效確切，體現(xiàn)了 “奇藥、奇方、奇術(shù)、奇效”的特色。[1]

二、土家族醫(yī)藥的文化特征

（一）山地文化滋養(yǎng)特殊的藥材偏方

山與土家族的生存和繁衍是分割不開的，土家族世代與山打交道，屬于山地少數(shù)民族。由于長期生活在偏遠山區(qū)，形成了獨特的山地文化，獨特的地域性、優(yōu)良的天然環(huán)境造就了稀有的醫(yī)學(xué)藥材，保存了豐富的古代文化信息。[2]

土家族人民在長期的生產(chǎn)生活當中，根據(jù)當?shù)鬲毺氐臍夂颉⒌匦?、動植物資源，逐漸形成一套自己的醫(yī)藥體系。這種醫(yī)藥體系具備一定的神秘色彩和豐富的文化氣息。在治療疾病方面，有自己獨特的方法，對當?shù)厣a(chǎn)生活發(fā)揮了重要作用，土家族醫(yī)藥文化的獨特性和價值是不可忽略的，是中華文明的偉大成果。

（二）風(fēng)俗文化造就優(yōu)良的行醫(yī)道德

土家族人民具有原始而典雅的道德責(zé)任，在獨特的地理環(huán)境中生活，造就他們尊老愛幼、扶危濟困、協(xié)力同心的風(fēng)俗習(xí)慣，這也是他們質(zhì)樸崇高的人生道德境界。土家族人從醫(yī)主要是學(xué)藥 （識藥、采藥、種藥、制藥）和治病，一名合格的藥匠 （土家族醫(yī)生別稱）需要具備勤奮刻苦、好學(xué)深思、全心全意為患者服務(wù)的精神，高尚的社會倫理思想使土家族藥匠形成了高尚的醫(yī)德觀。

北起湖北巴東縣，南至貴州銅仁縣，西至鄂西唐崖之濱，東連桑植和沅陵等地，是我國歷史上著名的少數(shù)民族地區(qū)之一。在這片面積將近10萬平方公里的地域內(nèi)，幾乎每家每戶都有一位土家藥師，土家族百姓主要依靠他們來治病?！傲x到尋常百姓家”，土家族藥匠把為病患診病當作天職，對待患者不分民族，一視同仁，不僅隨叫隨診，而且對一些特殊患者親自上門服務(wù)，在治療結(jié)束后上門觀察。“錢財如糞土，仁義值千金?！彼幗晨床〔挥媹蟪?、不收錢財，每逢節(jié)日，病人和他們的家人都會給他們送上一塊豬肉，或者一雙布鞋，或者一根煙斗，以示謝意。藥師挑選弟子，最看重的就是人品，不會收奸詐之人為徒。土家族藥在土家族的歷史發(fā)展過程中，在長期的社會生活與醫(yī)學(xué)實踐中，逐漸發(fā)展出一套獨具土家族特色的 “醫(yī)德”觀念。[3]

（三）宗教文化形成特殊的治療方法

在土家族醫(yī)學(xué)發(fā)展過程中，有一種不可忽視的文化現(xiàn)象，那就是外來的巴楚巫文化對其長期的滲入，同時也受到了當?shù)氐奶莠?、儺文化的深刻影響。因此，在古代土家族醫(yī)學(xué)中，存在 “醫(yī)”“巫”“一藥二解”的現(xiàn)象。土家族是具有鮮明宗教特色的民族。因為古人對于許多自然現(xiàn)象、生理現(xiàn)象、病態(tài)現(xiàn)象不可理解，所以求助于更強大的 “神”，由此產(chǎn)生了梯瑪文化、儺文化。這也是土家族人在面對自然之謎和社會之謎以及一些疑難雜癥不能得到解脫時的一種心理安慰。土家族歷史上曾一度形成 “巫醫(yī)一家”的局面，對其醫(yī)藥文化的發(fā)展造成了一定的影響。但是，隨著人類對生理現(xiàn)象和病理現(xiàn)象的理解不斷加深，再加上現(xiàn)代科技的進步，已經(jīng)完全打破了迷信，梯瑪文化也只是一種古老的、帶有民族特色的巫歌而已。

（四）觀念文化促進土家族醫(yī)藥發(fā)展

思想文化是土家族文化中的一個重要組成部分，也叫 “精神文化”。[4]土家醫(yī)學(xué)用樸素的自然哲學(xué)理論作為指導(dǎo)來認識人和自然。土家族醫(yī)學(xué)認為，世界是物質(zhì)的，人體也是由物質(zhì)組成的。古樸的哲學(xué)思想認為氣是構(gòu)成世界萬事萬物的基本物質(zhì)。土家族的先民注重天、地、人的關(guān)系，即人與自然環(huán)境的關(guān)系。人類的生存需要適宜的環(huán)境與條件，同時，還可用人類的智慧，改造自然，改造社會，創(chuàng)造良好的生存環(huán)境。土家族醫(yī)學(xué)用古樸的自然哲學(xué)理論從宏觀上和整體上認識了人體的構(gòu)造和疾病，在實踐中對診療技術(shù)、天然藥物、預(yù)防措施加以理解和總結(jié)。這些認識和總結(jié)雖不能全面反映人體的生命現(xiàn)象和疾病的演變規(guī)律，有著自身的局限，但在其特定的生存環(huán)境中有所發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)新，從而使土家族醫(yī)學(xué)得以傳承和發(fā)展。土家族聚居的武陵山區(qū)一帶，位于我國南北、東西交匯地，是我國第二臺階到第三臺階的過渡地帶，這種地域的多元性，造就了土家族文化的多元性。在土家族醫(yī)藥數(shù)千年的發(fā)展歷程中，受到了巴楚文化、巫文化、儺文化及梯瑪文化的影響。土家族的儺戲中有這樣一句話：“昊，先天為太極，太極為陰陽，陰陽為四時，四時為四時。五行三春生，生六壬，生七曜。八卦生，四宮八卦定君臣?！蓖良易迦说挠钪嬗^說，太極是宇宙的本原，而陰陽就是由此而生。而四季，則是由天地陰陽而生。四個季節(jié)中，“三春”被認為是萬物發(fā)生的開始。

土家族醫(yī)學(xué)的三元說，即 “上元為天，中元為地，下元為水”，這與土家族的宇宙觀念是吻合的。土家族 《創(chuàng)世歌》中唱道：“天地同生，佛與我，日月與我。黃龍和他的兩個兒子，就是他們的后代?！彼鲝?zhí)斓厝f物有陰陽之分，陰陽相交，才有新生，而一切都是從陰陽交合中誕生的，這也是土家族 “陰陽交泰”的生命本源觀念。在樸素的哲理觀及辨證論治思想的指導(dǎo)下，土家族祖先在長期與病魔抗爭的過程中，形成了土家族醫(yī)學(xué)理論體系，對人體構(gòu)造及疾病的發(fā)生、發(fā)展規(guī)律有了較為全面的認識。在實踐中，對診斷、治療、天然藥物、預(yù)防措施等方面進行了不斷的探索與總結(jié)。

三、土家族醫(yī)藥發(fā)展中面臨的主要挑戰(zhàn)

（一）土家族醫(yī)藥技術(shù)人員從業(yè)困難、人員劇減、年齡老化，研究和傳承后繼乏人

土家族的醫(yī)藥學(xué)理論體系雖然得到了進一步的充實和完善，但其發(fā)展仍面臨危機。學(xué)習(xí)培養(yǎng)周期漫長、學(xué)成之后難以坐堂行醫(yī)、民族醫(yī)院提供的待遇較差、無法維持生計等問題，導(dǎo)致青年人寧肯出去打工也不愿意學(xué)習(xí)土家族醫(yī)藥的現(xiàn)象十分普遍。除此之外，土家族醫(yī)學(xué)神秘色彩較濃，科學(xué)性、理論性不足，大部分土家族民間醫(yī)生沒有受過正規(guī)醫(yī)學(xué)學(xué)歷教育，診斷疾病大多是根據(jù)感覺來進行的，以致他們利用傳統(tǒng)醫(yī)藥知識行醫(yī)是不合法的，進而也影響找到合法繼承人。最重要的是，土家族醫(yī)藥教育奉行口傳心授的傳統(tǒng)，一些土家族特色診療方法由于沒有用文字記載完整的理論體系，導(dǎo)致容易失傳，口傳心授的傳承方式導(dǎo)致土家族醫(yī)藥理論難以繼承，能掌握這些知識的人越來越少。第一次全國民族醫(yī)藥工作會議后，全國土家族醫(yī)藥調(diào)研顯示，恩施土家族苗族自治州有土家族醫(yī)藥人員445人。目前，國內(nèi)從事土家醫(yī)學(xué)研究的專家不過十余位，且年齡較大，土家族醫(yī)藥研究正面臨后繼無人的窘境。如湘西土家族苗族自治州，20世紀80年代全州約有1 850名少數(shù)民族醫(yī)師，到現(xiàn)在僅剩下450余名，其中近一半是60歲以上的老人。

（二）民族醫(yī)學(xué)的科學(xué)技術(shù)投資與產(chǎn)出方面存在嚴重的不足，學(xué)科發(fā)展滯后

一是在土家族醫(yī)學(xué)方面，沒有相應(yīng)的法律法規(guī)?！吨腥A人民共和國中醫(yī)藥法》“附則”對 《中華人民共和國中醫(yī)藥法》進行了規(guī)定，但是全國沒有一個地方出臺過相對應(yīng)的規(guī)章?？梢娦l(wèi)生行政主管部門和醫(yī)療機構(gòu)對民族醫(yī)藥不夠重視。土家族醫(yī)藥管理在法規(guī)中的長時期空白，使土家族醫(yī)藥的繼承發(fā)揚失去應(yīng)有的法律保障。在醫(yī)療行政管理中，少數(shù)民族醫(yī)師受其制約。按照法律，醫(yī)生要取得行醫(yī)資格，就需要經(jīng)過醫(yī)師資格的考核，而目前的民族醫(yī)藥有七個類別，其中土家族醫(yī)學(xué)僅在湘西州試行，尚未全面展開。二是對土家族醫(yī)藥的發(fā)展缺乏規(guī)劃，土家族醫(yī)藥科研滯后。缺乏對基礎(chǔ)研究、共性問題研究以及宏觀產(chǎn)業(yè)政策研究。目前，有14所高校設(shè)有民族醫(yī)學(xué)、中醫(yī)藥等民族醫(yī)學(xué)專業(yè)。云南中醫(yī)藥大學(xué)、廣西中醫(yī)藥大學(xué)和貴州中醫(yī)藥大學(xué)開設(shè)了中醫(yī)藥?？漆t(yī)學(xué)專業(yè)；一些民族醫(yī)藥院校與中醫(yī)藥高校合作辦學(xué)，開展民族醫(yī)藥專業(yè)人才的培養(yǎng)。中國55個少數(shù)民族均有自己的醫(yī)學(xué)傳統(tǒng)，而在教育系統(tǒng)中，僅有蒙醫(yī)學(xué)、藏醫(yī)學(xué)和維吾爾醫(yī)學(xué)。目前，土家族醫(yī)學(xué)沒有設(shè)置。資源的合理開發(fā)和利用還不充分，使其在市場上的競爭能力較弱，生存空間較窄。期刊是學(xué)術(shù)交流與爭鳴的平臺，其數(shù)量與質(zhì)量反映了學(xué)科的發(fā)展水平。在 CNKI上檢索，僅有 《中國民族民間醫(yī)藥》 《中國民族醫(yī)藥雜志》等綜合性期刊及廣西中醫(yī)藥大學(xué)、湖北民族學(xué)院、新疆維吾爾醫(yī)科大學(xué)等13所高校學(xué)報。各省高校所發(fā)表的民族醫(yī)藥論文總數(shù)，除兩部專類刊以外，均未超過5%。除數(shù)量不足之外，上述學(xué)術(shù)刊物均未列入中文核心刊物，這是值得關(guān)注的問題?？梢姡苓m時發(fā)表民族醫(yī)藥相關(guān)論文的平臺太窄，令人擔憂。通過對中國知網(wǎng)的數(shù)據(jù)進行統(tǒng)計和分析，土家族醫(yī)學(xué)文獻在總量、發(fā)表媒體和研究水平方面有較大的差距。武陵山片區(qū)土家族、苗族、侗族醫(yī)學(xué)領(lǐng)域的研究人員普遍不到百人，同時，我國高水平的高校、國家級的研究機構(gòu)也不多，得到的各種研究經(jīng)費也不多，能反映研究團隊和后備科研人才的碩博士論文更是寥寥無幾。

（三）醫(yī)療和藥材質(zhì)量標準亟待建設(shè)，藥物研究基本停留于劑型改革階段

藥物在臨床上的應(yīng)用還需經(jīng)過臨床試驗的證實。有些中國民間藥物是通過長期的試驗、論證而形成的，具有一定的治療作用，被記載于醫(yī)書之中，具有一定的臨床應(yīng)用價值。但更多的民族藥物還沒有經(jīng)過科學(xué)的驗證，連文獻都沒有，要想進入臨床，還有很長的一段路要走。而且，即使通過了驗證，也難以列入 《國家基本醫(yī)療保險藥品目錄》。目前，《國家基本醫(yī)療保險藥品目錄》 （含913種西藥、575種中成藥）中只有47種是民族藥。

土家族醫(yī)藥及中藥標準的規(guī)范化建設(shè)相對落后，這是阻礙其發(fā)展的一個重要因素。專家發(fā)現(xiàn)，目前土家族藥材的質(zhì)量標準相對滯后，有的藥效物質(zhì)缺乏明確的定性定量指標，有的經(jīng)驗方的理論體系還存有爭論，缺乏相應(yīng)的理論支持，這都使其無法進入醫(yī)療保險補償目錄，也不利于對其深入的研究與開發(fā)，從而限制了其在臨床的推廣與應(yīng)用。民族醫(yī)學(xué)人士則認為，現(xiàn)代化的實驗室和科研平臺都離不開資金的支撐，而目前的民族制藥工業(yè)，如果 “身份”的問題沒有得到解決，就無法再進一步發(fā)展。為此，徐楊提出，增加科研儀器的投資，引入具有較高教育水平的藥學(xué)研究人員，采用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，盡早研制出適合土家族藥用的新劑型，以推動土家族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)的健康可持續(xù)發(fā)展。因此，應(yīng)加大土家族藥材質(zhì)量標準的制定，使藥材的使用更加規(guī)范化。在此基礎(chǔ)上，提升土家族醫(yī)學(xué)服務(wù)系統(tǒng)和服務(wù)能力，為土家族醫(yī)學(xué)的發(fā)展搭建平臺；創(chuàng)建承擔土家族醫(yī)學(xué)診斷和治療功能的公營臨床醫(yī)療機構(gòu)，健全土家族衛(wèi)生保健制度，提高土家族衛(wèi)生服務(wù)水平。

四、結(jié)束語

土家族醫(yī)藥在治療疑難雜癥、養(yǎng)生保健、治未病等領(lǐng)域具有獨到的優(yōu)勢，在傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中占有舉足輕重的地位。然而，土家族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)的發(fā)展卻受到了多方面的制約。因此，國家應(yīng)在政策上給予合理的指導(dǎo)，給予一定的優(yōu)惠，并加強對其的支持。加大對民族醫(yī)藥的宣傳，使更多人認識、認同和接受民族醫(yī)藥。要加大對后備人才的培訓(xùn)力度，加大對科技人員的引進力度，加大科研力度?！爱a(chǎn)學(xué)研”合作是我國科技創(chuàng)新發(fā)展的重要途徑。為了提高疾病的預(yù)防和治療效果，必須加強科學(xué)研究。要發(fā)展民族醫(yī)藥，就要采用先進的工藝和裝備，加大科技含量。要注重研制一批療效確切、能促進其發(fā)展的民族藥物。

參考文獻：

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[2] 邵興，趙敬華.淺析自然地理環(huán)境與土家族醫(yī)藥學(xué)的關(guān)系[J].中國民族民間醫(yī)藥雜志，2008，17（1）：72-73.

[3] 尹文仲.土家族醫(yī)藥的文化特征[J].時珍國醫(yī)國藥，2008， 19（5）：1244-1245.

[4] 淺述土家族原始宗教信仰及對土家族地區(qū)的影響[EB/OL]. [2011-05-07].https：//www.doc88.com/p-31597156771.html.

作者簡介： 于念，女，土家族，湖北恩施人，碩士研究生在讀，研究方向：中醫(yī)藥翻譯和傳播。