雖有絲麻，無棄菅蒯

許潔

《文心雕龍》將文體劃分為“文”和“筆”兩大類，《諧隱》被放在第十五篇，是有韻之文最后一篇，一方面可以看出地位的低下，但是另一方面諧隱仍然是不可拋棄，具有一定的文學(xué)價(jià)值?！吨C隱》篇中，劉勰將諧辭和隱語作為兩種獨(dú)特的文體進(jìn)行了深入探討，“辭淺會(huì)俗，皆悅笑也”，諧辭內(nèi)容簡(jiǎn)潔明了，能夠輕松地表達(dá)日常生活中的瑣碎事物，并且能夠引發(fā)讀者的歡樂；“遁辭以隱意，譎譬以指事也”，隱語是一種用隱晦曲折的話語來隱藏要表達(dá)的意思，并通過譬喻來引導(dǎo)讀者去領(lǐng)會(huì)其中的道理。諧辭和隱語都是俗文學(xué)的重要組成部分，它都起到了積極的作用—即“振危釋憊”。諧辭相當(dāng)于是幽默、詼諧、笑話、酒段子等，而隱語則指謎語、暗示語、藏詞、雙關(guān)、閃避等修辭手法。這兩種語言都具有靈活巧妙的表達(dá)能力，使用得當(dāng)可以起到婉而有禮、諷諫隱喻的勸誡效果。

一、諧辭中的欣與悲

“諧”者，其藝術(shù)特點(diǎn)是能引發(fā)聽者的笑聲，可以理解為兩種含義，其一是以乖訛丑拙來打趣取笑，通過俗事俚語使得聽者捧腹大笑，達(dá)到幽默、娛樂、娛情的效果?！都t樓夢(mèng)》里，劉姥姥到了大觀園，鴛鴦準(zhǔn)備好一雙金色四楞象牙箸，并且將一碗鴿子蛋放置于劉姥姥面前，打算讓劉姥姥以滑稽舉止來取樂討好賈母。劉姥姥也沒有辜負(fù)大家看熱鬧的期待，開始配合表演：“老劉，老劉，食量大似牛，吃一個(gè)老母豬不抬頭。”看到雞蛋小巧，劉姥姥便伸著筷子夾起來，“好容易撮起一個(gè)來，才伸著脖子要吃，偏又滑下來滾在地下”。眾人看到鄉(xiāng)下人劉姥姥的滑稽舉止樂不可支，鴿子蛋和雞蛋的大小有明顯不同，但是劉姥姥故意將這些說成是“俊雞兒”下的蛋，又惹得眾人一陣大笑。劉姥姥為了生活采用夸張丑拙的表演方式逗賈母開心，滑稽的諧辭成功讓這些平日舉止端莊、大方的公子小姐們笑得不顧形象。諧辭流傳廣泛的重要原因，是其滑稽詼諧的喜劇氛圍讓人歡樂。然而“本體不雅”使得諧辭中也存在著許多淺薄、滑稽、庸俗的缺陷。劉勰舉例漢魏時(shí)期東方朔、枚皋的賦，以及人們對(duì)應(yīng)玚的鼻子、張華的頭來進(jìn)行調(diào)笑狎弄，強(qiáng)調(diào)諧辭雖然因其諧俗滑稽而引發(fā)人們的興趣，但創(chuàng)作僅僅以取悅于他人為目的，便是“空戲滑稽，德音大壞”。因?yàn)榘褎e人的外貌缺陷當(dāng)作一種調(diào)笑談資，這種做法不僅沒有任何實(shí)際意義，反而會(huì)損害社會(huì)的風(fēng)氣。

“諧辭”含義其二是在插科打諢、笑謔打趣之外暗含匡正諷刺之意。《儒林外史》是清代乃至中國古典小說中最具諷刺性的作品，吳敬梓以敏銳的觀察力，把人間百態(tài)描繪得淋漓盡致，特別是那些癡迷于科舉的儒林群體，他們做出的愚蠢可笑、荒誕不經(jīng)的行為更是讓讀者大開眼界。小說里令人發(fā)笑的諷刺對(duì)象是丑，丑也是滑稽的根源和本質(zhì)，但讀罷令人發(fā)笑之余只覺唏噓心酸。周進(jìn)寒窗苦讀大半輩子仍是老童生，當(dāng)他一看到貢院的號(hào)板時(shí)一頭撞去，“一號(hào)哭過，又哭到二號(hào)、三號(hào)，滿地打滾”。而范進(jìn)中舉后大笑發(fā)瘋，兩人一哭一笑，一癲一瘋，可謂殊途同歸。蘧公孫與魯小姐結(jié)婚擇的“大吉”之日，婚禮現(xiàn)場(chǎng)卻是鬧得雞飛狗跳，“那老鼠掉在滾熱的湯里，嚇了一驚，把碗跳翻，爬起就從新郎官身上跳了下去，把簇新的大紅緞補(bǔ)服都弄油了”。大戶人家的婚宴沒有預(yù)期中的富麗堂皇、井然有序的和諧喜慶氛圍，婚禮鬧劇讓讀者在捧腹大笑之余，也對(duì)魯小姐不幸的婚姻產(chǎn)生淡淡的同情和憐憫。

劉勰在《諧隱》篇中提出諧隱的社會(huì)價(jià)值：“古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄菅蒯。會(huì)義適時(shí)，頗益諷誡?！北磉_(dá)即使野草不如絲麻貴重，它們?nèi)匀痪哂胁豢商娲囊饬x，假如諧辭運(yùn)用恰到好處，就能夠以諷刺性的隱喻來提醒人們，達(dá)到教育勸誡的作用。《儒林外史》中看似喜劇性的人物形象及其情節(jié)設(shè)定，都包含社會(huì)的病態(tài)與人性的復(fù)雜，伴隨著由喜至悲跌宕起伏的心理活動(dòng)，讀者對(duì)作者秉持公心，指摘時(shí)弊的小說主旨的認(rèn)識(shí)也越發(fā)深刻。

二、隱語的謎面和謎底

《文心雕龍》中把“隱”與“謎”并列，解“隱”為“遁辭以隱意，譎譬以指事”，解“謎”則為“回互其辭，使昏迷也；或體目文字，或圖象品物”。劉勰認(rèn)為“謎”在魏晉以后是“隱”的化身?！爸i”和“隱”均有同樣的效果，不過在古今名稱不同罷了，“君子嘲隱，化為謎語”，可見隱語的特點(diǎn)是迂曲隱晦、迷離朦朧。

劉勰論“隱”時(shí)云：“漢世《隱書》十有八篇。歆、固編文，錄之歌（賦）末?！庇衷疲骸败髑洹缎Q賦》，已兆其體?！蓖蹶]運(yùn)亦言：“賦者，詩之一體，即今謎也。亦隱語而使人自悟?！遍L篇的描寫詩是賦，賦是隱語的化身。荀卿的《賦篇》由《禮》《知》《云》《蠶》《箴》五篇組成，著重描繪了各種形象的實(shí)際內(nèi)涵及其作用，而在末尾則提出了一個(gè)概括性的主旨，這就是隱語。以《蠶》為例子分析，可以說這篇賦的整體就是“蠶”的謎語：“夏生而惡暑，喜濕而惡雨。蛹以為母，蛾以為父?！敝钡阶詈笠痪洳畔蜃x者揭露謎底“蠶”。例如，朱自清在《詩言志辯》所言：“前五篇像譬喻，又像謎語?！睔v代許多賦家詩人都借鑒了隱語的手法，以謎語狀事物，舉數(shù)例如下：

晨鹥露鶴，不如其生。汝職惟嚙，而不善嚙?；爻舳啵畔愣^。

—李商隱《虱賦》

弗聲弗鳴，潛此毒螫。厥虎不翅，厥牛不齒，爾兮何功，既角而尾。

—李商隱《蝎賦》

垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠(yuǎn)，非是藉秋風(fēng)。

—虞世南《蟬》

故國飄零事已非，舊時(shí)王謝見應(yīng)稀。月明漢水初無影，雪滿梁園尚未歸。柳絮池塘香入夢(mèng)，梨花庭院冷侵衣。趙家姊妹多相忌，莫向昭陽殿里飛。

—袁凱《白燕》

兩賦寫虱與蝎的情狀，諷刺欺貧怕富、助紂為虐的陰毒小人；兩詩分別寫蟬和白燕，表達(dá)詩人堅(jiān)守志行、潔身自好的情懷。詩文中不明確點(diǎn)出虱、蝎、蟬、燕四物，而是多方面描述所賦事物的狀態(tài)、本質(zhì)、功能，巧妙描摹，不即不離，體物入微，情致深永，具有隱語的性質(zhì)。在分析隱語時(shí)劉勰援引了諸多經(jīng)史典籍中具有智慧的人往往以隱語來委婉勸諫，如“昔齊威酣樂，而淳于說甘酒”；“楚襄宴集，而宋玉賦《好色》”，意在微諷，令聽者覺悟。隱語之用“大者興治濟(jì)身，其次弼違曉惑”，即隱語對(duì)于國家政事有諷刺勸誡的效果，對(duì)于個(gè)人有明智解惑的意義。

隱語的范圍不局限于詩歌和賦文，從廣義上講，民謠、占筮、讖緯、謠讖等皆為隱語。上古時(shí)期的“斷竹，續(xù)竹；飛土，逐宍（肉）”（《彈歌》）描述了古代人們制作彈弓來捕捉野獸的行為，具有隱喻性。卦辭中也有隱語，如《易經(jīng)·系辭上》：“八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女?！惫湃嗽从趯?duì)天地相交化生萬物的認(rèn)識(shí)，以“云雨”作為男女性行為隱語。而在東漢末年的謠讖：“千里草，何青青。十日卜，不得生。”這則讖語式的謎語，是把“董卓”兩字離合為“千里草”“十日卜”來詛咒董卓當(dāng)死。宋代元宵節(jié)觀燈的民俗已然蔚為風(fēng)氣，南宋時(shí)周密所著的《武林舊事》中載：“以絹燈翦寫詩詞，時(shí)寓譏笑，及畫人物，藏頭隱語，及舊京諢語，戲弄行人?！庇稳瞬粌H可以觀燈還能猜謎，兼具觀賞性和游戲性。隱語因?yàn)閹в杏螒蛐裕茉缇妥兂梢话闫毡榈膴蕵?，一種炫耀智力的語言游戲，以巧妙描摹事物的狀貌，在纖細(xì)迂回處玩弄文思。隱語和諧辭常攜手并行，不過它們也具有一定的區(qū)別，諧的對(duì)象必須帶有丑拙乖訛，隱則沒有這種限制。隱語中滑稽調(diào)笑的成分減弱了，而斗智炫辭的成分增加。

三、諧隱的文學(xué)地位與作用

劉勰文論的主旨是儒家“尊經(jīng)征圣”的思想，但在文體樣式的認(rèn)識(shí)上卻不局限于儒家的“雅正”的范圍。歷代文人重視文辭優(yōu)美、音律和諧的雅文學(xué)，而俗文學(xué)或直而野，或是缺乏麗詞、對(duì)偶，不符合文人的鑒賞品位而往往受到排斥?！爸C”與“隱”無法同正統(tǒng)嚴(yán)肅的詩文相提并論，但“小道”如果使用得當(dāng)也有著積極的影響力，也有助于推動(dòng)文學(xué)的發(fā)展。首先，諧隱的出現(xiàn)為文學(xué)創(chuàng)作帶來了新的可能性，它使文學(xué)不僅僅局限于詩文正統(tǒng)，為不同的文學(xué)形式和表達(dá)風(fēng)格提供了更多的選擇。正統(tǒng)的詩文追求傳經(jīng)弘道，典雅端莊、穩(wěn)重沉郁，而諧隱的逗樂嬉笑、插科打諢，隱秘含蓄地增添了輕松詼諧的笑的藝術(shù)。諧隱在《詩經(jīng)》《禮記》《左傳》《史記》等古典文獻(xiàn)中都得到了保留，這表明正統(tǒng)文學(xué)中也不必完全拋棄俗文學(xué)，雖然劉勰輕視俗文體，但對(duì)俗文體所承載的社會(huì)價(jià)值予以了肯定以及應(yīng)有的地位。

其次，諧隱被稗官采納后，它不僅可以傳達(dá)廣泛的信息，還能夠諷刺和勸誡，幫助人們更好地理解社會(huì)風(fēng)氣和百姓心態(tài)。由于外部環(huán)境的壓力，百姓隱藏的情感往往以詼諧幽默的方式表達(dá)出來。因此，在創(chuàng)作諧辭隱語時(shí)，我們應(yīng)該把它們當(dāng)作一種精神寄托，而不是只注重其歡笑滑稽、毫無顧忌的表面形式。正所謂“辭雖傾回，意歸義正”“觀夫古之為隱，理周要?jiǎng)?wù)，豈為童稚之戲謔，搏髀而忭笑哉”，幽默風(fēng)趣和滑稽可謂是它獨(dú)有的語言特色，它的形式特征是以審丑為主，通過觀察審美對(duì)象的外表缺陷，來創(chuàng)造出令人發(fā)笑的喜劇效果。幽默是一種理性的行為，而非一種幼稚的玩笑，游戲筆墨的背后往往有著深刻的內(nèi)涵。楊維楨在《優(yōu)戲錄序》中指出“觀優(yōu)之寓于諷者，如‘漆城‘瓦衣‘兩稅之類。皆一言之微，有回天倒日之力”，可見俳優(yōu)的戲曲比起其他娛樂項(xiàng)目更具有諷刺性，因?yàn)樗粌H僅是一場(chǎng)視聽盛宴，不僅僅是為了滿足人們的娛樂需求，而是可以通過諷刺來傳達(dá)真理。

最后，在肯定諧隱具有一定社會(huì)意義的同時(shí)，劉勰對(duì)待諧隱的態(tài)度是不可棄，亦不可仿。諧隱文的發(fā)展源自民間，它們反映出底層民眾對(duì)于統(tǒng)治者殘暴統(tǒng)治的抗?fàn)?，以及用嬉笑怒罵的方式表達(dá)出內(nèi)心的憤怒，《詩經(jīng)·桑柔》就是一個(gè)例子，它們把民眾抗?fàn)幉粷M的情緒表達(dá)得淋漓盡致。對(duì)于源自阡陌里巷的民間文學(xué)，諧隱的諷喻美刺反映社會(huì)底層的艱辛、坎坷，展現(xiàn)百姓的精神面貌，語言形式新鮮活潑，自然樸素，具有永不衰竭的活力。諧隱在譎辭會(huì)俗、詼諧隱晦方面的藝術(shù)價(jià)值不容忽視，但是俗文學(xué)的“俗”有通俗、俚俗、粗俗和庸俗、鄙俗之分，對(duì)于文人是否應(yīng)對(duì)其仿效，劉勰的態(tài)度頗為謹(jǐn)慎，“若效而不已，則髡袒而入室，旃、孟之石交乎？”表明他對(duì)于諧隱“本體不雅”透露出輕視，認(rèn)為成了淳于髡的高徒、優(yōu)旃優(yōu)孟的至交也并非可取之事，劉勰反對(duì)文人，特別是宮廷文人效法諧隱，因?yàn)樗麄儍?nèi)心缺乏“怨懟”之情，難以在現(xiàn)實(shí)世界中找到創(chuàng)作諧隱的土壤，只會(huì)將諧隱的創(chuàng)作變成了一種虛張聲勢(shì)、流于庸俗、嘩眾取寵的文學(xué)游戲。劉勰譴責(zé)漢魏時(shí)期純粹以戲謔滑稽、挖苦取樂為主的諧隱，對(duì)先秦帶有諷喻箴戒的諧隱持肯定態(tài)度，這一觀點(diǎn)對(duì)于改進(jìn)諧隱之弊端具有重要的意義?！爸C隱”要合乎道義、有補(bǔ)于世，而非無聊的戲謔和逞才賣弄，至于惡語喧囂攻訐他人更不可取，有害于社會(huì)文明。

“蓋意生于權(quán)譎，而事出于機(jī)急；與夫諧辭，可相表里者也”，劉勰把兩種相近的文體聯(lián)系起來，諧與隱互為表里，諧之外形，內(nèi)里含有隱之寓意。諧辭和隱語都是隱晦地表達(dá)事物，稱人不名不姓，通過寓言故事等暗示來進(jìn)行謙虛委婉的勸告。但隨著時(shí)間推移，諧隱被賦予更多的娛樂功用，也更容易被大眾接受并流傳于世。諧隱以游戲詼諧的態(tài)度傳達(dá)諧趣，通過幽默嘲諷面對(duì)人世的悲歡丑陋。詼諧漫笑不僅讓我們感覺輕松愉快，還能幫助我們擺脫煩惱，回歸內(nèi)心的寧靜和滿足。但是諧隱根本性的作用和價(jià)值仍然在于它能夠表達(dá)和傳播一般民眾的不滿、憤慨、勸喻等情感，這種具有游戲趣味、美刺意味、委婉迂回的語言，盡管有時(shí)會(huì)有偏激的表達(dá)，但是最終都能夠達(dá)到正確的含義。如劉勰說：“并譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳《滑稽》，以其辭雖傾回，意歸義正也?！?/p>