論張載的“徇物”觀

收稿日期：20230903

作者簡介：任雷雷（1997—），男，貴州盤州人，西北大學(xué)中國思想文化研究所碩士研究生，主要從事中國哲學(xué)、中國思想史研究。

摘" 要：

對于張載的“徇物”觀，學(xué)界至今未予以重視。然而事實(shí)上，張載的“徇物”觀是深入了解張載天人合一思想不可忽視的內(nèi)容。這其中也關(guān)涉著對人真正自由的思考，是進(jìn)一步了解張載哲學(xué)思想豐富意蘊(yùn)的重要理論?！搬呶铩奔词鞘芪锼?，被物所左右、奴役。在張載看來，人徇于物便是喪失天性和本真，與天道天理相違。其也可以說是人主體或人性的異化。這不僅將給自己招致兇禍，還會給他人和社會帶來危害。因此張載主張人應(yīng)與天合一，擺脫“徇物”。總的來說，張載的“徇物”觀既有著成己的遠(yuǎn)大理想，又有著成人的崇高情懷，是成己和成人的統(tǒng)一。在物欲橫流、個(gè)人主義盛行的當(dāng)下，研究張載的“徇物”觀無疑具有重要價(jià)值。

關(guān)鍵詞：張載；“徇物”觀；自由；天人合一

中圖分類號：B244.4" 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1008777X（2024）02007606

關(guān)于張載的“徇物”觀，學(xué)界至今未予以重視。事實(shí)上張載的“徇物”觀與其天人合一思想有著重要關(guān)聯(lián)，是全面深入了解張載天人合一思想不可忽視的內(nèi)容。通過研究張載的“徇物”觀，能夠更好地理解其強(qiáng)調(diào)天人合一這一思想主張的必要性。另外，張載的“徇物”觀從某種意義上說也涉及對自由問題的思考。所以，探究張載的“徇物”觀，能讓我們進(jìn)一步了解張載哲學(xué)思想的豐富意蘊(yùn)。

一、“徇物”的內(nèi)涵及危害

關(guān)于“物”，《說文解字》說：“萬物也?！保?］《玉篇》說：“凡生天地之間，皆謂物也。”［2］所以，世間的一切都可以說是物，它包括一切客觀存在的物質(zhì)，也包含一切事件、現(xiàn)象、活動。張載說：“己亦是一物?！保?］285人是物，人的情感、欲望、意識等同樣是物。對于“徇”，《廣雅疏義》說：“徇，迷也?！保?］因此，“徇物”有迷于物、被物所迷惑的意思。換言之，就是受物蒙蔽、牽引、左右?！蹲髠鳌酚醒裕骸班J大子朱儒自安于夫鐘，國人弗徇。”［5］638杜預(yù)注：“徇，順也?！保?］638據(jù)此，“徇物”也有歸順、順從、順服或服從于物的意思，即被物奴役、役使，成為物之奴隸、工具。無論是迷于物還是順從于物，都有“物累”之意。

在張載這里，判別一個(gè)人是否徇于一物，主要是看其在此物的作用下是否與天相合、是否違逆天道天理。張載認(rèn)為，人和世間的一切事物都源于太虛之氣。太虛之氣是“天地之祖”，是至善的。人心之本體便由太虛之氣組成?！叭f物取足于太虛，人亦出于太虛，太虛者心之實(shí)也?！保?］324因此在張載看來，人應(yīng)與太虛之氣一貫，具有天性天德、動靜行止無不符合天道天理，這是人的本來面貌。所以，在一物的作用下，人不違逆天理，反而順應(yīng)天理，便不能稱其為“徇物”。若人在物的作用下，偏離自己的本真狀態(tài)，背離天道天理，才能稱其為“徇物”。也就是說，人順應(yīng)天性天德、遵循天道天理，不能說人被天所累，而恰恰是因?yàn)槿隧槕?yīng)天性天德，遵循天道天理，才能通達(dá)無礙，不被物徇。因?yàn)樘旎蛘哒f天道天理，本就是不徇于物的?！疤靹t無心無為，無所主宰，恒然如此，有何休歇？”［3］113天無心無求，沒有私心成見，時(shí)時(shí)刻刻從容中道，不受情欲所累，不受外物影響?！疤煲灾别B(yǎng)萬物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣?！保?］35關(guān)于“直”，王夫之說：“萬物并育于天地之間，天順其理而養(yǎng)之，無所擇于靈蠢、清濁，撓其種性，而后可致其養(yǎng)，直也?！保?］187天對待萬物并無分別心，無論其物是靈蠢還是清濁，天都一視同仁，并不厚此薄彼。也因此，天周流萬物而不凝滯?！盾髯印ぬ煺摗芬舱f：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”［7］天無愛惡之私，并不為一人一物而累其身?！疤齑鬅o外，故有外之心不足以合天心?！保?］24天窮盡世間萬事萬物之理，任何事物都不出其道之外，因而天并不會被任何事物或現(xiàn)象所迷惑?？傊?，天或者天道天理，雖周流萬物，但恒貞于一，無物能徇?！捌珳跁円龟庩栒呶镆玻舻绖t兼體而無累也。”［3］184所以人若能通天道、盡天理、回歸自己的本真狀態(tài)，一切按照自己本來面貌行事，也將不受外物影響，不受物累，不徇于物。

由于張載以天性天德作為人的本來之性、本來之德，以順應(yīng)天道天理而不徇于物作為人的本真狀態(tài)，所以在他看來，人徇于物也就意味著喪失本真的自己而與天道天理相違。這種本真的喪失也可以說是人主體的異化，人性的異化?！按笕苏?，有容物，無去物，有愛物，無徇物，天之道然?！保?］35天長養(yǎng)萬物，仁愛萬物，始終不偏不倚，無過無不及，其本身是無所徇的。人有所徇，便與天道不相符?！搬呶飭市?，人化物而滅天理者乎！”［3］18人一旦徇于物，受物蒙蔽、左右，心便受桎梏而不能盡其本體之能。這是被物所異化，顯然與人之天性天理背道而馳。“敦厚而不化，有體而無用也；化而自失焉，徇物而喪己也?！保?］18王夫之對此注解說：“敦厚，敬持以凝其神也；化，因物治之而不累也。君子之于物，雖不徇之，而當(dāng)其應(yīng)之也必順其理，則事已靖，物已安，可以忘之而不為累。若有體而無用，則欲卻物而物不我釋，神亦終為之不寧，用非所用而體亦失其體矣。必欲事之靖，物之安，則事求可，功求成，馳情外徇，而己以喪矣?！保?］130人有身心，有耳目口鼻，如果不能盡其用，順其天理而化，那這身心和耳目口鼻便會成為一種負(fù)累，將會影響人的正常生活。就像人之情，如果不能順理以導(dǎo)之，當(dāng)發(fā)不發(fā)，只是壓抑它、克制它、躲避它，使之郁積于心而得不到適當(dāng)?shù)氖杞?，這只會讓自己一直受它的攪擾。這不能說是遵循天道、順應(yīng)天理。但發(fā)而不中節(jié)，縱情過度，這便又與本真的自己相背離?？傊?，無論是天還是天道天理，都是恒貞于中道，不“異物”也不“徇物”。人徇于物，不能持守中道，必然是喪己喪心，與天道天理相背而行。

徇于物而違逆天理，將給人招致兇禍。“天之生物也有序，物之既形也有秩?！保?］19萬事萬物都要遵循一定的秩序，秩序也就是天理，擾亂自身秩序而違背天理，將會帶來危害。張載說：“順性命之理，則所謂吉兇，莫非正也；逆理則兇為自取，吉其險(xiǎn)幸也。”［3］24人徇于物，就是違背人作為人的性命之理，違背此理，人終將為自己招來禍患，即使一時(shí)無恙，也不過是一時(shí)之僥幸?！吨芤住は缔o下》說：“變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生?！保?］257-258韓康伯對此注解說：“變而通之以盡利也。吉兇無定，唯人所動，情順乘理以之吉，情逆違道以陷兇，故曰‘吉兇以情遷’也。泯然同順，何吉何兇？愛惡相攻，然后逆順者殊，故‘吉兇生’?！保?］257張載亦言：“變其勢也，動其情也，情有邪正故吉兇生。變能通之則盡利，能貞夫一，則吉兇可勝，而天地不能藏其跡，日月不能眩其明。”［3］209人之情，如果不能把握在一個(gè)度，用情過度、過深或是用情不足而寡情、薄情，這都是徇于自己的愛惡之私。馳情外徇，喜怒哀樂發(fā)而不中節(jié)，這即是違逆性命之理，將會為自己招致兇禍。

人徇于物，也將喪失自由?！叭怂圆荒苄屑赫撸谄渌y者則惰，其異俗者雖易而羞縮。惟心弘則不顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫能移其道，然為之人亦未必怪。正以在己者義理不勝，惰與羞縮之病，消則有長，不消則病常在，意思齷齪，無由作事?！保?］334-335人如果徇于自己內(nèi)心的羞縮以及世俗的觀念，則行住坐臥都將變得不自由，不能真正作自己。每做一件事都在意別人的看法，害怕別人非議、嘲笑，整日活在他人的是非觀念和價(jià)值評價(jià)里，他人贊揚(yáng)、肯定則自鳴得意，他人批評、責(zé)備則灰心喪氣，如此如何得自由？“天下之物多矣，學(xué)者本以道為生，道息則死也，終是偽物，當(dāng)以木偶人為譬以自戒。”［3］267-268心不存道，心不光明，總是徇于物，一言一行都被外物所左右，這便如同木偶人，毫無自由可言。

人徇于物不僅自己深受其害，還會殃及他人。張載說：“行修言道，則當(dāng)為人取，不務(wù)徇物強(qiáng)施以引取乎人，故往教妄說，皆取人之弊也?！保?］44自己徇于物而身心不正，以此往教妄說，不僅不利于自己，還會戕害別人。“己未正而正人，便是有意、我、固、必?！保?］285“意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，則與天地為不相似?！保?］28己未正而欲正人，無不是徇于自己的私意成見，與天道天理相違。自己泯滅天道，正人又不順其天理，其危害也就可想而知?！安槐M材，不顧安，不由誠，皆是施之妄也。教人至難，必盡人之材乃不誤人，觀可及處然后告之?！保?］335教書育人應(yīng)做到因材施教，若徇于自己的聞見，不知人之理，不能針對每個(gè)學(xué)生的差異而采取適當(dāng)?shù)慕虒W(xué)方法、內(nèi)容，則可能會誤人子弟，使之更加遠(yuǎn)離本真而背離天道天理。

二、人之“徇物”的原因

（一）物物相感

凡是物都有感，因?yàn)橛懈?，事物間才能相互作用。如果沒有感，事物不能作用于人，人也就不會受到物的影響，“徇物”一說也就無從談起?！吨芤住は特浴氛f：“天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平?！保?］118“‘感’即感應(yīng)，指對立雙方在運(yùn)動變化時(shí)的相互吸引與排斥。因?yàn)橛小小f物才能產(chǎn)生，各種不同的物質(zhì)形態(tài)才能相互作用，共同存在。”［9］沒有感，沒有事物間的相互作用，就連萬物也不可能產(chǎn)生，亦不會有人的出現(xiàn)?！坝凶R有知，物交之客感爾?！保?］7人能有感官認(rèn)識，有聞見，能夠生發(fā)情感欲望，也都是源于物與物之間的感。“有兩則須有感，然天之感有何思慮？莫非自然。圣人則能用感，何謂用感？凡教化設(shè)施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，圣人以神道設(shè)教是也?！保?］107因?yàn)橛懈?，天才能長養(yǎng)萬物，人與人才能相互交流、相互影響，人之教化也才有可能。總之，沒有感，人也就不可能“徇物”。

（二）有氣質(zhì)之性

雖然人本源于至清至善的太虛之氣，但其在凝聚成有形有象的事物后會變得重而濁，以致有善有惡?！疤摓榍澹鍎t無礙，無礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。”［3］9王夫之對此注解說：“氣之未聚于太虛，希微而不可見，故清；清則有形有象者皆可入于中，而抑可入于形象之中，不行而至神也。反者，屈伸聚散相對之謂，氣聚于太虛之中則重而濁，物不能入，不能入物，拘礙于一而不相通，形之凝滯然也。其在于人，太虛者，心涵神也；濁而礙者，耳目口體之各成其形也。礙而不能相通，故嗜欲止于其所便利，而人己不相為謀；官骸不相易，而目不取聲，耳不取色；物我不相知，則利其所利，私其所私；聰明不相及，則執(zhí)其所見，疑其所罔。”［6］94-95太虛之氣無形無象無身心，但其凝聚成人之后，人則有形有象，有身心，有耳目口鼻，以致有情感欲望，有意、必、固、我。這即是人的氣質(zhì)之性?！靶味笥袣赓|(zhì)之性，善反之則天地之性存焉。”［3］23從某種程度上說，氣質(zhì)之性就是不純正的天性，有善有惡，而天性或者說天地之性是至善的，沒有愛惡之私，沒有情感欲望和意、必、固、我，其始終從容中道、順應(yīng)天理。盡管人兼具氣質(zhì)之性和天地之性，但因氣質(zhì)之性的影響，其天地之性一時(shí)間不能完全統(tǒng)領(lǐng)人之性情，以致人不能與天相合?！疤炝寄鼙疚崃寄?，顧為有我所喪爾?！保?］22天性天德本是人具足的，但因?yàn)橛小拔摇?，以致難以全其天性天德，做不到像天那樣始終不受外物影響。人由于有氣質(zhì)之性，以致有生老病死、七情六欲，需要穿衣、吃飯、睡覺，因而會對外物有需求、有依賴，這就很難避免不徇于物。

（三）不能窮理大其心

事實(shí)上，人雖然有氣質(zhì)之性，但只要順其天理而善用，亦能不受其所徇。張載說：“體物體身，道之本也，身而體道，其為人也大矣。道能物身故大，不能物身而累于身，則藐乎其卑矣?！保?］25王夫之對此注解說：“萬物之所自生，萬事之所自立，耳目之有見聞，心思之能覺察，皆與道為體。知道而后外能盡物，內(nèi)能成身；不然，則徇其末而忘其本矣。視聽言動，無非道也，則耳目口體全為道用，而道外無徇物自恣之身，合天德而廣大肆應(yīng)矣。物身者，以身為物而為道所用，所謂以小體從大體而為大人也。不以道用其耳目口體之能，而從嗜欲以沈溺不反，從記誦以玩物喪志，心盡于形器之中，小人之所以卑也。”［6］157人有身體，也就有身體之能，如果能善用，便能幫助人盡道?？梢哉f，正因?yàn)槿擞卸靠诒?，才能感知外在的世界，知人間冷暖；正因?yàn)槿擞行挠星橛?，才能心?jì)天下，仁愛萬物；正因?yàn)槿擞猩碥|，才能踐行天道，開萬世太平。

因此，氣質(zhì)之性既是人實(shí)現(xiàn)天人合一而回歸本真的一大阻礙，又是人實(shí)現(xiàn)天人合一必不可少的倚仗。“聞見不足以盡物，然又須要他。耳目不得則是木石，要他便合得內(nèi)外之道，若不聞不見又何驗(yàn)？”［3］313人如果能善用氣質(zhì)之性，便能通過它而通達(dá)天道，以至不受其累。而在此之前，便是要知曉其理。不知其理，如何能善用？世人之所以徇于自己的情欲、私意成見，很大一部分原因就是不能窮理。不窮理則心小而有外，不合天心，這便不能像天那樣流轉(zhuǎn)于萬物之間而不被其?；?。“貞明不為日月之所眩，貞觀不為天地之所遷，貞觀貞明，是己以正而明日月、觀天地也。多為日月之明與天地變化所?；?，故必己以正道觀之?！保?］210人不能窮理大其心而回歸本真，也就不能同天一樣貞觀貞明，不受事物牽引，以致心隨物動、情隨物遷?！按笃湫膭t能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止于聞見之狹。圣人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我，孟子謂盡心則知性知天以此?！保?］24不窮理，也就難盡天性天德之能，以致被氣質(zhì)之性左右，一言一行猶陷囹圄，一思一慮猶負(fù)枷鎖，免不了被見聞桎梏?！凹何茨鼙M天下之理，如何盡天下之言！聞一句語則起一重心，所以處得心煩，此是心小則百物皆病也?！保?］277這里的“心小”可以說就是心之理之小，不知天理，也不曉人理、物理、事理，不可謂不小。“蓋心弘則是，不弘則不是，心大則百物皆通，心小則百物皆病。悟后心常弘，觸理皆在吾術(shù)內(nèi)，睹一物又敲點(diǎn)著此心，臨一事又記念著此心，常不為物所牽引去?！保?］269心小，不通世間之理，遇人則不能以理待之，遇事不能以理處之，則愈加會被人物纏擾，愈加被其所徇。

（四）受違禮背道的外在環(huán)境影響

有所徇的個(gè)人聯(lián)結(jié)在一起，組建成一個(gè)有所徇的社會，這就讓人更加難以從“徇物”中擺脫。也就是說，人之“徇物”不僅有先天的因素，還有后天環(huán)境的影響?！坝兴?，政之綱紀(jì)也。始為政者，未暇論其賢否，必先正之，求得賢才而后舉之。為政不以德，人不附且勞。‘子之不欲，雖賞之不竊?！诓蛔銊t民盜，能使無欲則民不為盜。假設(shè)以子不欲之物賞子，使竊其所不欲，子必不竊。故為政者在乎足民，使無所不足，不見可欲而盜必息矣?！保?］47為政者不能擺脫“徇物”與天合德，不為萬民著想，則難以治國利民，使人民安居樂業(yè)。人民若食不果腹、朝不保夕，連生存都成問題，更遑論能大其心而不徇于物?！肮耪呶﹪覄t有有司，士庶人皆子弟執(zhí)事。又古人于孩提時(shí)已教之禮，今世學(xué)不講，男女從幼便驕惰壞了，到長益兇狠，只為未嘗為子弟之事，則于其親已有物我，不肯屈下，病根常在?！保?］280-281“蓋禮者理也，須是學(xué)窮理，禮則所以行其義，知理則能制禮，然則禮出于理之后。今在上者未能窮，則在后者烏能盡！”［3］326-327禮本源于天理，與天道并行不悖。能守其禮，即為道不遠(yuǎn)。但為政者徇于物而不倡禮，為教者徇于物而不教禮，為父母者徇于物而不知禮，子弟又如何能守禮以順天？“故仕者入治朝則德日進(jìn)，入亂朝則德日退，只觀在上者有可學(xué)無可學(xué)爾。”［3］282君臣各司其職，國家秩序井然，這樣才能讓仕人的修養(yǎng)日漸精進(jìn)。若身處高位之人不學(xué)無術(shù)、胡作非為，弄得朝政上下混亂不堪，仕人在這樣的腌臜環(huán)境，其修養(yǎng)也將日漸衰退，離天道越來越遠(yuǎn)?！疤煜掠械?，道隨身出；天下無道，身隨道屈。”［3］45生在一個(gè)人人持敬守道的社會，人才可能德合于天、不違天道。若生逢亂世，整個(gè)社會都是徇于物而違背天道，人要想擺脫“徇物”則十分困難。

三、人擺脫“徇物”的方法

人要想擺脫“徇物”，無外乎變化氣質(zhì)，窮理大其心，回歸天性，與天相合。而人要實(shí)現(xiàn)此，具體則有以下方法：

（一）致學(xué)

“天所性者通極于道，氣之昏明不足以蔽之；天所命者通極于性，遇之吉兇不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之學(xué)也。”［3］21人想要盡天性順天道，不被氣之昏明所蔽、吉兇所戕，即不受物所徇，必須得致學(xué)。“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學(xué)而可以成圣，得天而未始遺人，易所謂不遺、不流、不過者也?！保?］183致學(xué)能讓人成圣而與天合一，進(jìn)而從容中道?！案F理即是學(xué)也，所觀所求皆學(xué)也?！保?］330致學(xué)也即是窮理。人能致學(xué)窮理，則能變化氣質(zhì)?！叭酥畾赓|(zhì)美惡與貴賤夭壽之理，皆是所受定分。如氣質(zhì)惡者學(xué)即能移，今人所以多為氣所使而不得為賢者，蓋為不知學(xué)?！保?］266每個(gè)人的氣質(zhì)之性都有差異，有優(yōu)有劣，有的氣質(zhì)之性好，稟賦高，聞道則信，便能少受物徇；有的氣質(zhì)之性劣，稟賦差，聞道則疑，便多受些物徇。但稟賦高若不致學(xué)，不明道，也終不能擺脫“徇物”。而稟賦差的，若能致學(xué)明道，修養(yǎng)身心，則能變化氣質(zhì)，不受其徇。不過，致學(xué)要以窮理盡性、變化氣質(zhì)為其指歸，若是只為追求功名利祿、滿足個(gè)人私欲而學(xué)，這樣的學(xué)不僅不能擺脫“徇物”，可能反而“徇物”愈深?！盀閷W(xué)大益，在自求變化氣質(zhì)，不爾皆為人之弊，卒無所發(fā)明，不得見圣人之奧?！保?］274因此，其學(xué)在于學(xué)之為道，而非學(xué)之為名為利。學(xué)之為名利，已是“徇物”。“既學(xué)而先有以功業(yè)為意者，于學(xué)便相害，既有意必穿鑿，創(chuàng)意作起事也?！保?］279“天理一貫，則無意、必、固、我之鑿?！保?］28為學(xué)目的不純，只為追名逐利、滿足私意私欲私情，這樣的學(xué)不僅不能變化氣質(zhì)，反而會助長氣質(zhì)之性的弊病。

在張載這里，致學(xué)有三條路徑：第一，學(xué)之于人?！叭硕嗍菒u于問人，假使今日問于人，明日勝于人，有何不可！如是則孔子問于老聃、萇弘、郯子、賓牟賈，有甚不得！聚天下眾人之善者是圣人也，豈有得其一端而便勝于圣人也！”［3］283想要致學(xué)窮理，就得善問。多向那些有才有德的人請教學(xué)習(xí)，這能讓人在窮理的道路上事半功倍。“心中茍有所開，即便札記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助，一日間朋友論著，則一日間意思差別，須日日如此講論，久則自覺進(jìn)也。”［3］286在致學(xué)過程中遇到困惑的問題，也要多和朋友探討，大家互相學(xué)習(xí)，取長補(bǔ)短，這樣能讓自己的學(xué)問更加精進(jìn)。常言道，三人行，必有我?guī)?。人都有認(rèn)識之狹，集眾人之善為己用，這樣能對事物之理的體認(rèn)更加全面、深刻。第二，學(xué)之于文?！暗览眄殢牧x理生，集義又須是博文，博文則利用。又集義則自是經(jīng)典，已除去了多少掛意，精其義直至于入神，義則一種是義，只是尤精。”［3］286那些在歷史長河中經(jīng)久流傳的經(jīng)典，里面不乏圣人留下的對天道天理的卓絕洞見。能夠廣讀經(jīng)典，吸取里面的真知灼見，對于窮理而言可以省去多少不必要的苦功。并且，閱讀經(jīng)典對于變化氣質(zhì)而言極有裨益，可謂“腹有詩書氣自華”。第三，學(xué)之于生活實(shí)踐?！氨M得天下之物方要窮理，窮得理又須要實(shí)到?！保?］333“實(shí)到其間方可言知，未知者方且言識之而已?！保?］333窮理不僅要知其理，還要能體其理之實(shí)。如果僅僅是知理，那只不過是知識，這并非對理有真正的體悟?！捌┲局I，將竊取室中之物而未知物之所藏處，或探知于外人，或隔墻聽人之言，終不能自到，說得皆未是實(shí)。觀古人之書，如探知于外人，聞朋友之論，如聞隔墻之言，皆未得其門而入，不見宗廟之美，室家之好?！保?］288有的理，無論是學(xué)之于人還是學(xué)之于文，都不能真正領(lǐng)悟其要，要想真正體悟，仍需躬身親歷?！坝屑鼻罅x理復(fù)不得，于閑暇有時(shí)得?！保?］276在不同的境遇、處于不同的心情，人對同一理的理解也會有所不同。就像那些在年少時(shí)急于想明白的道理，可能到年近耄耋才能明悟。因此，致學(xué)窮理需要在生活實(shí)踐中具體去體認(rèn)。

（二）守禮

“禮所以持性，蓋本出于性，持性，反本也。凡未成性，須禮以持之，能守禮已不畔道矣。”［3］264禮本源于天，人如能守禮，則能反本成性，使人不畔道。“進(jìn)人之速無如禮。”［3］265守禮可以說是人回歸本真的捷徑?！澳乘允箤W(xué)者先學(xué)禮者，只為學(xué)禮則便除去了世俗一副當(dāng)世習(xí)熟纏繞。”［3］330“茍能除去了一副當(dāng)世習(xí)，便自然脫灑也。又學(xué)禮則可以守得定?！保?］330學(xué)禮守禮能讓人在短時(shí)間內(nèi)擺脫一些世俗惡習(xí)，減少“徇物”之弊。守禮與致學(xué)一樣，都能變化人的氣質(zhì)。“但拂去舊日所為，使動作皆中禮，則氣質(zhì)自然全好?！保?］265凡事都能從其禮，也就意味著凡事都能遵其道。遵道而行，氣質(zhì)自然不一樣。不過，守禮不能只停留于形式，不然就是金玉其外敗絮其中，看似遵道，實(shí)則違心失道。這并非真正的守禮?！敖駥W(xué)者則須是執(zhí)禮，蓋禮亦是自會通制之者。然言不足以盡天下之事，守禮亦未為失，但大人見之，則為非禮非義，不時(shí)中也?！保?］193只有真正將禮之道義會通，發(fā)自內(nèi)心地執(zhí)守它，才能算是真正的守禮，如此也才能真正與天相合，順應(yīng)天理，時(shí)刻從容中道，不受物所徇。但在張載看來，要做到此不能一蹴而就，需要循序漸進(jìn)。“禮即天地之德也，如顏?zhàn)诱?，方勉勉于非禮勿言，非禮勿動。勉勉者，勉勉以成性也?！保?］264“‘君子莊敬日強(qiáng)’，始則須拳拳服膺，出于牽勉，至于中禮卻從容，如此方是為己之學(xué)?！保?］269人在守禮初期，可能會不適應(yīng)，有些牽勉，但若能像顏?zhàn)铀麄兡菢訄?jiān)持下去，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，在知行中一點(diǎn)點(diǎn)體悟禮之奧妙，涵養(yǎng)心神，以至內(nèi)外修持，從容其間，便能變化氣性而與天合一。

“禮教備，養(yǎng)道足，而后刑可行，政可明，明而不疑?！保?］214不止于個(gè)人，若整個(gè)社會都能守禮遵道，即能形成一個(gè)良好的社會環(huán)境，在這樣的環(huán)境中人能更快擺脫“徇物”。“古之人，在鄉(xiāng)閭之中，其師長朋友日相教訓(xùn)，則自然賢者多。”［3］266像古時(shí)那種人人重禮重道的社會，人便容易成圣成賢，回歸本真，進(jìn)而減少被外物影響。然而需要注意的是，有的禮并非圣人所制，并不與天道相合，人們在守禮的過程中要注意甄別。“今禮文殘缺，須是先求得禮之意然后觀禮，合此理者即是圣人之制，不合者即是諸儒添入，可以去取。今學(xué)者所以宜先觀禮者類聚一處，他日得理，以意參校?！保?］327如果所守之禮并不合天理，便要及時(shí)舍去，以免受其所徇。

（三）養(yǎng)心

欲與天相合，并非一時(shí)的努力就能實(shí)現(xiàn)，需要養(yǎng)心而待其仁熟。無論是致學(xué)還是守禮，事實(shí)上都只是養(yǎng)心所需的一部分。“求心之始如有所得，久思則茫然復(fù)失，何也？夫求心不得其要，鉆研太甚則惑。心之要只是欲平曠，熟后無心如天，簡易不已。今有心以求其虛，則是已起一心，無由得虛。切不得令心煩，求之太切則反昏惑，孟子所謂助長也。孟子亦只言存養(yǎng)而已，此非可以聰明思慮，力所能致也?！保?］269“有心為之，雖善皆意也?！保?］28人越想回歸本真而與天合一，便越是不能。有心為之，便是徇于自己的私心私欲，反倒是不合天心。要想心與天合，需要慢慢修養(yǎng)，切不可揠苗助長、急于求成。這并非通過聰明才智就能實(shí)現(xiàn)?！啊笕苏吲c天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇’，如此則是全與天地一體，然不過是大人之事，惟是心化也。故嘗謂大可為也，大而化不可為也，在熟而已。蓋大人之事，修而可至，化則不可加功，加工則是助長也，要在乎仁熟而已。”［3］77心熟則自然與天地合其德、與日月合其明，但心熟與不熟不是人能決定的。人只能為其提供適宜的土壤、水分、空氣、陽光，而其成熟仍需靜待天時(shí)。這并沒有一個(gè)確切的時(shí)間，因?yàn)槊總€(gè)人的氣質(zhì)之性不一樣，有優(yōu)有劣，其時(shí)間也就不一，有長有短?！胺参锬挥惺切?，由通蔽開塞，所以有人物之別，由蔽有厚薄，故有智愚之別?！保?］374“人一己百，人十己千，如此不至者，猶難罪性，語氣可也；同行報(bào)異，猶難語命，語遇可也?！保?］322由于氣質(zhì)之性的不同，人有智有愚，稟賦有高有低。因此同樣是致學(xué)守禮，同樣是養(yǎng)心，每個(gè)人心熟的時(shí)間都不一樣。有的早熟，有的晚熟。那些天生相對聰明的，后天又有良好際遇的，則能夠很快明悟天理，養(yǎng)得心熟，進(jìn)而誠意以順天，早一步擺脫“徇物”之弊。一如孔子所言：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩?！保?0］像孔子這類的人，便可以在有生之年養(yǎng)得心熟而通達(dá)天理，進(jìn)而不徇于物。但不是所有人都與孔子一樣。那些氣質(zhì)之性過劣、稟賦過低，甚至天生就有著智力缺陷的人，可能終其一生都將徇于物。

四、結(jié)語

總的來說，張載的“徇物”觀為其天人合一思想提供了重要依據(jù)。徇于物則意味著喪失天性和本真，違背天道天理，這不僅會給自己招致兇禍，還會給他人帶來不利影響，甚至危害整個(gè)社會。因此要想避兇就吉，使整個(gè)社會良序運(yùn)轉(zhuǎn)，唯有擺脫“徇物”，即達(dá)至天人合一之境。因而從化解“徇物”導(dǎo)致的危害來看，實(shí)現(xiàn)天人合一具有必要性。而人實(shí)現(xiàn)天人合一而擺脫“徇物”的狀態(tài)，事實(shí)上也是人真正獲得身心自由的時(shí)候。與天合一，順應(yīng)天理，從容天道，人方能真正不被外物所迷，不受“我”之累，始終安然自若。不過，在張載這里，這安然自若的自由之下，實(shí)際上又有著對人世深深的責(zé)任感。人與天合一而通達(dá)無礙之后，最終是要像天一樣長養(yǎng)萬物，即“由仁義行”，無意為善而成其善，無目的而合目的。人只有不徇于物、與天合一，才能真正做到人盡其才、物盡其用，發(fā)揮出最大的社會價(jià)值，呈現(xiàn)出對社會最有利的狀態(tài)。顯然，張載的這種追求天人合一而擺脫“徇物”的思想，既有成己的遠(yuǎn)大理想，又有成人的崇高情懷，是成己與成人的統(tǒng)一。在物欲橫流、個(gè)人主義盛行的當(dāng)下，急需張載這樣的思想來引領(lǐng)社會，使社會擺脫病態(tài)，健康而有序地發(fā)展。

【參考文獻(xiàn)】

［1］" 許慎.說文解字［M］.北京：中華書局，2013：24.

［2］" 摛藻堂景印四庫全書薈要·經(jīng)部·玉篇（卷23）［M］.臺北：臺灣世界書局，1985：7.

［3］" 張載.張載集［M］.北京：中華書局，1978.

［4］" 錢大昭.廣雅疏義［M］.北京：中華書局，2016：381.

［5］" 楊伯峻.春秋左傳注［M］.北京：中華書局，2016.

［6］" 張載.張子正蒙［M］.上海：上海古籍出版社，2020.

［7］" 王先謙.荀子集解［M］.北京：中華書局，2012：300.

［8］" 王弼.周易注校釋［M］.北京：中華書局，2012.

［9］" 侯外廬，等.宋明理學(xué)史（上卷）［M］.北京：人民出版社，1984：99-100.

［10］皇侃.論語義疏［M］.北京：中華書局，2013：25-26.

［責(zé)任編輯" 朱小琴］

On Zhang Zais View of Being Tired by Things

Ren Lei lei

（Institute of Chinese Ideology and Culture，Northwest University，Xian 710127 China）

Abstract： The academic circle has not paid much attention to Zhang Zais view of “being tired by things”.However， in fact， Zhang Zais view of “being tired by things” is an in-depth understanding of his thought of the unity of man and nature， which cannot be ignored. This is also related to the thinking of human true freedom， which is an important theory to further understand the rich implication of Zhang Zais philosophical thought.“Being tired by things” means being fascinated， controlled and enslaved by things.In Zhang Zais view， people lose their nature and true nature by showing partiality to things， which is contrary to heaven and justice.It can also be said to be the alienation of human subject or humanity.This will not only bring evil to oneself， but also bring harm to others and society.Therefore， Zhang Zai advocated that people should be integrated with heaven and get rid of the thought of “being tired by things”. In general， Zhang Zais view of “being tired by things” is not only the achievement of individual lofty ideals， but also the lofty feelings of achievement of others， which is the unity of self-cultivation and adults. At present， when materialistic desires are rampant and individualism is prevalent， it is undoubtedly of great value to study Zhang Zais view of “being tired by things”.

Key words：Zhang Zai; “being tired by things” View; Freedom; The Unity of Man and Nature