馬王堆一號(hào)漢墓T形帛畫中的漢代喪葬觀念

白雪寧

1971年1月，長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓開始發(fā)掘，墓中出土的漆器、絲織衣物、簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)等文物展現(xiàn)著漢初歷史文明的輝煌。在墓主轪侯夫人辛追（前217－前168年）的多重棺槨之上，一幅圖案詭譎的帛畫徐徐展開了漢代人的喪葬思想及宇宙觀念……

瑰麗的畫面

馬王堆一號(hào)漢墓T形帛畫出土于內(nèi)棺蓋板上，整體呈T形，上寬下窄，由3塊絹帛拼接而成，通長(zhǎng)2.05米，頂端寬92厘米，末端寬47.7厘米。帛畫頂部固定一竹竿并附有系繩，以便懸掛。

帛畫的背景部分填滿紅色，繪制內(nèi)容大致以T形的橫軸與豎軸劃分為兩部分。

上半部分為T形的橫軸，畫面頂部日月分立左右，紅日內(nèi)立一金烏，其下蜿蜒著扶桑樹枝葉，八個(gè)小太陽隱于其間；月亮上托一蟾蜍，月下有一女子正奔月而去。日月之中飄浮著一位人首蛇身女子，紅色長(zhǎng)尾自環(huán)其身，左右各伴若干禽鳥引頸而歌。日月之下兩條飛龍騰云而舞，云氣繚繞間飛鳥、捷豹等珍奇動(dòng)物交錯(cuò)其中。橫軸最下方繪制兩個(gè)倒T形門柱，柱間二人頭戴爵弁、身著漢裝相對(duì)而立，呈傾身交談之狀。

帛畫下半部分以華蓋、朱雀及蟬紋與上部相接，正中平臺(tái)上承托著畫面主體人物：一位老嫗身著彩色花紋長(zhǎng)袍，側(cè)身拄杖站立；老嫗身前跪拜二人，身后隨侍三人。人物之下為兩條巨龍交疊盤繞谷紋玉璧，飛龍左右對(duì)稱，橫貫帛畫下部。谷紋玉璧下懸掛著色彩鮮明的多色帷帳及一巨大玉璜，帷帳上對(duì)棲兩個(gè)人首鳥身神怪。帳下又橫置白色平臺(tái)，平臺(tái)上承托二壺三鼎，器皿之后設(shè)一食案，案上擺放若干酒食，七位人物分別位于長(zhǎng)桌兩側(cè)，拱手而立。平臺(tái)由一四肢發(fā)達(dá)的裸體力士托舉而起，一條赤蛇自力士胯下纏繞而過，頭尾蟠于兩側(cè)飛龍軀干。力士?jī)蓚?cè)對(duì)稱分布著口銜靈芝狀物的大龜，龜背馱伏鴟鸮。力士足下兩條頭尾赤紅的青鱗飛魚交錯(cuò)呈環(huán)形，魚尾各站立一只足爪揮舞的羊形動(dòng)物，整幅帛畫繪制內(nèi)容至此終止。

馬王堆一號(hào)漢墓T形帛畫一經(jīng)出土便引發(fā)學(xué)界競(jìng)相爭(zhēng)論，考古、歷史、藝術(shù)等從業(yè)者皆從不同角度對(duì)其性質(zhì)、功用等進(jìn)行細(xì)致入微地剖析與解讀，梳理已有觀點(diǎn)，“引魂升天說”與“招魂復(fù)魄說”二者最具代表性。

“非衣”與“引魂升天”

早年，以文史學(xué)家唐蘭為代表的諸多學(xué)者認(rèn)為此T形帛畫應(yīng)為“非衣”，是置于墓中棺槨之上引導(dǎo)墓主人靈魂升天之用。馬王堆一號(hào)漢墓出土遣策（詳盡記錄墓中祭祀及隨葬物品的清單，馬王堆一號(hào)漢墓遣策共有312枚）載“非衣一，長(zhǎng)丈二尺”，另有《荀子·禮論》中稱“非衣”亦可名“無帾”，唐代的楊倞注解為“所以覆棺”。馬王堆一號(hào)漢墓出土此幅T形帛畫正置于棺槨上，外形“似衣而非衣”，故唐蘭等學(xué)者認(rèn)為遣策所載“非衣”即指此件T形帛畫。

升仙思想在漢代喪葬觀念中由來已久，時(shí)人認(rèn)為人死并非終結(jié)，可借由靈魂升入仙界。從此角度來看，畫面內(nèi)容皆為墓主轪侯夫人靈魂升天服務(wù)。以平臺(tái)為界，帛畫自上而下可分為三層：第一層繪日月、升龍及天門，表現(xiàn)“天上世界”場(chǎng)景；第二層以帷幕為界，表現(xiàn)墓主轪侯夫人在“人間”生活情形；第三層為平臺(tái)以下，是對(duì)于“地下世界”的想象與再現(xiàn)。

具體而言，“天界”繪制著古人對(duì)于神仙世界的想象：成書于公元前140年左右的《淮南子·精神訓(xùn)》載“日中有踆烏，月中有蟾蜍。”可見日與金烏、月與蟾蜍的對(duì)應(yīng)淵源已久。紅日下的纏繞枝葉為棲息著太陽神的扶桑樹。據(jù)《山海經(jīng)》所言：“湯谷上有扶桑，十日所浴?！碑嬅嬷锌M繞在枝葉間的紅色圓點(diǎn)可能就是“十日”的再現(xiàn)。月下女子即為嫦娥，嫦娥奔月最早見于《淮南子·覽冥訓(xùn)》：“羿請(qǐng)不死之藥于西王母，姮娥竊以奔月?！碑嬅娲颂幃?dāng)為漢代人民對(duì)于嫦娥奔月的較早描述。至于日月正中的人首蛇身人物，一說為女媧，象征人類之祖立于天界之中；另說為墓主人在天界的化身，是墓主人升仙后的本體所現(xiàn)。兩側(cè)相伴的仙鶴乃是瑞禽之兆，它們與向上騰飛的雙龍、向下回首的飛豹一樣，承載著引領(lǐng)死者靈魂升天，飛往仙界的導(dǎo)引作用。兩個(gè)倒T形門柱則構(gòu)成區(qū)分天界與人間的“天門”，按《離騷》載：“吾令帝閽開關(guān)兮，倚閶闔而望予?！眲t此天門也可被稱為“閶闔門”，天門之上攀談的侍者可能就是天門的守門神“帝閽”。

畫面中部乃是墓主人在人間生活的場(chǎng)景：側(cè)身拄杖而立的老嫗當(dāng)是墓主轪侯夫人生前的形象，頭戴長(zhǎng)簪，身著曲裾長(zhǎng)袍，符合漢代貴族婦女著裝特點(diǎn)，與墓內(nèi)出土實(shí)物形制一致。轪侯夫人身后三人為隨身侍女，服侍墓主日常起居；跪拜二人展現(xiàn)轪侯夫人生前地位頗高、受人尊崇，死后靈魂亦接受后世吊祭。對(duì)于此段畫面，另有以文史學(xué)家孫作云為代表的學(xué)者認(rèn)為表現(xiàn)的是天界與人間的過渡場(chǎng)景，跪迎二人則是從天至地接引墓主轪侯夫人升入天界的仙侍。

墓主所立平臺(tái)之下為畫面第三層，象征漢代人民對(duì)于地下世界的想象與描繪：兩條飛龍自谷紋玉璧橫貫而過，此種“雙龍穿璧”紋在墓中漆棺壁上亦有繪制，表達(dá)升天之愿。人首鳥身形象為漢代神仙體系中的“羽人”，東漢王充曰：“圖仙人之形，體生毛，臂變?yōu)橐?，行于云，則年增矣，千歲不死?！弊鳛闈h代較為常見的喪葬圖像，羽人承擔(dān)著接引升仙、辟邪避祟的重要作用。帷帳下的人物及食具構(gòu)成一幅宴饗場(chǎng)景，表現(xiàn)著轪侯夫人死后，后人對(duì)其的祭祀與吊唁。兩側(cè)烏龜為“玄武”，漢代四神之一；背上馱負(fù)的鳥稱為鸮（貓頭鷹），作為古代不祥之鳥，是死亡的象征。裸體的力士與交錯(cuò)的青魚則是古人對(duì)于世界承托方式的思考，青魚謂之“鰲”，《楚辭·天問》中“鰲戴山抃”便是巨靈之鰲承載仙山的映照。

從“引魂升仙”主題可見，天上、人間、地下三方世界相互連接，呈現(xiàn)出墓主死后尸體接受供奉，而魂魄升入天界的完整過程，畫面諸多內(nèi)容皆展現(xiàn)著漢代人“靈魂升天”的訴求與追尋。

“銘旌”與“招魂復(fù)魄”

自馬王堆一號(hào)漢墓T形帛畫出土后，“引魂升天說”一直占據(jù)主流。近年來，以馬雍為代表的學(xué)者從不同角度出發(fā)，對(duì)帛畫“非衣”定名予以反駁，否認(rèn)其“引魂升天”的功能屬性，認(rèn)為此T形帛畫應(yīng)是“招魂復(fù)魄”所用的“銘旌”。銘旌作為死者標(biāo)識(shí)及墓主靈魂憑依之處，在漢代喪葬習(xí)俗中占據(jù)重要地位，幾乎貫穿喪禮與葬禮的全過程。

學(xué)者高崇文結(jié)合《禮記·郊特牲》記載的“魂氣歸于天，形魄歸于地”，推斷漢代喪禮中應(yīng)有“招魂”傳統(tǒng)，即在人死后向天地各處招求魂魄歸來以享祭祀，死者魂魄返回后即依憑于銘旌之上?！抖Y記·檀弓下》載：“銘，明旌也。以死者為不可別已，故以其旗識(shí)之。”可知銘旌為死者生前所制，其上書寫死者姓名用以標(biāo)識(shí)身份。銘旌制成后，懸掛于棺柩所在的階堂之上，作為死者的象征接受賓客的朝拜與吊唁。在出殯途中，銘旌作為標(biāo)識(shí)死者的魂靈之物，要行走在送葬隊(duì)伍的最前方。棺槨置入墓室后，作為死者靈魂依憑的銘旌也需一同入墓，放于棺槨之上。

從此角度來看，畫面內(nèi)容便不再是引導(dǎo)靈魂進(jìn)入天界，而是漢代人宇宙觀念的反映。秦漢時(shí)期，人與上天、地下神靈共居于天地之中的宇宙觀念普遍流行。著眼于此種宇宙觀，馬王堆一號(hào)漢墓T形帛畫的三段式劃分涵納的正是天上神界、人間世界與地下冥界的完整宇宙空間。而位于畫面正中的轪侯夫人居于天地之間，縈繞周身的日月、星辰、升龍、禽獸等，皆是與人共生的動(dòng)物及神靈。此種宇宙觀在銘旌上的呈現(xiàn)，或許亦傳達(dá)著對(duì)于死者在各色神靈庇佑之下，死后依然生活在永恒宇宙空間的希冀。

跨越千年，我們僅能從殘存的古籍文獻(xiàn)中略查馬王堆一號(hào)漢墓T形帛畫之內(nèi)涵意蘊(yùn)，隨著考古發(fā)現(xiàn)的擴(kuò)充與歷史文獻(xiàn)之再探，或許在不久的將來，我們得以解開帛畫的更多奧秘，對(duì)其內(nèi)涵與功用也會(huì)有更加確切的推論。而現(xiàn)在，我們只需走進(jìn)湖南博物館，即可一觀馬王堆一號(hào)漢墓T形帛畫的瑰麗與深邃，于尺丈絹帛間，建立起與漢代人的喪儀習(xí)俗乃至宇宙觀念的共鳴與聯(lián)結(jié)。

（責(zé)編：李玉簫）