人類文明新形態(tài)的世界歷史敘事

李 玲

(華中師范大學 馬克思主義學院,武漢 430079)

提要： 立足于唯物史觀的人類文明新形態(tài)理論彰顯了對人類歷史發(fā)展前途審視的前瞻性、科學性,具有重大的世界歷史意義,它以馬克思世界歷史理論為重要理論來源,遵循著“批判-建構-超越”的生成理路,實現(xiàn)了對馬克思世界歷史理論的繼承、發(fā)展和應用。其一,人類文明新形態(tài)理論超越了以往以西方文明為中心向世界強行灌輸普世價值觀的霸道思維,倡導全人類共同價值,體現(xiàn)了世界歷史中心之變化,即從地域性的聯(lián)合到人類命運共同體;其二,人類文明新形態(tài)理論堅持以人民為中心的發(fā)展思想,對人民群眾歷史主體地位的肯定與關照體現(xiàn)了世界歷史主體之轉移,即從偉大人物到人民主體;其三,人類文明新形態(tài)理論以實現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展為使命和落腳點,為中華民族和世界人民提供了一條不同于西方文明形態(tài)的新型發(fā)展道路,體現(xiàn)了世界歷史前途之變革,即從抽象的自由觀念到實現(xiàn)自由的現(xiàn)實可能性。簡言之,人類文明新形態(tài)理論分別從世界歷史的中心、主體和前途三個向度升華和踐行了馬克思世界歷史理論的思想精髓,不僅建構起了中國特色社會主義文明,還批判并超越了資本主義文明,為世界文明提供了一種嶄新的形態(tài)。

在慶祝中國共產黨成立100周年大會上,習近平總書記指出：“我們堅持和發(fā)展中國特色社會主義,推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明協(xié)調發(fā)展,創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路,創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)?！盵1]10“人類文明新形態(tài)”理論是對中國特色社會主義文明所作的具有強烈歷史感的理論概括,它的提出彰顯了中國特色社會主義文明對世界歷史進步的獨特貢獻。黨的二十大報告則進一步強調要緊緊圍繞我國社會主要矛盾推進各項工作,“不斷豐富和發(fā)展人類文明新形態(tài)”[2]7,并指出“中國式現(xiàn)代化的本質要求是：堅持中國共產黨領導,堅持中國特色社會主義,實現(xiàn)高質量發(fā)展,發(fā)展全過程人民民主,豐富人民精神世界,實現(xiàn)全體人民共同富裕,促進人與自然和諧共生,推動構建人類命運共同體,創(chuàng)造人類文明新形態(tài)”[2]23-24。人類對歷史和文明的哲思貫穿古今,特別是隨著地理大發(fā)現(xiàn)和世界歷史時代的到來,人們關于人類歷史命運的追問和人類文明樣態(tài)的爭論也愈加激烈。立足于唯物史觀的人類文明新形態(tài)理論彰顯了對人類歷史發(fā)展前途審視的前瞻性、科學性,在當今百年未有之大變局下,它為世界文明注入了中國智慧?？茖W把握人類文明新形態(tài)理論的生成邏輯、豐富意蘊和時代價值,需以馬克思世界歷史理論為源頭,從人類文明發(fā)展歷程對其進行解析。那么,馬克思世界歷史理論所指代的歷史究竟限于怎樣的時間范圍?它能否為人類文明新形態(tài)理論提供洞察人類歷史內涵的完整視野?在《德意志意識形態(tài)》中對世界歷史理論有鮮明的闡述：“各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底,歷史也就越是成為世界歷史?！盵3]168從狹義上說,馬克思“世界歷史”概念與“經濟全球化”概念存在相似性,主要指資本主義大工業(yè)所開創(chuàng)的各個國家和民族相互聯(lián)系和普遍交往的時代,這是對馬克思的“世界歷史”概念的一般性解釋;從廣義上說,馬克思世界歷史理論不是僅涵蓋資本主義和共產主義時代,因為當他要討論完整意義上的世界歷史時往往使用了另外的表述——“歷史”或“人類歷史”,馬克思這種關于“整個世界歷史”思想是非常豐富的。人類文明新形態(tài)理論就是對這種豐富思想的創(chuàng)造性發(fā)展和應用的、具有重大歷史性意義的成果,它分別從世界歷史的中心、主體和前途三個向度升華和踐行了馬克思世界歷史理論。

一、世界歷史中心：從地域性的聯(lián)合到人類命運共同體

在人類文明更替的歷史進程中人類的集體意識與聯(lián)合行動對歷史的發(fā)展產生了巨大的推動作用,但這種意識與聯(lián)合在人類文明早期特別是在資本主義大工業(yè)時代來臨之前是以不自覺的形式發(fā)生的,并且是在極為有限的程度上進行的。在生產力不發(fā)達的歷史階段,自然形成的分工決定了人們只能被束縛在極為有限的空間范圍之內,形成地域性的社會交往關系,年幼的人類社會表現(xiàn)為既不自由也不自覺的“自然的共同體”。大工業(yè)帶來的全新生產方式使人類結成了更加緊密、成熟的共同體,這種共同體雖然超越了“自然的共同體”,但同時帶來了一種“虛假的共同體”,真正的、普遍的、自由自覺意義上的人類聯(lián)合體仍然沒有產生,人類處于一種相互對立的狀態(tài)之中,這種狀態(tài)有時候在思想領域表現(xiàn)為狹隘的民族優(yōu)越論,在經濟和政治領域表現(xiàn)為殖民與爭霸。以西方思想史上的歷史理論為例,黑格爾的世界歷史理論認為只有日耳曼民族是“世界精神”的“選民”,因而只有日耳曼民族負有神圣的歷史使命,并且是世界歷史的中心。顯然,這種一隅之見的歷史觀既不符合歷史的客觀走向,也曾給人類文明帶來巨大的破壞,給人類自身帶來沉痛的苦難。馬克思深感探究人類交往關系之規(guī)律的必要性,唯物史觀確立之前,在《論猶太人問題》一文中就已經在探討人類的解放問題,要實現(xiàn)全人類的解放,自由自覺的人類聯(lián)合是必要的,這種聯(lián)合何以可能以及如何實現(xiàn)便成了馬克思世界歷史理論研究的問題之一。

在人類文明的演進過程中,社會生產力不斷提高,商品經濟不斷發(fā)展,生產的社會化和需求不斷擴大,使得逐漸建立起來的資本主義生產體系不斷地沖破舊有的藩籬,將資本和市場擴展到整個世界,打破了各民族以往的那種由于低水平的生產活動造成的空間上的狹隘性、孤立性和分散性,人類歷史才逐漸走向了“世界歷史”,大工業(yè)“使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需求的滿足都依賴于整個世界,因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態(tài)”[3]194。在歷史成為“世界歷史”之后,世界上各個地區(qū)的民族差異被縮小,但不同階級之間的差別卻愈發(fā)明顯,逐漸地變化為兩個具有獨立地位的對立階級,正如馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中指出的,大工業(yè)時代使階級對立簡單化了,“整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營,分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級”[3]401。在這種背景下,以往世界上各個地區(qū)之間民族方面的差異性和對立性逐漸減弱、共性和統(tǒng)一性逐漸增強,階級聯(lián)系逐漸增多。這樣一來,跨民族的世界無產階級大聯(lián)合不僅成為可能,而且非常必要,因為未來要創(chuàng)造那種能夠真正解放人類的社會形態(tài)不僅依賴于生產力的巨大增長,而且也離不開普遍的世界交往和聯(lián)合。不難看出,馬克思在描繪世界歷史的未來圖景時總是以整個人類、特別是整個無產階級的力量與福祉為中心的,這不僅是基于他為全人類謀求自由解放的終身夙愿,更是基于他對人類社會發(fā)展規(guī)律的科學揭示。

馬克思和恩格斯關于世界歷史發(fā)展的預言已變?yōu)楝F(xiàn)實,而其世界歷史理論所指出的人類社會歷史發(fā)展的基本規(guī)律正在被人類的實踐所證明。歷史的車輪越是向前,越是證明了馬克思上述判斷的科學性。在當代,世界歷史表現(xiàn)為經濟全球化時代,隨著經濟全球化的進一步發(fā)展,全人類的普遍交往和自覺聯(lián)合顯得愈發(fā)必要和可能,這種聯(lián)合需要有歷史擔當且具有強大能力與號召力的文明主動發(fā)起。歷史學家斯塔夫里阿諾斯在其著名的《全球通史：從史前史到21世紀》一書中指出：“每個時代都要編寫它自己的歷史。……20世紀60年代的后殖民世界使一種新的全球史成為必需?！盵4]如何書寫呢?對于這一時代呼喚,中國以一種全新的、適應時代發(fā)展規(guī)律的方式給予了回應。2013年3月,習近平總書記在莫斯科國際關系學院的演講中首次闡述人類命運共同體理念,他說：“這個世界,各國相互聯(lián)系、相互依存的程度空前加深,人類生活在同一個地球村里,生活在歷史和現(xiàn)實交匯的同一個時空里,越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。”[5]2017年12月1日,習近平總書記在中國共產黨與世界政黨高層對話會上的主旨講話中進一步指出：“人類命運共同體,顧名思義,就是每個民族、每個國家的前途命運都緊緊聯(lián)系在一起,應該風雨同舟,榮辱與共,努力把我們生于斯、長于斯的這個星球建成一個和睦的大家庭,把世界各國人民對美好生活的向往變成現(xiàn)實?！盵6]構建人類命運共同體適應當前世界發(fā)展潮流,是從當代世界經濟、政治、文化、社會、生態(tài)文明等各方面發(fā)展的具體實際出發(fā)而提出的科學理念,深刻回答了“人類社會向何處去”這一時代之問,體現(xiàn)了中國共產黨對馬克思世界歷史理論的創(chuàng)造性運用與發(fā)展。而隨著人類命運共同體的逐步構建和中國式現(xiàn)代化建設的不斷深入,新形態(tài)的人類文明也得以確立。在形形色色的現(xiàn)代文明中,人類文明新形態(tài)正自覺嘗試構建一種符合世界歷史發(fā)展趨勢的文明之路,嘗試通過肩負這一宏大的歷史使命以回應時代之問,這種文明形態(tài)立足于歷史發(fā)展的大趨勢審視不同文明、不同民族之間的相互關系,主張構建人類命運共同體,強調弘揚全人類共同價值,矯正了數(shù)百年來東西方文明的不平等關系,打破了西方中心論思維,體現(xiàn)了人類文明新形態(tài)理論對馬克思世界歷史理論中世界無產階級大聯(lián)合思想的繼承、發(fā)展與應用。

從人類文明新形態(tài)構建人類命運共同體的必要性來看,全人類共同面臨的世界性風險挑戰(zhàn)與日俱增是其生成的重要現(xiàn)實依據(jù)。一方面,氣候與生態(tài)問題、恐怖主義問題、局部戰(zhàn)爭與沖突問題等對整個人類的生存與發(fā)展構成了重大挑戰(zhàn),許多世界性問題難以依靠某一國的力量單獨解決,全世界人民迫切地需要團結起來共同應對挑戰(zhàn)。然而,西方資本主義國家仍持有對抗思維、冷戰(zhàn)思維、零和博弈思維,這給整個世界的和平、穩(wěn)定與發(fā)展帶來了巨大的不穩(wěn)定因素?？梢哉f,在資本邏輯的驅使下,一種不平等的依附、從屬、壓制關系是資本主義文明呈現(xiàn)給世界的最典型的關系。資本主義文明雖然創(chuàng)造了璀璨的文明成果,但它在很大程度上是得益于資本主義文明在其誕生之初的數(shù)百年里依靠殖民掠奪其他民族與國家的財富和資源完成了資本的原始積累,從而為自身的現(xiàn)代化準備了物質基礎。資本主義文明為尋求更大的資本增殖空間,經常將其他擁有自身文明的民族或地區(qū)變成自己的銷售市場、原材料產地、勞動力供給池、軍事前哨等,許多資本主義文明的現(xiàn)代化道路同時也是很多其他文明與民族的血淚之路。這種發(fā)展模式在人類文明更加開化的當代顯然有違公平正義,不符合全人類的共同利益,因此不可能成為人類文明新形態(tài)的選擇。

從人類文明新形態(tài)構建人類命運共同體的可能性來看,走和平共享道路是人類文明新形態(tài)理論的重要內涵,是人類文明新形態(tài)理論在弘揚全人類共同價值方面最鮮明的特征。與資本主義文明通過殖民掠奪等手段實現(xiàn)現(xiàn)代化不同,人類文明新形態(tài)絕不是要“走自己的路,讓別人無路可走”,相反,它自覺認識到了各國同屬一個世界,全球各族人民命運與共、休戚相關,當今世界各國和各民族相互聯(lián)系、相互依賴乃是不可逆轉的歷史大勢,因此它號召人們攜起手來共同應對世界性發(fā)展難題,這符合我國對“和平”與“發(fā)展”的一貫主張,彰顯了大國對世界歷史發(fā)展負責任的擔當風范。

世界歷史的中心不是某一個民族或某一個集團,而是具有廣泛意義的全世界各個民族、地區(qū)及其人民。同西方國家所宣揚的“普世價值”不同,人類文明新形態(tài)理論秉持馬克思主義世界觀,強調以辯證和歷史的思維看待人類文明,其所弘揚的全人類共同價值具有真實性,它超越了以往以西方文明為中心向世界強行灌輸普世價值觀的霸道思維,消解了西方發(fā)達資本主義國家在世界各國人民之間筑起的深溝高壘——民族差異、文化差異、意識形態(tài)差異、制度差異等,因而有助于各個文明之間的相互尊重和交流,它將世界歷史的軸心還給了全世界人民。以往的文明形態(tài)沒能跳出“修昔底德陷阱”之憂和“零和游戲”的思維定式,在中國共產黨的領導下,中華民族以其自身的現(xiàn)實實踐向世界證明了這種新的面向未來的人類文明交往模式不僅是真實的,而且是可行的。

二、世界歷史主體：從偉大人物到人民主體

古今中外關于“人類歷史由誰創(chuàng)造、如何創(chuàng)造”這一問題有過大量的哲學省思,馬克思在其早期著作《1844年經濟學哲學手稿》中就曾提到“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[7]。但實際上,并非所有關于世界歷史的理論都認可勞動對世界歷史的生成意義,例如,基督教把上帝的旨意當作世界歷史的生成動因,黑格爾把“精神”視作世界歷史的主體和創(chuàng)造者(雖然他在一定程度上肯定了實踐的意義,但他至多是把英雄人物視作絕對精神的代理人)。這些認知表明了從事生產勞動的人民群眾在當時被視為沒有歷史地位的群體,而地位顯赫的王公貴族和具有重大影響力的歷史人物被視為真正的歷史主體。真正首先肯定了勞動者的尊嚴并從哲學上科學地揭示了勞動者歷史主體地位的是馬克思和恩格斯,馬克思恩格斯沒有將歷史發(fā)展的動力簡單歸結為人的需要、熱情、意志等精神力量,相反,他們認為,人們對吃、穿、住等的需要來自人類的本能屬性,這些本能要求人類持續(xù)地進行社會物質生產活動,由此而形成的社會生產、交往和消費等物質關系的總和是揭示人類社會演變規(guī)律的根本。此外,馬克思恩格斯認為,人們之所以能在追求實現(xiàn)自身特殊目的的同時不自覺地實現(xiàn)世界歷史,不是因為關聯(lián)了“世界精神”的意志,而是由于從事實踐活動的人們形成了歷史合力。恩格斯指出：“歷史是這樣創(chuàng)造的：最終的結果總是從許多單個的意志的相互沖突中產生出來的……這樣就有無數(shù)相互交錯的力量,有無數(shù)個力的平行四邊形,由此就產生出一個合力,即歷史結果,而這個結果又可以看做一個作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用力量的產物?！盵8]無論是歷史發(fā)展的動力還是歷史發(fā)展的方式,歸根結底是由從事物質生產活動、決定社會經濟發(fā)展的基本主體即廣大人民群眾所決定的,人民群眾才是歷史的創(chuàng)造者。社會生活在本質上是實踐的,歷史并非是上帝或“精神”的歷史,而是現(xiàn)實的人的歷史,是人在從事物質生產活動中所創(chuàng)造的歷史,無論是歷史發(fā)展的動力還是歷史發(fā)展的方式,歸根結底是與從事物質生產活動的主體即廣大勞動者息息相關,即人通過勞動創(chuàng)造人類歷史。這是馬克思歷史觀的核心。

“人通過勞動創(chuàng)造人類歷史”的表述在當代中國則逐漸演變?yōu)椤叭嗣袷菤v史的創(chuàng)造者”。在新民主主義革命時期,毛澤東指出：“人民,只有人民,才是創(chuàng)造世界歷史的動力?！盵9]隨著中國特色社會主義道路的創(chuàng)建和發(fā)展,黨的十九屆五中全會進一步明確了中國未來社會發(fā)展要堅持以人民為中心的指導思想和原則,習近平總書記也強調“新的征程上,我們必須緊緊依靠人民創(chuàng)造歷史……踐行以人民為中心的發(fā)展思想”[1]9。以人民為中心的發(fā)展思想是人類文明新形態(tài)理論的重要內容,也可以說是人類文明新形態(tài)理論的“靈魂”。從“人民創(chuàng)造歷史”,再到“以人民為中心”的思想;從全心全意為人民服務,再到人民立場是建設和發(fā)展中國特色社會主義道路的基本立場,可以說,馬克思歷史觀、發(fā)展觀和群眾觀在這一過程中再次獲得了重大創(chuàng)新與發(fā)展?；仡欬h的百年發(fā)展歷程,不難發(fā)現(xiàn),中國共產黨在領導人民探索民族獨立道路和實現(xiàn)現(xiàn)代化道路的過程中始終堅持人民主體的思想,“一切為了人民,一切依靠人民”的執(zhí)政邏輯在黨的百年奮斗歷程中發(fā)揮著根本的指引作用。

人類文明新形態(tài)理論對世界歷史主體的創(chuàng)新性的表述并不意味著對馬克思主義經典作家關于世界歷史主體內涵的否定或轉向,而是對其基本思想的深化,這種表述上的轉換本質上體現(xiàn)了敘事背景的變遷。馬克思世界歷史理論的提出背景是神學歷史觀和絕對觀念創(chuàng)世說逐漸走向衰落的歷史時期,所以他提出的人民群眾創(chuàng)造人類歷史思想的直接目的在于徹底正本清源、破舊立新,把被歷史長期“遺忘”的社會階級主體重新迎回歷史舞臺的中央;而人類文明新形態(tài)理論則是在無產階級已經掌握政權并確認“人民群眾是歷史的主體”這一判斷已成為基本共識的前提下,進一步思索如何團結有利于推動社會歷史發(fā)展的各個階層和代表并實現(xiàn)這一總體性主體即人民的根本利益。因此,一方面,人類文明新形態(tài)理論以一切對歷史發(fā)展起推動作用的社會主體作為其團結和代表的對象,體現(xiàn)了人類文明新形態(tài)理論對世界歷史主體內涵認識上的深化;另一方面,相比于馬克思揭示了無產階級世界歷史時代的必將到來,人類文明新形態(tài)理論的獨特貢獻在于它更能體現(xiàn)對世界歷史主體的關照性意義,即人類文明新形態(tài)理論所強調的“以人民為中心”的價值立場。

人類文明新形態(tài)理論的人民立場也是建立在洞察和克服資本主義文明局限性的基礎之上的,它超越資本主義文明的階級對抗性并實現(xiàn)了發(fā)展為了人民、依靠人民、發(fā)展成果由人民共享這一人類文明形態(tài)的崇高追求。資本主義文明把一切關系都簡單化為冷冰冰的金錢關系,資本邏輯主導著文明的發(fā)展方向和發(fā)展方式,所以,資本主義文明不僅是一種人與社會高度物化的文明形態(tài),也是一種為滿足少數(shù)人即資產階級利益、個性和訴求的文明形態(tài),創(chuàng)造人類歷史、物質財富和精神財富的人民群眾在資本主義文明形態(tài)中非但不是它的主人,反而要淪為它的工具。馬克思指出了資本主義及其之前的文明形態(tài)的弊端：“一方的人的能力的發(fā)展是以另一方的發(fā)展受到限制為基礎的。迄今為止的一切文明和社會發(fā)展都是以這種對抗為基礎的?！盵10]人類在這種社會形態(tài)中必然分裂為剝削階級和被剝削階級,而這種對抗性的階級關系在資本主義社會表現(xiàn)為一種普遍的顯性的畸形關系,即：工人為資本家勞動得越多,他留給自己的勞動就越少,他自己也就越空虛,從而奴役他的異己力量也就越強大。的確,資本主義文明的現(xiàn)代化方式以較快的速度帶來了巨大的生產力和社會財富,但它是以剝削人民群眾的勞動為代價的,剝削者愈發(fā)富有而被剝削者愈發(fā)貧困,并且隨著資本主義的進一步發(fā)展,這種貧富兩極分化的鴻溝還將被不斷擴大。人類文明新形態(tài)若要成為一種更符合人類理想的文明形態(tài),需要克服資本主義文明的這種固有局限性,要以代表廣大人民群眾的根本利益為其“靈魂”,這是歷史的必然性。為消滅剝削、消除兩極分化,進而克服資本主義文明中階級對抗的固有弊端,鄧小平曾明確指出：“社會主義與資本主義不同的特點就是共同富裕,不搞兩極分化?！盵11]全體人民共同富裕是人類文明新形態(tài)相較于資本主義文明形態(tài)不可比擬的巨大優(yōu)勢,它使得人民群眾實現(xiàn)自我的自由全面發(fā)展成為可能。黨的十九大關于我國社會主要矛盾發(fā)生轉化的新判斷就體現(xiàn)了黨中央對共同富裕問題的正確認識和深度聚焦,而黨中央開展的一系列卓有成效的戰(zhàn)略部署為實現(xiàn)全體人民共同富裕打下了堅實基礎,脫貧攻堅戰(zhàn)的全面勝利和全面建成小康社會解決了提升低收入群體的家庭收入和生活質量的難題,消除了絕對貧困?？梢哉f,把全體人民共同富裕作為其內在要求的人類文明新形態(tài)高度體現(xiàn)了其對人民群眾根本利益的關切和維護。對全人類共同價值的弘揚、對人民群眾歷史主體地位的肯定與關照使人類文明新形態(tài)開辟了一條與資本主義文明不同的發(fā)展道路,這條道路打通了一個全新的未來,它預示著一種實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展、實現(xiàn)人類的幸福和解放的新的可能。

三、世界歷史前途：從抽象的自由觀念到實現(xiàn)自由的現(xiàn)實可能性

在唯物史觀創(chuàng)立之前,許多思想家曾嘗試用不同的歷史闡釋方式為世界歷史的未來走向和最終結局尋求一種終極答案,例如,“奧古斯丁把人類歷史看作是直線的、按照神的意志和救世計劃發(fā)展進步的過程”[12],黑格爾則認為國家就是“精神”在有限的存在中得到了全部實現(xiàn)和展開的形態(tài),“自由”只有在國家里才得到了客觀性,當人類服從于國家及其法律時,“‘自由’和‘必然’間的矛盾便消失了”[13]。這些理論都沒能正確預示歷史的未來走向,只有唯物史觀第一次科學地闡述了這一問題。馬克思說：“舊唯物主義的立腳點是市民社會,新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”[3]136馬克思對世界歷史前途的判斷以現(xiàn)實的人為出發(fā)點和落腳點,以人的自由的實現(xiàn)為最高目標,而非著眼于上帝、“精神”、國家等抽象概念,也非止步于在當時具有進步意義的資本主義文明形態(tài)。

資產階級經濟學家們曾頗為自豪地把資本主義私有制、私有財產等范疇當作是先天存在的永恒規(guī)律,資本主義生產關系和資本主義文明也被當作是最具優(yōu)越性的生產關系和文明形態(tài),馬克思也曾肯定過資本主義文明對推進世界歷史進程的突出貢獻。然而,本應作為人的自由自覺活動的勞動在資本主義文明中呈現(xiàn)出明顯的異化,大多數(shù)人被少數(shù)人剝削的外在現(xiàn)象也極其突出。因此馬克思指出,要使大量的被壓迫階級的人民從社會中被解放出來,必須打碎舊的生產關系、消滅私有制和階級本身,這樣“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[3]422,這就是共產主義新社會,但它的建立必然是一個長期的過程。

馬克思對世界歷史前途的預測是具有科學性和價值性的。然而,馬克思為人們指出的世界歷史的必然走向——共產主義新型文明——究竟有著怎樣具體的形態(tài)和表征,只能待后人逐步去摸索。自《共產黨宣言》發(fā)表以來,來自全世界不同地域和不同文明的國家、民族以及有識之士都在為實現(xiàn)這個自由人的聯(lián)合體的偉大社會理想而奮斗。世界共產主義運動在曲折中發(fā)展,一方面,資本主義文明及其追隨者為維護資本主義制度對共產主義采取敵視態(tài)度,他們未把共產主義道路視作一條科學、可行的道路;另一方面,除了中國特色社會主義發(fā)展道路,其他社會主義國家的發(fā)展大多走了彎路甚至走向失敗,從而動搖了部分人對社會主義文明的自信。然而,馬克思所揭示的世界歷史發(fā)展前途的必然性趨勢并不會因為共產主義運動的短暫低潮而改變,人類文明新形態(tài)使我們站在了離這個共產主義新社會最近的起點上。

黨的十八大以來,以習近平同志為核心的黨中央站在世界歷史發(fā)展進程的高度,正確把握國際形勢的深刻變化,順應和平、發(fā)展、合作、共贏的時代潮流,深入思考“建設一個什么樣的世界、如何建設這個世界”等關乎人類前途命運的重大課題,取得了舉世矚目的成就。黨的十九屆六中全會審議通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》指出：“一百年來,黨既為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興,也為人類謀進步、為世界謀大同,以自強不息的奮斗深刻改變了世界發(fā)展的趨勢和格局。黨領導人民成功走出中國式現(xiàn)代化道路,創(chuàng)造了人類文明新形態(tài),拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的途徑,給世界上那些既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了全新選擇。黨推動構建人類命運共同體,為解決人類重大問題,建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界貢獻了中國智慧、中國方案、中國力量,成為推動人類發(fā)展進步的重要力量?！盵14]64可以說,中國共產黨推動構建的人類文明新形態(tài)是關注人類命運前途的、具有科學性和世界性意義的文明形態(tài)?！吨泄仓醒腙P于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》在后文中繼續(xù)闡述道：“黨始終以世界眼光關注人類前途命運,從人類發(fā)展大潮流、世界變化大格局、中國發(fā)展大歷史正確認識和處理同外部世界的關系,堅持開放、不搞封閉,堅持互利共贏、不搞零和博弈,堅持主持公道、伸張正義,站在歷史正確的一邊,站在人類進步的一邊。”[14]68

簡言之,人類文明新形態(tài)是在對馬克思世界歷史理論進行守正創(chuàng)新的基礎上形成的具有中國特色的新型文明,是對共產主義文明的一種階段性呈現(xiàn),它以實際的行動把共產主義理想從理論的必然性轉化成了現(xiàn)實的可能性。這意味著：其一,人類文明新形態(tài)走的是一條不同于資本主義文明的、具有獨立自主意義的社會主義現(xiàn)代化道路;其二,人類文明新形態(tài)走的是一條不同于傳統(tǒng)社會主義模式的、具有中國特色的新型的社會主義現(xiàn)代化道路。

從人類文明新形態(tài)對資本主義文明形態(tài)的超越性來看,其世界歷史意義在于它打破了“現(xiàn)代化就是西化”的神話,為世界文明的現(xiàn)代化方式和道路提供了中國方案。資本主義文明在歷史上曾經起到過非常進步的作用,它在實現(xiàn)“世界歷史”的過程中曾經讓世界上尚未開化的文明和民族認識到了人類改造世界的強大能力,促進這些文明和民族萌生了謀求高速實現(xiàn)現(xiàn)代化的自覺和意識,但這并不意味著資本主義文明及其現(xiàn)代化方式就是人類文明實現(xiàn)現(xiàn)代化的最優(yōu)方案或唯一可行的道路。一些資本主義文明的民族為強行輸出自己的文明體系和價值觀念,將西式現(xiàn)代化道路包裝成唯一可行的道路,仿佛資本主義文明形態(tài)就是解決當今世界發(fā)展難題的最佳辦法和終極形式。實際上,一些西方資本主義國家打著“自由”和“民主”的旗號干涉他國內政,給世界上一些國家和民族帶去了沉重的災難。西方資產階級思想家善于將現(xiàn)實關系的抽象范疇當作永恒的規(guī)律,他們向全世界推行自己的“普世價值”,卻不懂得它們的歷史性。人類文明新形態(tài)理論終結了“歷史終結論”,給世界上向往實現(xiàn)現(xiàn)代化但又渴望保持自身獨立性的國家和民族提供了可能,它有力地向全世界人民證明：實現(xiàn)國家現(xiàn)代化、謀求民族振興并不一定要復制西方道路,也不一定要采取集團對抗的形式,更不用陷入“一方人的發(fā)展以另一方的發(fā)展受限為基礎”的歷史循環(huán)之中,依據(jù)本民族特點和本國國情選擇適合于自己的現(xiàn)代化方式不僅是可行的,更是必要的。

從人類文明新形態(tài)對傳統(tǒng)社會主義文明形態(tài)發(fā)展道路的創(chuàng)新來看,人類文明新形態(tài)理論不僅繼承了馬克思主義經典作家關于未來人類理想社會的構想,還依據(jù)中國特色賦予了后者新的內容和新的價值。一是人類文明新形態(tài)具有鮮明的中華民族特征和民族價值,是適用于中華民族的文明形態(tài),它深深根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,將自身的科學理論與中華民族特有的文化底蘊高度結合起來,因而得以充滿民族氣概、富有本土特色且符合本民族性格;二是人類文明新形態(tài)理論具有強烈的時代特征和時代價值,它根據(jù)以往的實踐經驗和我國最新的國情,強調包括社會和生態(tài)在內的多維度文明的協(xié)調發(fā)展,體現(xiàn)了黨對現(xiàn)代化道路上各個不同領域之間辯證關系的科學認識,也體現(xiàn)了人類文明新形態(tài)理論的時代意義。

正如習近平總書記所說：“馬克思主義第一次站在人民的立場探求人類自由解放的道路,以科學的理論為最終建立一個沒有壓迫、沒有剝削、人人平等、人人自由的理想社會指明了方向。”[15]資本主義文明造成了人的異化和物化,沒能給世界人民帶來真正的自由,而馬克思主義經典作家為我們展望了一個自由人的聯(lián)合體即共產主義社會,它的實現(xiàn)雖然需要許多代人付出不懈的努力,但人類文明新形態(tài)讓當下的時代比歷史上任何一個時期都更接近于這個理想。世界歷史是人的自由的實現(xiàn)史,人類歷史活動演進的方向就在于解決“自由”和“必然”之間的矛盾。人類文明新形態(tài)不僅給中華民族偉大復興的歷史目標鋪平了道路,也為世界文明指明了發(fā)展的方向;人類文明新形態(tài)不是人類文明的“唯一形態(tài)”,它給世界各國人民提供了一種全新的可能和選擇;人類文明新形態(tài)也并非是世界歷史的最終形態(tài),它將會隨著時代的發(fā)展而不斷演進。

四、結語

人類文明新形態(tài)理論是馬克思世界歷史理論的一種延展,以唯物史觀審視世界歷史是人類文明新形態(tài)理論多維屬性得以衍生的根基,這種視野下的世界歷史“‘側重從認識論和本體論的角度’反思作為整體人類歷史的過去、現(xiàn)在和未來,它顯著區(qū)別于歷史編撰學意義上‘對過去的人和事進行敘述和解釋’的世界歷史”[16]。所以,對人類文明新形態(tài)內涵的世界歷史特質進行解析是我們把握其深刻意義的前提,而人類文明新形態(tài)的內涵、特征和指向在很大程度上承繼并發(fā)展了馬克思世界歷史理論的重要內容,二者既有共性,亦有區(qū)別。

從人類文明新形態(tài)理論與馬克思世界歷史理論的共性來看,兩者有著一致的生成理路：批判-建構-超越。這條生成理路具體來說就是：馬克思在自覺察覺并深刻洞悉資本主義現(xiàn)代性局限的基礎上對其進行猛烈批判,繼而在揭示人類歷史演進根本規(guī)律的基礎上依據(jù)共產主義的原則在理論上建構起一種全新的未來文明形態(tài),以期實現(xiàn)對資本主義現(xiàn)代文明局限性的克服。這條生成理路有一條核心思想,即馬克思思想中的世界歷史指向的是自由的實現(xiàn)史。這個思想是馬克思世界歷史思想的核心,并且它在人類文明新形態(tài)理論中得到了進一步發(fā)展。與馬克思世界歷史理論相一致,人類文明新形態(tài)理論同樣遵循了“批判-建構-超越”的生成邏輯,這表現(xiàn)在：其一,人類文明新形態(tài)理論自覺洞察當今資本主義文明的局限性,特別是在遇到來自資本主義文明理論的論戰(zhàn)時予以了積極的批駁和回應;其二,人類文明新形態(tài)理論吸收和發(fā)揚了馬克思世界歷史理論的思想精髓,建構了更加符合文明發(fā)展規(guī)律的新型文明形態(tài),探索的是人類的自由與解放之路;其三,人類文明新形態(tài)理論實現(xiàn)了對資本主義文明的揚棄和超越,完成了從“文明蒙塵”到“文明曙光”的歷史性躍遷,并朝著共產主義的理想繼續(xù)前行。而從人類文明新形態(tài)理論與馬克思世界歷史理論的不同點來看,人類文明新形態(tài)理論是從理論上和實踐上對馬克思世界歷史理論進行發(fā)展、升華的時代成果。受當時無產階級革命實踐進程的制約,馬克思世界歷史理論的生成進路主要是發(fā)生于理論層面,之后列寧第一次以無產階級的革命運動將這一科學理論付諸了實踐,而人類文明新形態(tài)則是這種實踐在當代的延續(xù)和發(fā)展。馬克思世界歷史理論揭示了具有普遍意義的人類歷史發(fā)展規(guī)律,而當代我國社會主要矛盾的變化與百年未有之大變局的國際環(huán)境為這一理論的應用賦予了全新的內涵、特征和價值。

總之,立足于唯物史觀的人類文明新形態(tài)理論彰顯了對人類歷史發(fā)展前途審視的前瞻性、科學性,具有重大的世界歷史意義,它分別從世界歷史的中心、主體和前途三個向度升華和踐行了馬克思世界歷史理論的思想精髓,不僅建構起了中國特色社會主義文明,還批判并超越了資本主義文明,為世界文明提供了一種嶄新的形態(tài)。