道與人生困境的超越：莊子《齊物論》新釋（一）

武道房

引言

關(guān)于莊子《齊物論》的題旨，歷史上較主流的解釋不外三種：一是“齊物·論”，意謂關(guān)于齊同世間萬(wàn)物為一的論說(shuō)；二是“齊 ·物論”，是指合同眾人言論為一，“物論”乃是指人物言論；三是“齊物 ·齊論”，意謂既齊物又齊論，兼綜萬(wàn)物與言論。

第一種觀點(diǎn)至少?gòu)奈鲿x開始直至唐代比較流行。如西晉學(xué)者劉逵說(shuō)：“莊子有齊物之論?！保ㄗ笏肌段憾假x》“萬(wàn)物可齊于一朝”注引西晉學(xué)者劉逵語(yǔ)）南朝梁文論家劉勰說(shuō)：“莊周齊物，以論為名。 ”已有學(xué)者考證，第二種觀點(diǎn)“齊·物論”之說(shuō)開始于宋人王安石、呂惠卿等人，直至明清都甚為流行。而第三種觀點(diǎn)“齊物 ·齊論”則見(jiàn)于清末以來(lái)的晚近學(xué)者，如王先謙、胡樸安等人（參黃克劍《〈齊物論〉指歸甄辨》，《東南學(xué)術(shù)》 2021年第2期）。

其實(shí)，第一種觀點(diǎn)“齊物 ·論”在內(nèi)涵上本身就包含了第二種觀點(diǎn)“齊 ·物論”?！拔铩保墩f(shuō)文》解釋為“萬(wàn)物”?！叭f(wàn)物”當(dāng)然也包括言論在內(nèi)，比如“物議”（群眾評(píng)議）、“物望所歸”（眾望所歸），都有“言論”之意。第三種觀點(diǎn)“齊物 ·齊論”在內(nèi)涵上等同于“齊物 ·論”，可以不立。證之《齊物論》原文，莊子并非只講“合同眾論為一”，而是兼及言論之外的萬(wàn)物而言。故綜合傳統(tǒng)解釋，莊子《齊物論》主旨乃是“齊萬(wàn)物”三字而已。

莊子為何“齊物”？歷史上的注家有以玄學(xué)或道教釋之者，如郭象、成玄

英等；有以儒學(xué)或理學(xué)釋之者，如宋代的王安石、林希逸等；有以佛學(xué)釋之者，如明僧憨山德清以及近代的章太炎等。這些解釋難免有“以他人之酒杯，澆自己之塊壘”之嫌，未必全是莊子本意。現(xiàn)代學(xué)人另出新見(jiàn)，如馮友蘭說(shuō)：“凡物皆無(wú)不好，凡意見(jiàn)皆無(wú)不對(duì)，此《齊物論》之宗旨也。 ”（《中國(guó)哲學(xué)史》，華東師范大學(xué)出版社， 138頁(yè)）。方東美說(shuō)：“莊子在《齊物論》里，要把真正的自由精神，變做廣大性的平等，普遍的精神平等。 ”（轉(zhuǎn)引自陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》，中華書局， 42頁(yè)。以下陳鼓應(yīng)文出此者不再標(biāo)注）陳鼓應(yīng)也許是受其師方東美抑或受馮友蘭的啟發(fā)，認(rèn)為《齊物論》“主旨是肯定一切人與物的獨(dú)特意義內(nèi)容及其價(jià)值”。直至最近鄧小軍仍發(fā)揮此義，認(rèn)為《齊物論》是莊子的政治哲學(xué)，其根本特征是“主張人類平等”，“主張言論自由平等”，“反對(duì)霸權(quán)話語(yǔ)”，“乃專制主義之天敵”（《〈莊子 ·齊物論〉疏義》，《中國(guó)傳統(tǒng)文化研究》2020年第 2輯）。楊國(guó)榮卻對(duì)此提出不同的觀點(diǎn)，他認(rèn)為 “‘齊物論可能更容易走向絕對(duì)主義與獨(dú)斷論”，因?yàn)椤笆欠侵疇?zhēng)本來(lái)是不同觀點(diǎn)和意見(jiàn)之間的爭(zhēng)論，其中蘊(yùn)含著對(duì)多樣性和不同看法的寬容，‘齊是非在超越是非之爭(zhēng)的同時(shí)，也意味著消除多樣的觀點(diǎn)”（楊國(guó)榮《〈齊物論〉釋義》，《華東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版） 2015年第3期）。此外以“辯證法”或“詭辯論”解釋莊子“齊物論”者甚夥，茲不贅舉。

在我看來(lái)，若要準(zhǔn)確理解莊子的《齊物論》，仍需回到漢代司馬遷的觀點(diǎn)，即莊子哲學(xué)“其要本歸于老子之言”（《史記 ·老子韓非列傳》）。簡(jiǎn)言之，即歸本于老子的“道”?！暗馈北倦y言，能說(shuō)出來(lái)也就不是“道”。但盡管不能說(shuō)，為了讓人明白還得說(shuō)，怎么辦呢？莊子就在《逍遙游》中運(yùn)用大量的寓言讓人形象化地體認(rèn)什么是“道”，并誘人以“體道即逍遙”的美好之境。所以《逍遙游》實(shí)乃《莊子》三十三篇中最為重要的一篇，其馀諸篇都是圍繞《逍遙游》道論思想的進(jìn)一步展開和深化，莊子將其置于全書首篇不是沒(méi)有道理的。

為更好地理解《齊物論》，現(xiàn)將筆者在《浙江社會(huì)科學(xué)》 2019年第11期發(fā)表的《老子道論與莊子的〈逍遙游〉》的核心觀點(diǎn)簡(jiǎn)要贅述一下。可以說(shuō)，不懂“逍遙游”，“齊物論”亦難解。老子的“道”是從上古時(shí)期巫史傳統(tǒng)中的人格神 “上帝”“皇天”崇拜中轉(zhuǎn)化而來(lái)的“造物主”觀念。這個(gè)“道”是造就世間一切物質(zhì)現(xiàn)象和精神現(xiàn)象的總根源。老子認(rèn)為，“道”是形上的真實(shí)存在，它能產(chǎn)生、造就世間萬(wàn)物，并使萬(wàn)物復(fù)歸自己（《老子》第十六章：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。 ”）。老子的“道”難以言說(shuō)，因?yàn)橐坏┱f(shuō)出來(lái)即意味著區(qū)分，“道”是這不是那，于是就變成世間一物，而不是萬(wàn)物的總根和決定性的力量了。所以莊子在《逍遙游》中通過(guò)用大鵬、蜩鳩、朝菌、蟪蛄、靈龜、大椿、宋榮子、列子等大小之象、有待之物讓人體會(huì)、證悟那至大無(wú)外、無(wú)條件而存在的絕待之物，這個(gè)“物”（本不是物，姑且強(qiáng)名之為“物”）就是老子所說(shuō)的“道”。此物無(wú)大無(wú)小，但能分化出世間的大大小??；此物無(wú)彼無(wú)己，但能制造出世間的彼我差異；此物無(wú)功無(wú)為，但能使這個(gè)世界生生不息；此物無(wú)名無(wú)稱，但能使這個(gè)世界萬(wàn)象紛呈；此物無(wú)生無(wú)死，但能使世間之物生生死死，乍起乍滅。這個(gè)“道”是不需要任何條件（無(wú)待）就能存在的；世間之物卻需要一定條件（有待）才能存在，需要條件或者說(shuō)有待就無(wú)法絕對(duì)自由了。真正的自由和逍遙只能屬于那個(gè)絕待的或者說(shuō)不需要任何條件的“道”。我認(rèn)為這就是莊子《逍遙游》的大義。

如果說(shuō)《逍遙游》是莊子取譬設(shè)喻讓人領(lǐng)會(huì)什么是“道”的話，《齊物論》則是試圖讓人從“道”的全方位視角看待萬(wàn)物的不齊以及人間是非的不齊，進(jìn)而讓人“和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行”。歷代注家解釋“天鈞”頗多歧異，其實(shí)我認(rèn)為“天鈞”就是“道”的別名，“休乎天鈞”就是休息于“道”中。道本齊一，對(duì)于道來(lái)說(shuō)，一切矛盾對(duì)立都消失了，人若體道，便可清心安祥。人間的是非雖然不齊，但也是“道”的顯像，是非本身并不外于“道”，所以人生又脫離不開這些是非，只能隨這些是非而浮沉，這就是莊子所謂的“和之以是非”。既有是非（不齊）又無(wú)是非（齊），這就是所謂“兩行”，換句話說(shuō)，就是在入世中出世。所以莊子著《齊物論》的根本目的就是讓人運(yùn)用“道”的智慧來(lái)應(yīng)對(duì)這繁雜負(fù)累的人生。

《齊物論》素稱難讀，歷代注家歧見(jiàn)很多。我以為難不在于訓(xùn)詁，而在于

對(duì)莊子意圖的理解；但如果抓住莊子的立言宗旨，通篇大義便可犁然而解。明代高僧憨山德清有句話說(shuō)得好： “（莊子）其人宏材博辯，其言洸洋自恣，故觀者如捕風(fēng)捉影耳。直是見(jiàn)徹他立言主意，便不被瞞矣。 ”（憨山著、梅愚點(diǎn)?！肚f子內(nèi)篇注》，崇文書局有限公司， 1頁(yè)）在我看來(lái)，《齊物論》的宗旨是：莊子試圖告訴人們?nèi)绾芜\(yùn)用“齊”的智慧來(lái)應(yīng)對(duì)這“不齊”的世間，從而在復(fù)雜中簡(jiǎn)單，在簡(jiǎn)單中復(fù)雜；在入世中超世，又在超世中入世?？傊痪湓?，“齊物論”是宣揚(yáng)以“道”為歸宿的人生修行。

關(guān)于《齊物論》的分章，歷來(lái)分法亦不一，如明僧憨山德清將其分成四章，今人陳鼓應(yīng)分為七章等。我以為，結(jié)合此文宗旨以及思路脈絡(luò)，應(yīng)該分為六章。所以分為六章，是從《齊物論》文脈上考慮的。第一章從“南郭子綦隱機(jī)而坐”至“怒者其誰(shuí)邪”，此章相當(dāng)于全文的引言，意在引出學(xué)道者的“本體之思”。第二章從“大知閑閑”至“而人亦有不芒者乎”，此章意在揭示人生困境，并追問(wèn)這個(gè)問(wèn)題該如何解決。第三章從“夫隨其成心而師之”至“故曰莫若以明”，此章提出“以明”（以道眼的明察）來(lái)解決人生困境。第四、五、六章的結(jié)尾一句分別是：“此之謂以明”“此之謂葆光”“此之謂物化”。這三個(gè)句式是一樣的，分明是三層意思，均是講解決人生困境的具體方法。下面就每一章的內(nèi)容，先列原文，次以翻譯，然后陳述我個(gè)人的詮解，并揭其大旨。原文主要以郭象注、成玄英疏，曹礎(chǔ)基、黃蘭發(fā)點(diǎn)校的《莊子注疏》（中華書局， 23— 62頁(yè)，以下出此者不再標(biāo)注出處）為準(zhǔn)，只是分段、標(biāo)點(diǎn)與其有所不同。對(duì)于詞語(yǔ)訓(xùn)詁，古今注釋者眾多，本文將擇善而從，不做煩瑣考證，而以義理闡發(fā)為主。在我看來(lái)，恰恰是那些字面意思似乎都能懂的句子，由于歷代注家對(duì)莊子宗旨的理解多有不同，而解釋起來(lái)也就五花八門。我以為單純以訓(xùn)詁解釋古典哲學(xué)，常失之于泥。所以翻譯《齊物論》亦非易事，這牽涉到對(duì)莊子哲學(xué)是否有創(chuàng)新性的理解，這也是我為何在這里不避煩冗，臚列譯文的原因。為避免煩瑣，本文以直解為主，除非是特別關(guān)鍵的地方，盡量不取“先備陳或糾駁諸家之解說(shuō)，然后再斷以己意”的方式。所解與前人相比，能否成為一家之言，俟有識(shí)者察之。

需要強(qiáng)調(diào)的是，道作為宇宙萬(wàn)有（包括一切應(yīng)有的物質(zhì)現(xiàn)象和精神現(xiàn)象）的創(chuàng)生者和決定者，其實(shí)就是本體。老莊將上古時(shí)期統(tǒng)轄宇宙萬(wàn)物的 “上帝”“皇天”（如《詩(shī)經(jīng)》中出現(xiàn) “上帝” 24次，出現(xiàn)“皇天” 2次；《尚書》中出現(xiàn)“上帝” 22次，“皇天” 5次?！洞笱?·云漢》：“昊天上帝，則我不遺”；《大雅·皇矣》：“皇矣上帝，臨下有赫”；《小雅 ·正月》：“有皇上帝，伊誰(shuí)云憎？ ”這說(shuō)明上帝和皇天其實(shí)是一個(gè)概念，都是指萬(wàn)物的主宰者。此外，《詩(shī)經(jīng)》《尚書》中還有大量的“天”“帝”，指的也是“皇天”“上帝”。也就是說(shuō)，商周時(shí)期人們普遍相信宇宙間有一個(gè)統(tǒng)御萬(wàn)物的人格神）等人格化的神轉(zhuǎn)換為非人格化的“道”，使之成為創(chuàng)生萬(wàn)有的本體。在《齊物論》中，莊子所說(shuō)的“真宰”“真君”“道樞”“天均”“天府”“天倪”“不用”“無(wú)竟”甚至“天地一指”“萬(wàn)物一馬”等，我認(rèn)為均為“道”在不同情境下的別名，同為本體義。以往注家往往不明此義，以致將《齊物論》各部分解釋得支離破碎，無(wú)法指向一個(gè)共同的主題。另外，在莊子看來(lái)，道分體用，宇宙萬(wàn)有是道的顯像和作用，如《莊子 ·知北游》說(shuō)“道”在螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺之中，這其實(shí)是說(shuō)現(xiàn)象不離道，體用不分，本末不二。所以現(xiàn)象亦不可說(shuō)不屬于道，只是道之用而已。職是之故，本文單稱“道”時(shí)，即是指本體；但逢體用對(duì)舉時(shí)，便以“道體”指稱本體（后世理學(xué)家亦常用“道體”指稱本體，如《朱子語(yǔ)類》中出現(xiàn)“道體” 57次），以“道用”指稱現(xiàn)象或作用。作為本體的道和道體是一回事，這是需要讀者注意的。

一 終極之問(wèn)：怒者其誰(shuí)邪？

【原文】南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！?/p>

子綦曰：“偃，不亦善乎而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！ ”

子游曰：“敢問(wèn)其方。 ”

子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山陵之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者，激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問(wèn)天籟。 ”

子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？ ”

【譯文】南郭子綦憑幾案而坐，仰天吐氣，爽然自失，如同進(jìn)入絕待之境。顏成子游（復(fù)姓顏成，名偃，字子游，乃南郭子綦的學(xué)生）侍立于旁，說(shuō)：“怎么回事呢？身體安定下來(lái)固然可以使之像槁木那樣，難道心思也可以像死灰一樣熄滅嗎？您今天憑案而坐的神態(tài)好像和從前有點(diǎn)不一樣啊。 ”

子綦說(shuō)：“偃，你這問(wèn)題很好！今天我已喪失了原來(lái)的我，你知道嗎？你聽說(shuō)過(guò)人籟而未聽說(shuō)過(guò)地籟，聽說(shuō)過(guò)地籟而未聽說(shuō)過(guò)天籟。 ”

子游說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)‘三籟是咋回事？ ”

子綦說(shuō)：“大地吐出的氣，其名為風(fēng)。這風(fēng)不發(fā)作則已，發(fā)作則萬(wàn)竅怒號(hào)。你沒(méi)有聽過(guò)長(zhǎng)風(fēng)呼嘯嗎？高高的山陵之上，百圍粗的大樹，身上長(zhǎng)滿了竅穴，有的像鼻，有的像嘴，有的像耳，有的像梁柱上的方孔，有的像關(guān)牲畜的欄圈，有的像舂米的石臼，有的像深池子，有的像小水坑。（這些竅穴發(fā)出的聲音）有的像湍急的水聲，有的像射箭的聲音，有的像呵斥聲，有的像呼吸聲，有的像叫喊聲，有的像號(hào)哭聲，有的像深谷的回聲，有的像哀嘆聲。前面風(fēng)聲在唱著，后面竅穴在應(yīng)和。小風(fēng)則和聲小，大風(fēng)則和聲大，大風(fēng)一停則所有竅穴都?xì)w于寂靜。你沒(méi)看到風(fēng)吹過(guò)時(shí)，那些草木有的大動(dòng)，有的小搖嗎？ ”

子游說(shuō)：“地籟是眾竅發(fā)出的聲音，人籟是簫管發(fā)出的聲音，請(qǐng)問(wèn)什么是天籟？”

子綦說(shuō)：“風(fēng)吹萬(wàn)竅，使之發(fā)出各自獨(dú)有的聲音。竅穴不同，聲音就不同，這都是自取的，然而鼓動(dòng)它們發(fā)聲的是誰(shuí)呢？ ”

【詮解】第一章相當(dāng)于《齊物論》的引言。莊子以大自然各種聲音為喻，引發(fā)人們深思，是誰(shuí)造成了這些繁雜不齊的聲音？其深意在于發(fā)出終極之問(wèn)：世間紛亂不齊的現(xiàn)象背后，是否有一個(gè)統(tǒng)一性的鼓動(dòng)者（怒者其誰(shuí)邪）？這個(gè)終極之問(wèn)意在啟發(fā)學(xué)道者進(jìn)入本體之思。

這個(gè)萬(wàn)象背后的發(fā)動(dòng)者即是老子所說(shuō)的造物者“道”。道本齊一，但“齊一”無(wú)法自顯自證，只能通過(guò)千差萬(wàn)別的不齊（現(xiàn)象）來(lái)顯示或證明自己的存在。道包含體、用兩個(gè)層面，體是齊，用為不齊。由體生用，即是由齊生出不齊；因用返體，從不齊中復(fù)歸于齊。所以從體用意義說(shuō)，道是既齊又不齊。齊是指道之體，不齊是道之用，體、用都是道。人們?nèi)绻w而不知用，則耽于空寂（齊一）；知用而不知體，則流于逐物。一味逐物，往而不返，人生于是乎大累。下面我們以“道體”指稱“道之齊”的層面，以“道用”指稱“道之不齊”的層面。換句話說(shuō)，“道體”即是本體，“道用”即是作用?！绑w”是一，“用”是萬(wàn)；“體”為形而上者（無(wú)形無(wú)象），“用”表現(xiàn)為形形色色的世間萬(wàn)象；體、用是道之兩面，但體一而用殊。

南郭子綦通過(guò)“坐忘”，感覺(jué)忽然迷失了自己，這其實(shí)是自我與萬(wàn)物融為一體，進(jìn)入“主客對(duì)立”消融的狀態(tài)?！榜睢蓖芭肌保袑?duì)待義。“喪耦”就是心靈喪失了對(duì)待（指矛盾、對(duì)立、分別），進(jìn)入了絕待之境，換言之，即是化“不齊”為“齊”，心與“道體”合而為一。達(dá)到此境后，身體似槁木般地僵直，心如死灰般地熄滅，類似于后世禪家的入定。“吾喪我”與“喪其耦”意思是一樣的。昔日之我，人、物與我是對(duì)立的、區(qū)別的；若有對(duì)立和區(qū)別，則有執(zhí)念，有執(zhí)念則人生大累?！皢饰摇敝?，“今日之吾”方可進(jìn)入“道體”的齊一之境。子綦的學(xué)生子游對(duì)老師的道貌變化很是好奇，并請(qǐng)教如何才能“心如死灰”。但“道體”的齊一之境，很難言說(shuō)，于是南郭子綦通過(guò)打比方，以“三籟”式的形象思維來(lái)啟發(fā)學(xué)生入道。

“三籟”分地籟、人籟和天籟。地籟是大地上自然存在的各種孔竅發(fā)出的聲音。莊子以文學(xué)之筆描寫了百圍大樹身上各種奇形怪狀的孔竅，它們遇風(fēng)發(fā)出各種不同的聲音。其實(shí)地籟不只是樹竅發(fā)聲，山洞、地洞等自然竅穴遇風(fēng)無(wú)不出聲。人籟則是人為的聲音，比如吹簫管。天籟則是風(fēng)吹萬(wàn)竅使其發(fā)出不同的聲音。實(shí)際上，天籟等于地籟加人籟，本質(zhì)上都是風(fēng)吹竅穴而發(fā)出的聲音。如果用天籟喻“道”，那么風(fēng)聲是道之體，具體的各種各樣的聲音則是道之用。我們說(shuō)“風(fēng)聲”這個(gè)詞是很抽象的，因?yàn)槿四苈牭降闹挥芯唧w的風(fēng)聲。這好比后世佛教徒或理學(xué)家常以大海水喻本體，以漚泡喻作用。我們?cè)诤＿?，看到的只是大小不同的漚泡，通過(guò)這些具體的大小不同的漚泡，我們才知這就是大海水。大海水（好比本體）是抽象的，一個(gè)一個(gè)大小不同的漚泡（好比現(xiàn)象或作用）才是具體可見(jiàn)的。后世朱熹以“理一分殊”說(shuō)明本體與現(xiàn)象，即是此理。所以莊子以天籟喻道，實(shí)包含體、用在內(nèi)的。天籟就是風(fēng)吹一切竅穴發(fā)出的聲音，其中也包括簫管之聲（人籟）。竅穴發(fā)聲，這是現(xiàn)象，莊子追問(wèn)“怒者其誰(shuí)邪”，是說(shuō)鼓動(dòng)這些竅穴發(fā)聲的是誰(shuí)呢？我們很容易回答：是風(fēng)。風(fēng)一旦發(fā)動(dòng)，則萬(wàn)竅發(fā)聲；風(fēng)停止，則萬(wàn)竅寂靜。“風(fēng)吹”是體，萬(wàn)竅發(fā)出具體的聲音是用。不同的竅穴發(fā)出不同的聲音，但統(tǒng)稱之謂“風(fēng)聲”。通過(guò)“三籟”之喻，莊子引人進(jìn)入本體之思，成為世間萬(wàn)象何以如此的終極之問(wèn)。于本體有見(jiàn)，人才能“喪耦”“喪我”，從而進(jìn)入絕待（對(duì)待或矛盾消失）、與萬(wàn)物渾然同體的齊一之境，換言之，即與道體（本體）為一。所以“怒者其誰(shuí)邪”是一個(gè)關(guān)乎人類終極關(guān)懷的最高之問(wèn)。

（未完待續(xù)）