先秦兵家思想對《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論構建的影響及其意義※

張登本 陳震霖

兵家是以孫武、吳起、孫臏等一批軍事家為代表的學術流派?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》在對其生命科學知識體系的建構時，汲取了兵家著作原文的軍事思想、兵家的用兵之道、對兵器的深刻認識、對戰(zhàn)爭醞釀的理解等方面的精華，體現(xiàn)了先秦兵家文化對中醫(yī)藥知識建構的影響。

1 兵家“令行禁止”的精髓對《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論建構的影響

“令行禁止”（《韓非子·八經(jīng)》）源于“令則行，禁則止”（《管子·立政》），是先秦兵家精心打造的富國強軍之魂，也是兵家在戰(zhàn)爭中制勝的法寶。《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為，治醫(yī)如同治國（《靈樞經(jīng)》的《師傳》《外揣》），醫(yī)生臨證治病如同用兵打仗，于是將此軍魂直接化用為臨床醫(yī)生行業(yè)的最高行為準則，并以此建構相關的醫(yī)學理論。

1.1 兵家所“行”之“令”對《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論建構的影響兵家所“行”之“令”，是針對戰(zhàn)爭所制定的一切軍事準則、戰(zhàn)略戰(zhàn)術、將士的軍事素養(yǎng)，以及指揮者的軍事意圖，都應當在每一次攻城、拔寨、殺敵、行軍等任何軍事行動中，務必得到嚴格地貫徹和不折不扣地執(zhí)行；兵家所“止”之“禁”，是指圍繞著強軍目標和每次軍事意圖所規(guī)定的相關紀律和有悖于所“行”之“令”的一切行為，都要嚴厲禁止。所以，兵家強調(diào)的“令行禁止”，就是要求執(zhí)行命令要堅決、徹底、迅速、不折不扣。因而《黃帝內(nèi)經(jīng)》要求從業(yè)的醫(yī)生在臨床醫(yī)療的一切活動中，都要像將士在戰(zhàn)場中那樣做到“令行禁止”，才能獲得最佳的臨床治療效果而不至于發(fā)生不應有的責任事故（《靈樞·玉版》）。

在《黃帝內(nèi)經(jīng)》看來，臨床醫(yī)生的所行之“令”（律令、法令），就是要牢記“依法治事”背景下建構的所有醫(yī)藥學理論[1]，這是醫(yī)學事業(yè)的行業(yè)規(guī)范，是業(yè)醫(yī)者必須遵循的行業(yè)行為準則。醫(yī)生要嚴格執(zhí)行之“令”如陰陽五行理論、藏象理論（五臟為本、臟腑機能、臟腑間的五行生克制化關系、精氣血津液生理機能、人類體質(zhì)及其分類等）、經(jīng)絡理論（經(jīng)脈命名原則、經(jīng)脈分布規(guī)律、經(jīng)脈走向交接規(guī)律、經(jīng)脈表里關系及其臟腑絡屬規(guī)律、經(jīng)脈的生理病理規(guī)律等）、病因的分類理論（陰陽分類法、三部之氣分類法、各類病因的性質(zhì)和致病特點）、病機理論（發(fā)病規(guī)律、病傳規(guī)律、臟腑病機、精氣血津液病機、六經(jīng)病機、衛(wèi)氣營血病機、三焦病機等）、診斷理論（包括諸種診察方法的理論和操作技術、對病證的分析辨識思維方法）、臨床辨證理論（包括八綱辨證、臟腑辨證、精氣血津液辨證、經(jīng)絡辨證、病因辨證、六經(jīng)辨證、衛(wèi)氣營血辨證等）、治病原則和治病方法理論、養(yǎng)生原則和養(yǎng)生方法理論、五運六氣理論等，這些理論都有嚴格的知識內(nèi)涵界定和具體的醫(yī)學內(nèi)容，都是中醫(yī)藥事業(yè)的行業(yè)準則，也都是業(yè)醫(yī)者應當嚴格遵循并認真執(zhí)行之“令”。

The Content Structure and Descriptive Characteristics of Jangar by J.Juunai

在《黃帝內(nèi)經(jīng)》看來，臨床針灸醫(yī)生的所行之“令”必須嚴格遵循“臟（泛指人體臟腑器官）有要害，不可不察”的診法之“令”，否則就可能發(fā)生“刺中心，一日死，其動為噫……刺頭中腦戶，入腦立死；刺舌下中脈太過，血出不止為瘖……刺手魚腹內(nèi)陷，為腫”（《素問·刺禁論》）的臨床醫(yī)療事故。歸納本節(jié)經(jīng)文提出的禁刺要點有四：一是人體有一些要害部位必須禁刺，如五臟的要害，針刺時必須避開，否則就會導致死亡；二是刺傷血脈導致出血，也會引起不良后果；三是某些部位不可深刺，如“刺脊間，中髓為傴；刺缺盆中內(nèi)陷，氣泄，令人喘咳逆”等；四是在全面診察、詳辨病證的基礎上，根據(jù)病情需要而選擇相應針刺部位和針刺深淺，這就是原文強調(diào)“臟有要害，不可不察”之律令的精神實質(zhì)。

1.2 兵家所“禁”之“令”對《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論建構的影響《黃帝內(nèi)經(jīng)》對兵家強調(diào)“令行”的同時，還嚴格要求將士務必做到“禁止”的軍事思想也有深刻的理解，要求醫(yī)生臨床診治疾病亦應猶如將士臨陣作戰(zhàn)，也要嚴格遵守“禁止”之“令”（《靈樞·玉版》），并為此特別制定了醫(yī)事活動中“禁止”的相關“律令”。

1.2.3.4 臟腑臨證用藥的“禁止”之令 《黃帝內(nèi)經(jīng)》受兵家禁令之影響，結(jié)合臨床實踐經(jīng)驗的積累，認為人體五臟有病，無論臨床用藥還是飲食養(yǎng)護，既有藥食之“五味所宜”，也有藥食五味之所“禁”?！鹅`樞·五味》提出“肝病禁辛，心病禁咸，脾病禁酸，腎病禁甘，肺病禁苦”的五味禁戒，認為五臟有病，其精氣已經(jīng)受損，所以與該臟的五行屬性相克、能發(fā)生制約作用的藥食之味應當“禁”之。如“肝病禁辛”，是因為辛味屬金，能克肝木；又因筋為肝之體，“多食辛，則筋急而爪枯”（《素問·五臟生成》），所以“肝病禁辛”。

在兵家所“禁”之“令”的影響下，《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為醫(yī)生臨診時所“禁”之“令”還有“四失”：第一種過失是不能嫻熟應用陰陽之理分析臨證病機和指導臨床用藥；第二種過失是醫(yī)生行醫(yī)治病時不能遵循中醫(yī)藥學純正的學術思想（即不能“守正”）而妄作雜術以為“創(chuàng)新”（隨意歪曲、編造中醫(yī)理論的學術內(nèi)涵），必然導致偏離中醫(yī)辨證論治思路而不能獲得應有療效；第三種過失是不能準確、全面把握患者的病情，不明比類，必然導致辨證不清，治療罔效；第四種過失是醫(yī)者臨證中只憑診脈而忽視諸診合參，不能全面掌握患者的病史資料，必然導致辨證不準。這四種過失都是醫(yī)生臨證時的所“禁”之“令”，《黃帝內(nèi)經(jīng)》從反面經(jīng)驗教誨醫(yī)生要注意對醫(yī)學理論的研究，要求醫(yī)者要有實事求是的科學態(tài)度，諸診合參，辨證論治，禁止觸犯上述四種過失，否則就會“后遺身咎”“足以自亂”。經(jīng)文在篇末大聲疾呼：醫(yī)道猶如天地遠大，似海深廣而精深奧妙，必須反復精研，要理論聯(lián)系實際，才能不斷提高診治水平，從而強調(diào)學習和研究醫(yī)學理論的重要性（《素問·征四失論》）。醫(yī)學理論源于治療實踐，又指導著醫(yī)生的醫(yī)療行為，并在醫(yī)療活動中發(fā)展醫(yī)學理論。因此，既不能輕視臨床實踐，也不可忽視對理論的研究與發(fā)展，兼顧中醫(yī)理論與實踐，才是支撐中醫(yī)自信的基石，兩者缺一不可。由此可見，《黃帝內(nèi)經(jīng)》在建構診法理論時所受兵家“令行禁止”軍事思想的影響之深（《靈樞·玉版》）。

1.2.2 針刺治病所“禁”之“令” 《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為，醫(yī)生臨證治病之用針、用藥猶如兵家臨陣用兵，針刺治病所用的針具雖小，但對人身傷害的副作用猶如“五兵”（《靈樞·玉版》），在此思想影響下，全面制定了臨床醫(yī)生臨證針刺種種“禁令”。

目前，對母語遷移的研究主要集中在語言因素，而對社會因素分析地很少，只有少數(shù)學者做了實證研究和個案研究來研究社會因素對母語遷移的影響。實際上產(chǎn)生于社會中的語言不是自然或生理現(xiàn)象，而是受到社會環(huán)境影響的一種社會現(xiàn)象，因此社會因素不容忽視。母語遷移還可能會受到學習者的個性特征、年齡、母語水平、教學環(huán)境等因素的影響。

1.2.2.1 針刺治病必明天時氣候變化之“禁”令 “故用針者，不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工也”（《靈樞·官針》）。此節(jié)經(jīng)文明確指出，作為一個針灸醫(yī)生，不僅要掌握多種針刺方法，同時還必須熟悉天時氣候的變化、運氣的盛衰，以及因氣候關系而引起疾病的情況。只有明確了這些情況，臨床施針治療時才能把人體病變情況與六氣加臨產(chǎn)生的不同氣候特點結(jié)合，才能取得滿意的療效，所以將其列為醫(yī)生入職的門檻。

1.2.2.2 針刺部位選擇之“禁”令 “凡刺胸腹者，必避五藏。中心者環(huán)死，中脾者五日死，中腎者七日死，中肺者五日死，中鬲者，皆為傷中，其病雖愈，不過一歲必死”（《素問·診要經(jīng)終論》）。此節(jié)所論之“禁”是臨床實踐積累的經(jīng)驗總結(jié)。“夫胸腹，藏府之郭也”“若匣匱之藏禁器也，各有次舍，名而同處”（《靈樞·脹論》）。胸腹腔中的臟腑儲藏人之精神、血氣、魂魄，故凡取胸腹部位腧穴而刺者，務必要謹慎從事，避免針刺傷及內(nèi)臟，否則就可能導致死亡。臨證時應明確人體內(nèi)臟的準確部位，掌握正確的針刺方法，從而免傷內(nèi)臟，避免醫(yī)療事故的發(fā)生。

1.2.2.3 專論針刺相關之“禁”令 （1）論針刺人體五部所“禁”之時日。馬蒔認為，“天干之應人身，頭為甲乙日，肩喉為丙丁，戊己為手足，四肢合辰戊丑未之四季，庚辛應股膝，壬癸應足脛。故凡天干自乘日皆無刺之”即是說明人與自然相應，天之五運六氣與人體臟腑、經(jīng)絡是息息相應的。“自乘”指干支值日的意思。不同的干支應不同的部位，每一日都會逢到一個值日的干支，人體相應部位氣血旺盛。如甲乙日，人氣旺于頭部……庚辛日人氣旺于關節(jié)股膝；壬癸日人氣旺于足脛。所以逢天干值日之時，人體相應部位就應該禁針，以免傷人旺氣。具體言之：甲乙日自乘，禁用發(fā)蒙的方法刺耳部的聽宮穴；丙丁日自乘，禁用振埃法刺天容、廉泉穴；戊己日自乘，禁用去爪方法刺腹部及四肢；庚辛日自乘，禁刺關節(jié)股膝；壬癸日自乘，禁刺足脛（《靈樞·五禁》）。

兵家認為，“不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也……故善用兵者，屈人之兵而非戰(zhàn)也”（《孫子兵法·謀攻》）。這是以孫武為代表的先秦兵家代表著作《孫子兵法》的核心思想之一，認為不通過交戰(zhàn)而使敵方喪失戰(zhàn)斗能力，從而達到完勝的戰(zhàn)略目標，這才是最高明的軍事手段?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》在充分理解兵家這一軍事思想的前提下，直接將其化用為生命科學中的“治未病”理論，故有“圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥（藥，動詞，用藥物治療）之，亂（戰(zhàn)亂）已成而后治（運用軍事手段使其平息、安定）之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐（錐，古兵器），不亦晚乎”（《素問·四氣調(diào)神大論》）之論，從而將“治未病”理念作為《黃帝內(nèi)經(jīng)》構建生命科學知識體系的靈魂。此處原文還用以兵治亂為喻，強調(diào)“治未病”的重要意義，其理念就是兵家“不戰(zhàn)而屈人之兵”的“上兵伐謀”思想在醫(yī)學理論建構中的體現(xiàn)。

（2）針刺“五奪”證的瀉法之“禁”。奪，被劫奪、戧伐之意?！拔鍔Z”即形肉已奪、大奪血后、大汗出后、大瀉之后、新產(chǎn)及大出血后人體正氣被嚴重損傷、戧伐的病證（《靈樞·五禁》）。“五奪”的病機屬于“精氣奪則虛”（《素問·通評虛實論》），精氣血津液被奪，正氣虛極，當補不當瀉，故“皆不可瀉”，提醒醫(yī)生在運用針刺療法時，切勿犯虛虛之弊。

（3）針刺“五逆”證的瀉法之“禁”?！拔迥妗?，指脈證不符，病情篤重之病候。如若熱病本當脈洪大，若反見“脈靜”是陽證得陰脈的逆證，此為第一逆證。因為熱病汗出邪祛，應當脈搏平靜，反見躁動不安，是熱邪灼陰，真陰衰竭。熱病得汗后，脈宜靜，表示正氣祛邪外出，是順證，即熱病“其得汗而脈靜者，生”（《靈樞·熱病》）之謂；若脈反見躁疾者說明熱邪不從汗解，陰液易傷而邪氣反盛，即為逆證，如《素問·評熱病論》之“陰陽交”，“交者死”當指此逆證。臨證時若“外入有余之病，忌見陰脈，如沉、細、微、弱之類是也。如此之脈，最不易治”（《景岳全書·脈神章》）。

如若泄瀉后正氣嚴重損傷者，本為脾胃虛弱，水濕不運，濕勝則濡泄，而瀉后津傷，氣隨津脫，氣津兩傷，其脈象應為沉細而弱，如若反見洪大之脈象者，乃為脈證不符之第二逆證。

一是逐步試點并積極推行水利工程建設“二次”監(jiān)督制度，完善水利工程質(zhì)量監(jiān)督機制，克服監(jiān)理與受益“兩張皮”的弊端。二是改進現(xiàn)行小農(nóng)水項目資金管理制度，改革審批程序，下放審批權限，中央對各省申報項目資金總額實行指標控制管理，不再審批具體項目，簡化專項資金撥付環(huán)節(jié)，減少滯留時間。明確規(guī)定中央資金主要用于小型水源、小型渠道、小型機電泵站等工程的新建、續(xù)建和更新改造，實行先建后補、多建多補、少建少補、不建不補，并將補助資金作專項下達，實行專戶儲存、專戶管理，同時建立固定的評比獎勵制度。

如若病程長之著痹，癥見身體沉重，麻木疼痛，行動不便，臂股等處大群肌肉瘦削，身體發(fā)熱，半身無脈的元氣將脫者是為逆證，預后兇險，是為三逆之證。

如若淫欲過度，精奪陰虧，身體消瘦，體虛發(fā)熱，膚色蒼白無華，瀉下紫黑瘀血者，其病情異常重篤，雖未言及脈象變化，仍不難分析此證為久病及腎，元陰枯竭之危候，此為四逆之證。

如若久發(fā)寒熱，陰虧血敗，而致身體異常消瘦，久病見細小沉澀之脈為順，若見脈堅軟搏大，是脈證相反，故為第五逆證（《靈樞·五禁》）。

以上針刺三“禁”之“令”的現(xiàn)實意義有三。一是所論五禁，指干支日自乘禁刺人體所應的某些部位與穴位，提示人與自然界息息相通，在天人相應思想指導下，針刺法中的“子午流注”與此相關。深入探討五禁機理，有助于提高人們對機體受時間影響而發(fā)生節(jié)律性變化的認識。二是所論“五奪”禁刺，強調(diào)在精血津液過度被劫奪時不可再用瀉法針刺，以免造成使虛者更虛的嚴重后果，《傷寒論》中的“亡血家不可汗”，“衄家不可汗”和“瘡家不可汗”之告誡即為其臨床應用之例。三是所論“五逆”，為脈證相逆之危重證，更應當慎刺或禁刺。臨證時務必要辨明脈證的真假、順逆以決定取舍，然后再制定治療思路，選擇適宜的治病方法，這一理念至今仍有其重要的臨床實踐價值。

五逆之證僅為脈證相反之逆證舉例，有是證當有是脈，為脈證相符，提示病證較為單純、輕淺；若見脈證相反之逆證，病情復雜、危重，臨證時當仔細分辨，根據(jù)具體情況決定脈證從舍，都是臨證慎刺或禁刺之病候。

采用針刺整體氈為碳纖維預制體，其結(jié)構為T700 12K PANCF無緯布與T700 12K PANCF網(wǎng)胎交替鋪層并連續(xù)針刺而成，其中無緯布為0°/90°交替鋪層，預制體的體積密度為 0.47 g/cm3，纖維體積分數(shù)約為26%。碳纖維預制體在氬氣保護氣氛下進行高溫熱處理，熱處理溫度為 2 000 ℃，保溫時間為2 h。

（5）單體濃度在m(AMPS)∶m(AA)∶m(AM)為6∶4∶2，水浴溫度65℃，引發(fā)劑加量0.2%，pH值為6條件下合成緩凝劑，并配置水泥漿（配方A）進行性能評價，實驗數(shù)據(jù)顯示最佳的合成單體濃度為30%（表5）。

1.2.2.4 針刺手法中的“禁止”之令 《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為，“迎而奪之者，瀉也；追而濟之者，補也”，即根據(jù)經(jīng)脈的循行方向施以針刺補瀉之法。迎其脈氣來勢而行針，為瀉法；順著脈氣的去勢而行針為補法。這是臨證醫(yī)生針刺治療虛實病證必須遵循的法則；反之，“其來不可逢者，氣盛不可補也。其往不可追者，氣虛不可瀉也”（《靈樞·小針解》），則是醫(yī)生臨證治療虛實病證的“禁”刺之“令”。

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1.2.2.5 病人臨證狀態(tài)的針刺所“禁”之“令” 針刺前后禁房事，針刺前后禁醉酒，針刺前后禁喜怒，針刺前后禁勞累，針刺前后禁飽食，針刺前后禁饑餓，針刺前后禁大渴，驚恐之時禁針刺，劇烈活動后禁針刺。這是因為，在上述諸種情況下，營衛(wèi)氣血本已失常，如有此處種種因素時若再妄行針刺，不僅無益于取效，反會加重陰陽氣血乖亂，可能會有“乃消腦髓，津液不化，脫其五味”的嚴重后果，這就是《靈樞·終始》制定針刺禁忌的理由。

1.2.3 疾病臨床護養(yǎng)的禁戒之“令”

1.2.3.1 五臟病證臨床養(yǎng)護的禁戒之“令” 《素問·臟氣法時論》指出，肝病“禁當風”（“肝惡風”之故）；心病“禁溫食、熱衣”（“心惡熱”之故）；脾病，“禁溫食、飽食、濕地、濡衣”（“脾惡濕”之故）；肺病，“禁寒飲食、寒衣”（“肺惡寒”之故）；腎病，“禁犯焠?（燒烤、煎爆食物）、熱食、溫炙衣”（“腎惡燥”之故）。五臟病證之所“禁”與“五臟所惡”（“心惡熱，肺惡寒，肝惡風，脾惡濕，腎惡燥”）的生理特性有密切聯(lián)系，如“肺惡寒”，所以“肺病禁寒”。正因為“肺惡寒”，寒邪是最易傷及于肺而致肺失宣降的邪氣，所以《素問·藏氣法時論》有“病在肺……禁寒飲食、寒衣”之論。肺病“禁寒”是從肺病的臨床養(yǎng)護調(diào)理的角度提出的，“肺惡寒”則是基于肺的生理特征，從“未病先防”的角度，從避免感受寒邪，預防肺病發(fā)生的立場，強調(diào)寒邪可能對肺的傷害。肝為何“惡風”？“風勝則動”（《素問·陰陽應象大論》）是古人生活體驗和臨床實踐觀察的結(jié)論。由于肝主筋，主管肢體筋肉的運動，一旦肝之機能失常，則易發(fā)生肢體筋肉不自主的“風動”病證，故而有“諸暴強直，皆屬于風”“諸風掉眩，皆屬于肝”（《素問·至真要大論》）的病機結(jié)論?？梢?，大凡臨證見有肢體筋肉“風動”癥狀者，其辨證定位應當以肝為先，這是“肝惡風”特征發(fā)生的基本立場。再如“脾惡濕”是脾的基本生理特性，故《黃帝內(nèi)經(jīng)》以此為據(jù)，用于指導臨床組方用藥，如“脾苦濕，急食苦以燥之”（《素問·臟氣法時論》）即是其例。脾屬陰土，土性濕，濕盛則困脾，礙其運化，故有“諸濕腫滿，皆屬于脾”（《素問·至真要大論》）之病機概括。

②堅持醫(yī)德修養(yǎng)培養(yǎng)不間斷。醫(yī)德醫(yī)風是社會道德體系的重要組成部分，也是構建和諧醫(yī)患關系的關鍵。醫(yī)德教育作為研究生素質(zhì)教育的重要環(huán)節(jié)貫穿于人才培養(yǎng)全過程，將社會主義核心價值觀教育全方位貫穿融入人才培養(yǎng)全過程，教育引導醫(yī)學生樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀；注重人文關懷精神和人際溝通能力的培養(yǎng)，使醫(yī)學生具有高尚的職業(yè)道德情操和關愛病人、尊重他人、尊重生命、團隊合作的良好職業(yè)素養(yǎng)。

1.2.3.2 氣血筋骨疾病飲食養(yǎng)護的禁戒之“令” 《素問·宣明五氣》認為，五味所禁：辛走氣，氣病無多食辛；咸走血，血病無多食咸；苦走骨，骨病無多食苦；甘走肉，肉病無多食甘；酸走筋，筋病無多食酸。是謂五禁，無令多食?！拔逦端迸c“五味所入”，表達了藥食既能養(yǎng)人也能傷人的二重作用，尤其是在人體有病的狀態(tài)下更要慎用。此處針對五臟及其所屬的氣血筋骨肉在病理狀態(tài)時，易被某種特定氣味之藥食所傷的實例及其機理加以了總結(jié)。

1.2.3.3 特殊病種臨床養(yǎng)護的“禁戒”之令 《黃帝內(nèi)經(jīng)》在熱病養(yǎng)護的“禁令”中強調(diào)，“病熱當何禁之？……病熱少愈，食肉則復，多食則遺，此其禁也”（《素問·熱論》）。此處原文論述了違背熱病的飲食禁忌而引起的“食復”病證，該病證是指熱病中因為飲食因素所致的病情反復，其原因是熱甚而強食之。“食復”發(fā)生的病機是其與谷氣相搏，兩熱相合所致。此證的治療原則是“視其虛實，調(diào)其逆從”。

由于鎖相環(huán)分相控制的方式會導致?lián)Q流器交流側(cè)電壓電流發(fā)生畸變，換流器的控制系統(tǒng)多采用等相位間隔觸發(fā)，在這種控制方式下，控制器控制系統(tǒng)能獨立地以鎖相環(huán)輸出的同步相位為基礎產(chǎn)生等相位間隔觸發(fā)信號。因此在研究換流器的實際觸發(fā)角時，需要先分析鎖相環(huán)輸出同步初相位φPLL的工作原理，其數(shù)學模型如圖1所示[12]。

此外，《黃帝內(nèi)經(jīng)》還為“熱中”“消中”病的臨床養(yǎng)護制定了“禁令”。由于該病屬于中焦熱盛所致之證，是消渴（《素問·奇病論》）病的另一種類型，多由“數(shù)食甘美而多肥”所致，所以臨床治療時一要“禁高粱（通‘膏粱’）”，因高熱量飲食可滋生內(nèi)熱，加重病情；二要“禁芳草、石藥”，因為“芳草之氣美（美，當作‘?’，熱也），石藥之氣悍，二者其氣急疾堅勁”（《素問·腹中論》），也有助長邪熱的作用，故而禁忌。

1.2.1 診法中的“禁止”之“令” 疾病的臨床診斷是醫(yī)生遣方用藥的依據(jù)和前提，也是醫(yī)生臨床工作的重要環(huán)節(jié)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》為此設置了醫(yī)生臨診時所“禁”之“令”有“五過”：一是診病不問患者貴賤貧富，不審病因病情；二是診病不問患者飲食喜怒，不明虛實補瀉；三是診病不知比類、奇恒、從容，難以掌握脈診脈法；四是診病不掌握三常（患者的貴賤、貧富、苦樂等情況作為問診的重要內(nèi)容），不能嚴以動神（即對病人的心理疏導，調(diào)整其精神意識，轉(zhuǎn)移其不良的心緒和情志，才可能收到理想的臨床效果）；五是診病不了解病因和經(jīng)過，妄言預后（《素問·疏五過論》）。

這是“五味所禁”的一般規(guī)律，在臨床上不可拘執(zhí)之，應根據(jù)疾病的具體情況靈活對待。如肝病既可食酸，也可食甘，如若肝氣郁結(jié)則可食辛以散之，此即“肝苦急，急食甘以緩之”“肝欲散，急食辛以散之，用辛補之，酸瀉之”（《素問·臟氣法時論》）。其他四臟病證的五味之“禁”，也有類似的情形。總之，五味理論在臨床運用中有一定實際意義，醫(yī)者可以根據(jù)其關于五臟各有所喜之味的理論以治療五臟疾病，可用谷肉果菜等飲食對病體所起的各有所長的作用，來達到調(diào)整人體陰陽氣血的目的，尤其是對于慢性病的飲食調(diào)養(yǎng)更為重要[1]。

正因為醫(yī)生臨床治病之理猶如兵家的用兵之道，也要“合于天道、人事、四時之變”（《靈樞·外揣》）。這就是《靈樞》為何三次將治醫(yī)與治國、治病猶如用兵進行類比，其用意就在于強調(diào)“令行禁止”（《靈樞·玉版》）的軍魂對醫(yī)生臨床治病也同樣重要，當深刻貫徹于臨床治病的一切行為之中。

超高路段在路面排水設計過程中，需要采用由內(nèi)側(cè)排水通道流入邊溝的方式對外側(cè)路面排水進行設計。一般情況下，超高路面中央分離帶的設計過程中，需要使用預制混凝土灌縫建設排水槽。同時在設計過程中，按照工程的實際情況在相隔的路段設置一個集水井，使其能夠?qū)Ψe水進行有效控制。

2 兵家“不戰(zhàn)而屈人之兵”思想對《黃帝內(nèi)經(jīng)》“治未病”理論建構的影響

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中不乏針刺禁忌之論，如刺分四時，逆則為害（《素問·診要經(jīng)終論》）；刺有天忌之日，不可對身體相應部位予以灸刺破癰（《靈樞·九針論》）；另有逐月禁刺之法，如“正月、二月、三月，人氣在左，無刺左足之陽。四月、五月、六月，人氣在右，無刺右足之陽”（《靈樞·陰陽系日月》）等。再如依據(jù)“月象”變化規(guī)律而刺治者，即按月生、月滿、月廓空而決定針刺補瀉?！霸律鸁o瀉，月滿無補，月廓空無治”是對按日月運行規(guī)律針刺法則的總結(jié)。無論“月生而瀉，是謂藏虛”，還是“月滿而補，血氣揚溢，絡有留血，命曰重實”（《素問·八正神明論》），都是對違背天時而針刺所造成惡果的評估，這種“虛虛”“實實”之誤都是醫(yī)生臨證刺治疾病時的禁戒之“令”。凡此種種，雖互有區(qū)別，但基本精神一致，旨在說明人與自然是息息相通的，人體內(nèi)臟腑經(jīng)絡之氣血盛衰盈虧、生長收藏、表里出入隨時間的推移必有相應的變化。因此，在一定的時日內(nèi)，人體臟腑主氣不同，所以針刺應當考慮禁忌之日。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》三論“治未病”的內(nèi)涵是互有區(qū)別的：其一，《素問·四氣調(diào)神大論》所說的“治未病”，重點突出了未病先防（養(yǎng)生），其具體措施包括精神調(diào)攝（如其中所論的四時調(diào)神之法）、生活起居有規(guī)律、飲食有節(jié)、勞逸適度、節(jié)制房事、運動鍛煉、藥物預防等；其二，《素問·刺熱》中表達的“治未病”內(nèi)涵是“既病防變，治其先兆”；其三，《靈樞·逆順》分三個層次所論之“治未病”，是強調(diào)醫(yī)生在臨床診治疾病時，務必要做到準確把握疾病過程中邪正盛衰的變化時機，及時采取有效方法予以精準治療的臨床思路。其三個臨證辨治層次分別是：首先，“上工刺其未生”，是指在疾病未發(fā)生前先行針刺預防，而不是在疾病發(fā)生后才去治療，即“未病先防”之意；其次，“刺其未盛”，是指疾病在邪氣未亢階段，要及時施以針刺，肅清病邪，防止疾病發(fā)展傳變；再次，“刺其已衰”，是指疾病在病邪已經(jīng)衰退而正氣尚未恢復之時進行刺治，可以促進疾病早日痊愈康復。故該篇所論的“治未病”，就是要求臨床醫(yī)生在施針治病時，一定要抓住針刺的有利時機予以精準治療，才能達到有效的臨床治療效果[2]。

1.3.1 克氏原螯蝦的飼養(yǎng)管理。年底清塘后，撒生石灰525 kg/hm2進行消毒，用旋耕機翻耕1遍。在田間和環(huán)溝中栽種伊樂藻、輪葉黑藻等沉水植物，中間零散栽種水花生、水葫蘆等挺水植物。整個冬季田面水深保持在25～35 cm，促進水生植物的生長[6]。次年3月份，施腐熟的農(nóng)家肥2 250～3 000 kg/hm2肥水。在環(huán)溝邊設置若干個投料點，投飼量以當天吃完為宜。飼料主要為玉米、小麥、小雜魚、螺螄等，后期搭配全價配合飼料。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》還將“治未病”的理念廣泛應用于建構具體病證的相關理論之中。如書中在列舉癰疽的成因時指出，“故圣人自治于未有形也，愚者遭其已成也……夫癰疽之生……積微之所生也”（《靈樞·玉版》），說明癰疽的形成“不從天下，不從地出”，而是由于體內(nèi)氣血紊亂，積微成漸，血敗肉腐，慢慢發(fā)展而成，提示了疾病發(fā)展是由淺入深，始輕后重的規(guī)律，認為只要掌握疾病的發(fā)展規(guī)律和傳變的特點，就可以早期發(fā)現(xiàn)，早期診斷，早期治療，防止疾病蔓延、擴散和復雜傳變。其觀點仍然體現(xiàn)了有病早期治療，防其傳變（《素問·刺熱》）的預防思想，這種防微杜漸的預防理念與“上工救其萌芽，下工治其已成”（《素問·八正神明論》）觀點一脈相承。“防治結(jié)合，預防為主”是衛(wèi)生工作的基本方針，至關重要，故認為可以“著之玉版，以為重寶，傳之后世”。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》化用“不戰(zhàn)而屈人之兵”的“上兵伐謀”之兵家思想建構的“治未病”思想，對后世產(chǎn)生了廣泛的影響和深刻的啟迪。如葛洪就有“圣人消未起之患，治未病之疾，醫(yī)之于無事之前，不追于既逝之后”（《抱樸子·地真》）之論，朱丹溪認為醫(yī)生“與其救療有疾之后，不若攝養(yǎng)于無疾之先”（《丹溪心法·不治已病治未病》）等，莫不與兵家“不戰(zhàn)而屈人之兵”理念相應合。這也說明《黃帝內(nèi)經(jīng)》化用兵家“不戰(zhàn)而屈人之兵”理念為“治未病”理論，不但有其深刻的理論意義，更有臨床廣泛應用的實踐價值。

3 《黃帝內(nèi)經(jīng)》直接引用兵家著述內(nèi)容建構相關的醫(yī)學理論

3.1 《黃帝內(nèi)經(jīng)》以復雜多變的兵勢，類比人體復雜紛繁的生理病理《孫子兵法·勢》以自然界無窮變化說明用兵之法無常道的軍事思想時有“善出奇者，無窮如天地，不竭如江?！暡贿^五，五聲之變，不可勝聽也；色不過五，五色之變，不可勝觀也；味不過五，五味之變，不可勝嘗也；戰(zhàn)勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也”之論，認為善于運用奇兵的人，其戰(zhàn)法的變化就像天地運行一樣無窮無盡，像江海一樣永不枯竭。五音不過宮、商、角、徵、羽，然而五音的組合變化，永遠也聽不完；五色不過紅、黃、藍、白、黑，但五種色調(diào)的組合變化，永遠看不完；五味不過酸、甜、苦、辣、咸，而五種味道的組合變化，永遠也嘗不完。戰(zhàn)爭中軍事實力的運用不過“奇”（特殊戰(zhàn)法）、“正”（常規(guī)戰(zhàn)法）兩種，而常規(guī)戰(zhàn)法與特殊戰(zhàn)法的組合，其變化將是無窮無盡的。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》將此類兵家戰(zhàn)法無窮變化的相關內(nèi)容直接引入解釋相關醫(yī)學道理，認為人們認知和解決生命科學相關問題時，也如同“草生五色，五色之變，不可勝視；草生五味，五味之美，不可勝極”（《素問·六節(jié)藏象論》）一樣，只有通過舉一反三，廣泛聯(lián)系的思維，才能對復雜紛繁的人體生理、病理變化予以通透明了的把握。此處借用兵家觀點闡述自然萬物稟受天地陰陽之氣的多寡有區(qū)別，因而各種事物就有了自身的品性、自己的特點和運動變化的不同規(guī)律，這就決定了自然界事物呈現(xiàn)出千差萬別之復雜性的緣由。如以草木為例，其稟受陰陽之氣多少的差異，就決定其內(nèi)在的本質(zhì)不同，故草之五味變化“不可勝極”，其五色變化“不可勝視”，并以此為喻人體之內(nèi)臟，有臟與腑、陰臟陽臟的區(qū)別等醫(yī)學內(nèi)涵。

閱讀教學包含的內(nèi)容很多，識字、朗讀、感悟語言、體會情感、學習語言運用等，在設計教學時常常不知如何安排和取舍。這些問題是對教材的中心問題把握不準確造成的。

《素問·瘧論》確立瘧疾刺治方法時也有類似記載，如“經(jīng)言無刺熇熇之熱，無刺渾渾（渾，音義同‘滾’）之脈，無刺漉漉之汗，故為其病逆未可刺也。”這種刺瘧之法，是“其盛，可待衰而已”（《素問·陰陽應象大論》）治療思想的具體應用，也是兵家“避其銳氣，勿擊堂堂之陣”用兵戰(zhàn)術思想對《黃帝內(nèi)經(jīng)》確立治病原則的影響。

3.3 《黃帝內(nèi)經(jīng)》以兵家用兵之術，類比治病之法的靈活權變在疾病的治療方面，《黃帝內(nèi)經(jīng)》在治病用針、用藥如用兵理念的指導下確立了自己的治療思想?！秾O子兵法·軍爭》云：“善用兵者，避其銳氣，擊其惰歸，此治氣者也……無邀正正之旗，勿擊堂堂之陣，此治變者也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)》直接化用兵家臨陣用兵之道為醫(yī)生臨證施針治病的操作方法，要求醫(yī)生不但要熟練掌握左病刺左、右病刺右、陽病治陽、陰病治陰之常規(guī)方法，還應當做到“善用針者，從陰引陽，從陽引陰，以左治右，以右治左”（《素問·陰陽應象大論》）的變通之法，此即兵家“治變”思路在臨證施針中的具體應用。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》征引兵家用兵之道，將其化用為相關病癥具體的刺治方法，如“《兵法》曰：無迎逢逢之氣(氣，指高昂的士氣)，無擊堂堂之陣?！洞谭ā吩唬簾o刺熇熇之熱，無刺漉漉之汗，無刺渾渾（音意同‘滾’）之脈，無刺病與脈相逆”(《靈樞·逆順》)。

3.2 《黃帝內(nèi)經(jīng)》以兵器類比治病的針具，強調(diào)針刺治病的重要性《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為，臨床醫(yī)生對針具的慎重、敬畏猶如兵家對兵器的慎重和敬畏，直接將士兵作戰(zhàn)使用的兵器與醫(yī)生治病所用的針具類比，認為“夫大于針者，惟五兵者焉。五兵者，死之備也，非生之具”（《靈樞·玉版》）。經(jīng)文運用類比思維，將針刺的臨床意義類比天地，針具類比兵器，旨在說明針具雖為“細物”，但其治療意義重大，“夫治民者，亦唯針焉”，就肯定了針刺治療疾病、救人性命的重要作用，而且其應用廣泛，簡便驗廉，非兵器可比擬。再如論述瘡瘍刺治、膿腫切開引流、針具選擇時也引用兵家的觀點，認為針刺所用的針具雖小，但對人身傷害的副作用猶如“五兵”，“五兵者，死之備也，非生之具……夫針之與五兵，其孰小乎?”（《靈樞·玉版》）。此處將針刺的作用與兵器相比較，以說明針刺運用得當，可以救治病人；若妄用針刺，也可以致人命亡。

就針刺禁忌而言，針刺治病猶如兵家的布兵打仗，一定要“無迎逢逢之氣，無擊堂堂之陣”，應當遵循相關的針刺之“禁”；要認真分析病情態(tài)勢，選擇合適的刺治時機：當邪氣盛正氣衰的時候，應避其銳氣，暫不采用針刺；高熱熾盛，大汗淋漓，脈象紛亂不清，病勢與脈象不符時，不可針刺，以免損傷正氣。因此有“方其盛也，勿敢毀傷，刺其已衰，事必大昌”之告誡，說明當用針時不用針為逆，結(jié)合病人的氣的運行、證候虛實、氣血盛衰適時用針為順。

3.4 《黃帝內(nèi)經(jīng)》以兵家對戰(zhàn)爭的醞釀，類比疾病發(fā)病原理“兩軍相當，旗幟相望，白刃陳于中野者，此非一日之謀也。能使其民，令行禁止，士卒無白刃之難者，非一日之教也，須臾得之也。夫至使身被癰疽之病、膿血之聚者，不亦離道（養(yǎng)生之道、生理之道）遠乎”（《靈樞·玉版》）。此處以兩國開戰(zhàn)的醞釀積累過程類比人體癰疽化膿性疾病的發(fā)生均非一日之災、須臾所得，將醫(yī)生治病的針具與作戰(zhàn)所使用的武器進行類比，其論證過程和論證所得的結(jié)論恰如其分，切中該病形成的原由及針刺治病的意義。

在本模型中，決策專家群體給出的決策信息為與其中與均為PD-HFLTS，t=1,2,,T，m=1,2,,M，n=1,2,,N。本文以應急決策信息為例，給出沖突調(diào)整過程。

4 兵家“五行無常勝”思想對《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論建構的影響

“兵者，詭道也”（《孫子兵法·始計》）。兵家“五行無常勝”（《孫子兵法·虛實》）的用兵之道，必然以五行“常勝”之論為其邏輯起點。猶如其“兵勢”中的“奇正”之法（《孫子兵法·兵勢》）中的“正”法，此乃用兵之常態(tài)。用兵中的五行“常勝”之道為木-土-水-火-金-木之相勝（克制）之序，但在不同的“兵勢”條件下，五行之間的相勝可以呈現(xiàn)出反向或多向相勝（克制），甚或在原有的相勝關系之間發(fā)生相互滋生（相生）的態(tài)勢，從而形成“五行無常勝”（《孫子兵法·虛實》）的用兵謀略，為其用兵之變態(tài)“奇”法。《黃帝內(nèi)經(jīng)》全方位接受并應用兵家這一“常變”“奇正”之五行觀念，建構其生命科學知識體系。

4.1 五行“常勝”之論對《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論建構的影響及其意義《黃帝內(nèi)經(jīng)》為了建構生命科學知識體系，將兵家五行“常勝”之論（即木-土-水-火-金-木之相勝/克制之序）的“正”法作為思維起點內(nèi)涵直接解讀為“木得金而伐，火得水而滅，土得木而達，金得火而缺，水得土而絕，萬物盡然，不可勝竭”（《素問·寶命全形論》），并以此為據(jù)全面地構建相關的醫(yī)學理論。限于篇幅，《黃帝內(nèi)經(jīng)》應用“五行常勝”立場建構內(nèi)容，于此不贅。

羅瑞笑了：“那為什么管這個閑事？警察也管這些事？真是有錢能使鬼推磨呀?！彼男θ莺軇尤?，像個孩子，老福不得不承認自己有點喜歡這個小伙子。

4.2 “五行無常勝”之論對《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論建構的影響及其意義如果結(jié)合《孫子兵法·兵勢》“凡戰(zhàn)者，以正合，以奇勝。故善出奇者，無窮如天地”“戰(zhàn)勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也”之論，“五行常勝”是兵家“正”態(tài)用兵之計，而“五行無常勝”則是兵家“奇”態(tài)用兵之謀?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》之“氣有余，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之”（《素問·五運行大論》），則是對兵家“五行無常勝”之“奇”態(tài)（五行之間的相勝可以呈現(xiàn)出反向或多向相勝，甚或在原有的相勝關系之間發(fā)生相互滋生/相生的態(tài)勢）用兵謀略內(nèi)涵的深刻表達，并將這一思維構建醫(yī)學的相關理論。

4.2.1 《黃帝內(nèi)經(jīng)》用兵家“五行無常勝”之論建構五臟生理狀態(tài)下多向性的生克制化理論 五臟的功能活動不是孤立的，存在著相互制約、相互依存、相互為用的關系。《黃帝內(nèi)經(jīng)》將臟腑間的復雜多向性的生理關系運用五行生克制化加以表述。其中，《素問·陰陽應象大論》運用五行相生理論解釋五臟間的生理聯(lián)系，而《素問·五臟生成》則應用五行相克闡述五臟間的生理配合，正如張志聰在其《素問集注·卷一》所總結(jié)的那樣，“五臟合五行，各有相生相制，制則生化”，就是對《黃帝內(nèi)經(jīng)》化用兵家“五行無常勝”理念建構藏象理論的明確表達，就是對五臟相互為用、生克制化理論進行臨床應用的示范[3]。

4.2.2 《黃帝內(nèi)經(jīng)》用兵家“五行無常勝”之論建構五臟疾病傳變理論 《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為，“五臟相通，移皆有次，五臟有病，則各傳其所勝”，具體的傳變規(guī)律是“五臟受氣于其所生，傳之于其所勝，氣舍于其所生，死于其所不勝。病之且死，必先傳行至其所不勝，病乃死。此言氣之逆行也，故死。肝受氣于心，傳之于脾，氣舍于腎，至肺而死……腎受氣于肝，傳之于心，氣舍于肺，至脾而死”（《素問·玉機真臟論》）。此節(jié)經(jīng)文表達了以下觀點。一是臟病傳變規(guī)律，即子病及母→傳之所勝（相乘）→（再）子病及母→（再）傳之于所不勝（相侮）。二是五臟病傳舉例，如心病→肝，為子病及母；肝病→脾，為傳之所勝（相乘）；肝病→腎，為子病及母；肝病→肺，為傳之于所不勝（相侮）；其他臟類此。三是掌握病傳規(guī)律的意義在于預測五臟的病情變化，及時采取相應措施。原文中的“所勝”“所不勝”之義，也受兵家“五行無常勝”之影響。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》在五行理論指導下構建的五臟病傳理論，充分彰顯了兵家“五行無常勝”之多向性病傳狀態(tài)。其認為五臟病證的傳變規(guī)律有二：一是疾病在母子相生之臟間傳變（即“受氣于其所生”和“氣舍于其所生”），指出任何一臟的疾病都可以在母子相生之臟間相傳，既可以母病及子，也可以子病及母，如心脾母子兩臟之間的病證可以雙向的相互傳變等；二是疾病在相克兩臟之間相互傳變，既有相乘而傳，又有相侮而傳。順傳所勝之臟，即傳其所勝，如肝傳脾、脾傳腎、腎傳心、心傳肺、肺傳肝；逆?zhèn)魉粍僦K，如心病傳腎、腎病傳脾、脾病傳肝、肝病傳肺、肺病傳心，也是疾病在兩個相互制約的臟之間雙向傳變。病證在五臟之間多向性的傳變形態(tài)，是兵家“五行無常勝”觀點在《黃帝內(nèi)經(jīng)》建構五臟疾病傳變理論中應用的體現(xiàn)。

4.2.3 《黃帝內(nèi)經(jīng)》用兵家“五行無常勝”之論建構預測五臟疾病多種不同預后轉(zhuǎn)歸形態(tài)的理論 如“病在肝（屬木），愈于夏（屬火，木之子。子能令母虛，使母臟之邪衰而消退），夏不愈，甚（病情加重）于秋（屬金，金克木，制約肝木之氣，故使其病情加重），秋不死，持于冬（屬水，木之母，母能令子實，有助于肝木穩(wěn)定病情），起于春（屬木，本氣相助，有利于病情好轉(zhuǎn)），禁當風”（《素問·臟氣法時論》）。其他臟的病情變化亦類此。

此節(jié)原文在兵家“五行無常勝”理念影響下，運用五行之間多向的生克乘侮關系，分析四季氣候、天日時辰對五臟疾病的影響，此處所言“邪氣之客于身也，以勝相加，至其所生而愈，至其所不勝而甚，至于所生而持，自得其位而起”，是對這種影響之基本規(guī)律的總結(jié)。亦即邪氣侵犯人體，都是因勝以克伐而得病，如木橫克土則脾病，火勝克金則肺病等。待到臟病在其“所生”的時節(jié)就可能痊愈，如木生火，所以肝病愈于夏季、愈于火之旺日丙、丁月；火生土，故心病愈于長夏土之旺日戊、己月等。至其“被克”的時節(jié)則病情加重甚至惡化，如金克木，因此肝病甚于秋季（屬金），加重于金氣所旺的庚、辛月；火克金，故肺病甚于夏季，加重于火之所旺之丙、丁月等。到了“生己”的時節(jié)，得母氣之助而病情穩(wěn)定，呈相持狀態(tài)；如水生木，所以肝病持于冬季水之所旺的壬、癸月。到了本臟當旺的季節(jié)，疾病可以好轉(zhuǎn)而有起色，如肝氣旺于春季，故肝病者起于春季木之所旺的甲、乙月。其余諸臟病情變化皆可依此類推。原文在兵家“五行無常勝”理念影響下，運用五行多向的生克理論，分析探討五臟疾病的變化規(guī)律，說明疾病的發(fā)生、發(fā)展關鍵取決于邪正雙方力量較量的“所勝”與“所不勝”關系；揭示正邪雙方力量的對比以及正邪斗爭的結(jié)果，決定了疾病的可能發(fā)展趨向。因此，醫(yī)生在臨證之前，務必要了解四時五行之“更貴更賤”，“先定五臟之脈”，如此才可以對疾病進行“知死生，決成敗”的批判；才能對疾病“言間甚之時，死生之期”（《素問·臟氣法時論》）的預后轉(zhuǎn)歸進行預測[4]。

僅從五臟的多維病情變化形態(tài)，就能充分體現(xiàn)兵家“五行無常勝”觀點在《黃帝內(nèi)經(jīng)》預測五臟疾病多種不同預后轉(zhuǎn)歸形態(tài)理論建構中的影響及其意義。

4.2.4 《黃帝內(nèi)經(jīng)》運用兵家“五行無常勝”之論，建構治療五臟疾病的臨證用藥理論 《素問·臟氣法時論》云：“肝苦急，急食甘以緩之……腎苦燥，急食辛以潤之?！贝斯?jié)經(jīng)文認為，五臟與五行、五味、四時相應，五臟各有適宜藥食之氣（寒、熱、溫、涼性質(zhì)）、藥食之味（酸、苦、甘、辛、咸之味）及相應的生理特征，五臟罹病后，醫(yī)生可以根據(jù)這些特點選取相應的藥食氣味予以補瀉調(diào)理。

例如“肝苦急，急食甘以緩之”，緣于肝屬春令風木之臟，性喜疏暢條達而惡抑郁，若疏泄太過，五志過激而惱怒傷肝，則應急用甘味的藥食來緩和肝氣。如若“肝欲散，急食辛以散之，用辛補之，酸瀉之”，這是由于肝氣疏泄不及，氣郁不舒，故而又當選用辛味的藥食來疏散肝氣。“順其性為補，反其性為瀉”（吳崑注）。肝木喜辛散而惡酸收，所以辛味疏散之品順應肝氣的疏泄之性，故在肝為補；而酸澀收斂之品違逆肝氣之性，故在肝為瀉。

再如“脾苦濕，急食苦以燥之”，緣于脾“喜燥而惡濕”，脾臟不能耐受濕氣的困遏，如果因濕邪困遏而發(fā)生病變，應當及時給患者服用苦味之藥來燥除濕邪。如若“脾欲緩，急食甘以緩之，用苦瀉之，甘補之”，此為脾濕太盛，中氣受困而致清陽不升，濁陰不降，中焦樞機轉(zhuǎn)輸失和，故當及時服用甘味之藥予以調(diào)和；中焦樞機轉(zhuǎn)輸不利日久，必然致使內(nèi)濕停聚日盛，故用苦味之藥燥之；若脾氣不足，必須以甘味之藥予以滋補[4]。

這是《黃帝內(nèi)經(jīng)》在化用兵家“五行無常勝”理念而構建的五行多向生克乘侮原理，構建的五臟病證調(diào)治理論。醫(yī)生臨證時應在對人體五臟疾病、藥食性味進行五行歸類的基礎上，根據(jù)五臟病證寒熱虛實屬性進行靈活組方用藥，以調(diào)治各臟不同屬性的病證。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》是一部已護祐了華夏族裔身心健康千百年的醫(yī)學典籍，其中所建構的醫(yī)學理論之所以能夠成為歷代醫(yī)家的根本遵循，就是將先秦兵家“知己知彼，百戰(zhàn)不殆”（《孫子兵法·謀攻》。要求軍事人才必須做到了解敵方更要了解自己，才不會有失敗危險）的治軍觀念，化用為臨證醫(yī)生在診治任何一個病人的時候，務必要全面了解患者所患病證的詳細情況（知彼），嫻熟地應用相關醫(yī)學知識和臨床診治疾病技術（知己）解決臨床實際問題而獲得理想的治療效果。這就是經(jīng)文所總結(jié)的那樣，“以我知彼，以表知里，以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆”（《素問·陰陽應象大論》）之論。這也是《黃帝內(nèi)經(jīng)》自其形成之日至今，都是歷代名醫(yī)大家遵循的醫(yī)學法典之緣由。