試論中華文化主體性的當代建構

吳曉

〔摘要〕 文化主體性指的是一個民族或國家在文化的本體認知、創(chuàng)新發(fā)展、互動交往中體現(xiàn)出的獨立性和能動性。以文化生命體的視角來看，“文化自我”從自覺自省走向自立自為再走向自信自強，是其主體意識確立和鞏固的過程。千百年來，中華民族以強烈的文化主體意識和歷史主動精神，創(chuàng)造了世界上唯一延綿至今、未曾中斷的偉大文明。隨著社會的不斷發(fā)展和交往空間的持續(xù)擴大，我們必須正確認識中華文化自我堅定與自我創(chuàng)新之間的辯證關系，在復雜多元的內外部環(huán)境中堅定自身的文化主體性，找到傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合共生之道、創(chuàng)建“文化自我”與“文化他者”的和諧共生之境。

〔關鍵詞〕 文化自我；文化主體性；中華文明；文化自信

〔中圖分類號〕G122〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1009-1203（2024）02-0024-07

文化是社會發(fā)展的重要精神力量，是由人的實踐推動創(chuàng)造的生命有機體。若將一個民族或國家的文化人格比作一個獨立的意義主體，“文化自我”的概念便呼之欲出。習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上指出，“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性……有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我，文化自信就有了根本依托，中國共產(chǎn)黨就有了引領時代的強大文化力量，中華民族和中國人民就有了國家認同的堅實文化基礎，中華文明就有了和世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性”〔1〕。從自我的視角審視文化，文化從自覺自省走向自立自為再走向自信自強的過程，正是文化主體性逐步確立的過程。面對外來文化的強勢施壓，傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉型面臨諸多挑戰(zhàn)，在這一個過程中，對自我價值的意義確認以及對外界環(huán)境的適應調整是新時代堅定中華文化主體性的內在要求。

一、中華文化主體性的內涵剖析

“我是誰”“我從哪里來”“要到哪里去”，對自我起源的追溯、主體價值的確認以及前進方向的探尋，標志著人類自我意識的覺醒。將哲學經(jīng)典三問置于文化意義的層面進行討論，“文化自我”在回歸本我中能夠實現(xiàn)意義確證，在揚棄舊我的過程中能夠實現(xiàn)創(chuàng)新超越，在認識他者的過程中能夠增進身份認同，這共同構成了文化主體性確立的根本標識。

（一）文化存在的理性自省是文化主體性的衡量標尺

在人類文明演進的歷史長河中，各個民族和國家對待自身文化大多處于一種“由之”的狀態(tài)，尚未達到“知之”的境界。有學者提出，“文化主體意識是指一個民族自覺到其所擁有的歷史傳統(tǒng)為其所獨有的，并對此歷史傳統(tǒng)不斷作有意識的省察”〔2〕。因此，一個民族對自身歷史傳統(tǒng)和精神特質的認知態(tài)度是判斷其文化主體性是否確立的首要標準。

理解“文化自我”，首先要回答“我從哪里來”的問題。文化是在“各個世代的依次交替”〔3〕中形成的，歷史的發(fā)展性與文化的繼承性相伴而生。在社會這一群體形式下，歷史上眾多個體的生命體驗、有限的生活經(jīng)驗日益積攢起來，集合成為社會共有的精神、思想和知識財富，保存于石刻、竹簡、磁盤等載體之中，口耳相傳、代代相承。每一個人都依賴于前人所創(chuàng)造的物質財富和精神基礎，在潛移默化中對前人的思維方式、人生態(tài)度和知識技能進行繼承。毛澤東指出：“我們這個民族有數(shù)千年的歷史，有它的特點，有它的許多珍貴品。對于這些，我們還是小學生?！薄?〕534錢穆將國家的歷史文化視為生命的主體存在，以親和謙遜的姿態(tài)維護著文化本身不可剝奪的尊嚴。究其本質，這樣一種先于認知的價值肯定實則是歷史辯證的思維方式，人們“不會對其本國已往歷史抱一種偏激的虛無主義，亦至少不會感到現(xiàn)在我們是站在已往歷史最高之頂點，而將我們種種罪惡與弱點，一切諉卸于古人”〔5〕。因此，要以客觀、科學、禮敬的態(tài)度對待本民族的歷史和傳統(tǒng)，不斷深化對文化發(fā)展規(guī)律的認識，從而掌握歷史主動、把握文化發(fā)展的前進方向。

同歷史對話是為了更好地認識自己，只有了解一個國家安身立命的基礎，找到自己的價值坐標，才能確立文化圖強的原點。文化主體性不僅是文化符號外在的表象化呈現(xiàn)，而且是文化精神內在的無形氣質展露〔6〕。由于各個地域的自然地理環(huán)境不盡相同，建立在其上的意義世界亦有差別。浩瀚的海洋塑造出古歐洲人崇尚獨立、敢于冒險的開拓精神，漫長的寒冬磨礪出俄羅斯民族吃苦耐勞、堅韌不屈的精神風貌，厚重的黃土培育了中華民族剛健不息、厚德載物的堅毅品格。各個民族在適應自然環(huán)境、克服外來挑戰(zhàn)、謀求自身發(fā)展的過程中建立起一整套獨特的生存法則和價值原則，并由此形成共同心理和共同文化，發(fā)揮著維系民族共同生活和整體秩序的功能。挖掘文化的內在特質，確立自身存在的獨特價值，才能進一步確立價值共識、凝聚起內部成員的奮斗力量。

（二）文化革新的堅定自勵是文化主體性的實踐印證

“文化自我”不是靜止僵化的存在，而是在社會實踐中不斷革新的生命體。費孝通指出：“自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代對文化選擇的自主地位?！薄?〕創(chuàng)新表征著文化主體的存在價值，印證了主體的生命與自由，是文化永葆生機活力的關鍵。推動文化革新，關鍵在于把握文化發(fā)展的前進方向，激發(fā)文化創(chuàng)造的主體活力。

一是錨定文化創(chuàng)新的前進方向。毛澤東指出：“一定的文化（當作觀念形態(tài)的文化）是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟；而經(jīng)濟是基礎，政治則是經(jīng)濟的集中的表現(xiàn)?！薄?〕663從青銅時代到信息時代，從封建專制到民主共和，物質生產(chǎn)實踐和社會政治實踐推動著傳統(tǒng)文化的轉型，推動著現(xiàn)代文化的形成。隨著生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的向前發(fā)展，意識形態(tài)上層建筑也或快或慢地發(fā)生著變革，由此產(chǎn)生了領先于或滯后于時代發(fā)展的不同性質的文化。在任何一個民族和國家的社會生活中，先進文化與落后文化的斗爭始終存在、優(yōu)秀文化與腐朽文化的較量接連不斷。因此，文化創(chuàng)新正是一個在諸多文化要素之間進行選擇、傳播、退出的交互過程。毛澤東指出：“清理古代文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件?！薄?〕707文化創(chuàng)新絕不是割裂傳統(tǒng)、迎合潮流，而是在對歷史的批判繼承和實踐的理論升華中實現(xiàn)自我超越，進而服務于經(jīng)濟社會發(fā)展的實踐需求的。

二是站穩(wěn)文化創(chuàng)造的人民立場。立場關乎文化創(chuàng)造的動力來源、情感傾向、表現(xiàn)方式，文化創(chuàng)造的立場問題根本上回答的是誰來創(chuàng)造、為誰創(chuàng)造的問題。其一，人民群眾是精神財富的創(chuàng)造者，是文化進步的推動者。人民群眾在文化創(chuàng)造中主體作用的發(fā)揮程度，直接決定和影響著文化在整個社會進步中作用的發(fā)揮程度。文化革新的幅度和進度，有賴于人民群眾參與文化實踐的深度和廣度。其二，人民群眾是文化價值的鑒賞者，是文化成果的分享者。毛澤東在延安文藝座談會上指出：“為什么人的問題，是一個根本的問題，原則的問題。”〔8〕尊重人民群眾的主體地位，就要將激發(fā)人民的思想活力、滿足人民的文化需求、增強人民的精神力量作為文化創(chuàng)新的出發(fā)點和落腳點。文化創(chuàng)新只有做到從群眾中來、到群眾中去，才能擔負起為國家立魂、為民族立言、為人民立傳的時代使命。

（三）文化交往的穩(wěn)重自持是文化主體性的重要向度

人類歷史上的文化互動千姿百態(tài)，既有和平也有暴力，有地方性的也有世界性的，不同文化之間交流、交往、交融已成為文化發(fā)展的常態(tài)。所謂自見者不明、自是者不彰、自伐者無功、自矜者不長，即是指唯有在交往互動過程中穩(wěn)重自持，才能在堅守自身文化立場的同時贏得他者的理解和尊重。

一是尊重和理解多元文化的差異，在文化交往過程中堅守本我。在人類文明百花園中，不同種族膚色、不同宗教信仰的人生活在由不同社會制度組成的世界里，每一種文明都深深植根于自己的生存土壤，凝聚著一個國家、一個民族的價值理念和精神追求。各民族的文化都有自己的長處，也有自己的短處，世界上既不存在十全十美的“文化自我”，也不存在一無是處的“文化他者”，不能用自己的長處去比他者的短處，具不可用自己的短處比他者的長處〔9〕。面對不同文化之間存在的普遍差異，合適的態(tài)度不應是排斥和抵制，而是尊重和理解。在全球化、信息化、網(wǎng)絡化深入發(fā)展的時代背景下，刻意強化文化差異、激化文明沖突的論調和行徑只會加劇沖突、引發(fā)戰(zhàn)亂，而主張文化孤立、一味排外的民族和國家必將落后于時代潮流。華夏中心主義帶來的落后挨打殷鑒不遠，西方中心主義引發(fā)的矛盾沖突昭然在目，任何企圖凌駕于“文化他者”之上、執(zhí)意改造或取代他者的做法都是逆歷史潮流而動的，都將遭到歷史的拋棄。

二是學習和借鑒“文化他者”的精髓，在文化交往過程中發(fā)展自我。正如人與人之間的社會關系一樣，文化交往的過程中產(chǎn)生了“文化自我”與“文化他者”兩種形態(tài)。以“文化他者”的視角來反觀“文化自我”，有利于開拓自身的視野和思維，超越自我言說的封閉性和狹隘性。以“文化他者”的精華來滋養(yǎng)“文化自我”，有利于促進不同文明取長補短、消除互動交往的隔閡。在布羅代爾看來，“各個文明的歷史實際是許許多多個世紀不斷地相互借鑒的歷史”〔10〕。絲綢之路上的駝鈴聲聲、三大宗教的全球傳播、阿拉伯數(shù)字的國際通行，各具特色的文學藝術、各成體系的思想創(chuàng)見、各不相同的制度模式，都展現(xiàn)著文化互動交往的魅力和活力。學習他者并不等于亦步亦趨、成為他者，而是為了成就更好的自我。毛澤東指出：“應該學習外國的長處，來整理中國的，創(chuàng)造出中國自己的、有獨特的民族風格的東西?！薄?1〕83以虛懷若谷的寬廣胸懷和博采眾長的開放姿態(tài)汲取其他文明的養(yǎng)分，才能打破文化交往的壁壘，進而創(chuàng)造出造福全人類的文明成果。

二、增強中華文化主體性面臨的挑戰(zhàn)

文化是在現(xiàn)代與傳統(tǒng)相交織的矛盾中不斷發(fā)展的，是在“文化自我”與“文化他者”的互動交往中走向成熟的。當今世界正處于百年未有之大變局，科學技術的更新迭代、發(fā)展方式的賽道轉換、政治格局的調整重塑，使得世界各國文化都面臨著事關存亡絕續(xù)的重大轉型。堅持問題導向，認真審視增強中華文化主體性面臨的挑戰(zhàn)，是發(fā)展中華民族現(xiàn)代文明的前提和基礎。

（一）傳統(tǒng)與現(xiàn)代交織帶來的挑戰(zhàn)

對于“文化自我”而言，能否正確認識自我存在的價值，讓過去的自我與現(xiàn)在的自我和諧共處，是一個復雜的命題。如果不能正確處理好傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明在價值取向上的一致性和殊異性，將會陷入文化虛無主義與文化復古主義的困境。

文化虛無主義對待中華文化價值持輕視、懷疑乃至否定的態(tài)度，在現(xiàn)實中往往表現(xiàn)為數(shù)典忘祖、妄自菲薄、食洋不化。近代鴉片戰(zhàn)爭后，由于我國在與西方國家的對抗過程中屢遭頓挫，一些國人產(chǎn)生了對中華文化的悲觀情緒，對中華文化的前途命運感到迷茫。新中國成立后，我國的綜合國力和國際地位實現(xiàn)較快躍升，然而一部分人仍信奉“外國的月亮比中國圓”，正如毛澤東所說，“有些人做奴隸做久了，感覺事事不如人，在外國人面前伸不直腰”〔11〕43。對自身文化存在的矮化將會造成文化心理的懸浮狀態(tài)，滋生文化意義的空洞之感，并由此陷入文化虛無主義的價值陷阱。當下，文化虛無主義思潮在我國意識形態(tài)領域仍以不同面目出現(xiàn)，諸如以“中華文化斷裂論”和“文化冰箱論”為代表的傳統(tǒng)文化虛無主義，以“解構英雄論”和“異化革命論”為代表的革命文化虛無主義，以“社會主義變質論”和“西式民主神話論”為代表的社會主義文化虛無主義等。因此，必須高度警惕文化虛無主義去歷史化、去民族化、去主流化的敘事邏輯，不斷增強人民群眾的文化認同，夯實中華文化的發(fā)展根基，凝聚起社會的價值共識，從根本上抵制對“文化他者”的盲目追崇。

文化復古主義對待中華傳統(tǒng)文化價值持高度重視、崇敬以及留戀的態(tài)度，在現(xiàn)實中往往表現(xiàn)為因循守舊、獨尊儒術、厚古薄今。近年來，受民族復興主張以及西方現(xiàn)代性反思的雙重影響，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值受到越來越多的關注，學界對傳統(tǒng)文化的研究熱情空前高漲，民間的國學熱、祭孔熱、國潮熱等活動持續(xù)升溫。同時，一股文化復古主義的思潮沉渣泛起，“以儒代馬論”正是其中的代表?！耙匀宕R論”基于“儒化中國”的一整套思想觀點和實踐策略，主張以儒家憲政為政統(tǒng)、圣人遺訓為道統(tǒng)，希冀以儒家思想取代馬克思主義成為引領中國當代實踐的思想力量?！耙匀宕R”這種夸大儒學的社會適用性、試圖將馬克思主義儒學化的論斷，割裂了馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的辯證統(tǒng)一關系，忽略了傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的殊異性，本質上是以低級的社會文化形態(tài)來否定高級的社會文化形態(tài)，從歷史上看是倒退的，從政治上看是錯誤的。

（二）社會快速轉型發(fā)展帶來的挑戰(zhàn)

現(xiàn)代化不僅是物質文明的現(xiàn)代化，也是精神文明的現(xiàn)代化。新型工業(yè)化、信息化、城鎮(zhèn)化、農業(yè)現(xiàn)代化并聯(lián)式發(fā)展的同時，諸如鄉(xiāng)村文化的失落、泛娛樂主義的彌散、科技倫理的缺位等社會轉型發(fā)展所帶來的諸多現(xiàn)實挑戰(zhàn)也隨之顯現(xiàn)。

鄉(xiāng)村文化的失落是城市化進程中難以避開的現(xiàn)實難題。梁漱溟曾說：“中國文化以鄉(xiāng)村為本，以鄉(xiāng)村為重，中國文化的根在鄉(xiāng)村?！薄?2〕從天人合一的生態(tài)倫理到晴耕雨讀的祖?zhèn)骷矣栐俚绞赝嘀泥l(xiāng)風民俗，五千多年的中華文明歷史給我們留下了寶貴的精神財富和實踐成果。然而，隨著鄉(xiāng)土中國向現(xiàn)代中國的轉向、農耕文明向工業(yè)文明的急速躍遷、鄉(xiāng)村人口向城市的大幅遷移，帶來了諸如傳統(tǒng)村落的消亡、鄉(xiāng)土文化的斷裂、農民身份的游離、公序良俗的缺失等社會問題和文化挑戰(zhàn)，鄉(xiāng)土社會的治理結構、運行規(guī)則與道德秩序正在經(jīng)歷深刻的演化與重塑。

泛娛樂主義的彌散是資本力量和消費主義相互作用的時代產(chǎn)物。在全球化與社會主義市場經(jīng)濟發(fā)展進程中，鼓吹“娛樂至上”的泛娛樂主義成為意識形態(tài)領域中一股泛起勢頭迅猛、破壞力較大的社會思潮。在虛擬空間與現(xiàn)實世界的交互影響中，過度市場化、商業(yè)化的資本邏輯與快餐式、狂歡式的消費思維交織在一起，建構出一個去理性、去批判、去嚴肅的娛樂幻景。泛娛樂主義思潮抑制了理性精神和批評思維的生長空間，引發(fā)了審美取向庸俗化、道德取向虛無化、價值取向去崇高化等一系列問題。

科技倫理的缺位是信息化迅猛發(fā)展的伴生問題?？茖W技術的進步發(fā)展將彼此孤立的生存空間聯(lián)結起來，使人們從繁重的體力勞動中解放出來，為人類擺脫蒙昧落后創(chuàng)造了有利條件。與此同時，科學技術的兩面性也引發(fā)了人們的反思，從生命科學領域的轉基因技術到大數(shù)據(jù)領域的隱私泄露再到互聯(lián)網(wǎng)領域的網(wǎng)絡暴力，伴隨新興技術迭代升級出現(xiàn)的，還有層出不窮的倫理爭議?？傮w來看，我國目前科技倫理的治理進度滯后于科技創(chuàng)新的更迭速度，如若不及時調適科技理性與價值理性之間的內在張力，將會阻滯現(xiàn)代化發(fā)展的總體進程，造成精神家園的荒蕪與意義世界的干癟。正如海德格爾所言：“在技術化的千篇一律的世界文明的時代中，是否和如何還能有家園？”〔13〕

（三）全球化浪潮帶來的挑戰(zhàn)

放眼全球文化競爭，文化軟實力日益成為國際競爭的重要砝碼?；赝覈幕偁幜?，文化生產(chǎn)結構與市場需求結構一度不相適應，文化資源潛力難以充分轉化為文化產(chǎn)業(yè)實力，在全球文化產(chǎn)業(yè)鏈分工和國際話語權博弈中長期處于弱勢地位。因此，從這一角度來看，文化自信體現(xiàn)在一個國家擁有的悠久文明歷史和豐厚文化遺產(chǎn)是否能持續(xù)不斷地創(chuàng)造出與時代發(fā)展相符合的精神產(chǎn)品。

作為世界上唯一綿延不斷并以國家形態(tài)發(fā)展至今的偉大文明，中華文明擁有強烈的自我表達訴求和交往互動渴望。然而，一些國家憑借自身在經(jīng)濟、政治及科技層面的優(yōu)勢大肆推行文化霸權，試圖以自身的文化理念和價值體系執(zhí)全球文化之牛耳，妄圖塑造一個統(tǒng)一的精神世界。在西方中心主義的思維定式中，東方和西方的關系就是傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系，西方是先進文明的象征，而東方是落后愚昧的象征，以中國和印度為代表的亞洲國家則是需要被改造、被教育的“異教徒”。盡管我們始終在理念和實踐雙重路徑中推進文明大國、東方大國、負責任大國、社會主義大國的形象塑造，但西方對中國崛起的誤解、對中國文化的偏見仍未得到根本改觀。然而，隨著我國文化軟實力日益增強，我國大國形象日漸深入人心，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在全球廣泛傳播，越來越多的國家愿意在與中國的文明交流互鑒中接受和了解中華文化，愿意與中國一道共建共享人類文明家園。由此可見，在國家形象“自塑”和“他塑”的這場拉鋸戰(zhàn)中，發(fā)展中華民族現(xiàn)代文明既面臨挑戰(zhàn)，更充滿機遇。

三、新時代中華文化主體性的建構路徑

培育文化主體性是文化自覺、自省的過程，是通往文化自信、自強的必由之路。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央秉承深厚的家國情懷和深沉的歷史意識，對中國特色社會主義文化的理論和實踐問題進行了深邃思考。習近平文化思想的形成，為重塑一個堅定而自信的“文化自我”提供了強大的精神力量，為增強中華文化的引領力、凝聚力、塑造力和輻射力提供了有力的行動指南。

（一）堅持“兩個結合”是提升文化引領力的根本遵循

人類社會每一次躍進，人類文明每一次發(fā)展，無不伴隨著文化的歷史性進步。文化主體性不僅體現(xiàn)在一個國家和民族的文化在規(guī)模上所占居的優(yōu)勢，更為關鍵的是其在多維社會結構中所扮演的領航者角色?！皟蓚€結合”的提出，表明中國共產(chǎn)黨在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中推進文化創(chuàng)新的自覺性達到了新的歷史高度。

鞏固文化主體性，提升文化引領力，根本在于推進“兩個結合”，塑造中國式現(xiàn)代化的文化新形態(tài)。習近平總書記指出：“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發(fā)展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合是必由之路。”〔14〕“結合”是主體間的一種相互接受行為，馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實現(xiàn)了在價值理念上的心心相通、在思維方式上的融會貫通、在實踐運用中的同頻共振。一方面，馬克思主義以真理之光激活了中華文明的現(xiàn)代基因，引領中華民族走向復興，推動了中華文明的生命更新和形態(tài)重塑。另一方面，中華文明以民族之魂充實了馬克思主義的文化生命，推動了馬克思主義扎根中國，賦予科學社會主義以鮮明的中國特色、中國風格、中國氣派?！皟蓚€結合”的提出讓中國式現(xiàn)代化道路有了更加宏闊深遠的歷史縱深，讓中華民族現(xiàn)代文明有了更加廣闊開放的創(chuàng)新空間，讓中國共產(chǎn)黨有了更加堅實穩(wěn)固的思想支撐。

鞏固文化主體性，提升文化引領力，核心要義在于處理好“根脈”和“魂脈”的辯證統(tǒng)一關系，建設具有強大引領力的社會主義意識形態(tài)。馬克思主義以科學的理論體系和堅定的革命精神深刻改變了中國的前途命運，是立黨立國、興黨興國之本，是馬克思主義中國化時代化的“魂脈”。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的精神特質，是中華文明的智慧結晶和精華所在，是馬克思主義中國化時代化的“根脈”。習近平總書記指出：“堅守好這個魂和根，是理論創(chuàng)新的基礎和前提?！薄?4〕在新的歷史起點上擔負起新的文化使命，首先要堅持植根民族歷史文化沃土發(fā)展馬克思主義，將馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化貫通起來，聚變?yōu)樾碌睦碚搩?yōu)勢。其次要以兼容并蓄、博采眾長的態(tài)度汲取人類社會的一切優(yōu)秀文明成果，推動傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化與外來文化本土化發(fā)展，建構起新的文化形態(tài)。再次要從人民的智慧、人民的探索、人民的創(chuàng)造中尋找靈感、積累素材、提煉成果，營造出新的精神氣象。

（二）鑄牢中華民族共同體意識是提升文化凝聚力的思想基礎

文化凝聚力是一個國家和民族的文化所具有的聚集、號召、團結全體成員的向心力和聚合力。“民族創(chuàng)造出文化，文化又融凝此民族。”〔15〕習近平總書記指出：“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識?！薄?6〕中華民族之所以能夠親如一家、宛如一體，根本上源于中華文化認同所帶來的精神感召、價值體認和意義追尋。

一是延續(xù)中華文脈，構筑中華民族共有精神家園。習近平總書記指出：“‘向內凝聚的統(tǒng)一性追求，是文明連續(xù)的前提，也是文明連續(xù)的結果?！薄?〕中華文化既堅守“本我”又不斷創(chuàng)建“新我”，其形成和發(fā)展過程中產(chǎn)生的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化，是中華民族生生不息、薪火相傳的精神支撐，是中華兒女血脈相連、休戚與共的情感紐帶，也是中國共產(chǎn)黨繼往開來、守正創(chuàng)新的智慧源泉。建設中華民族的共同精神家園，就要順應中華民族從歷史走向未來、從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代、從多元凝聚為一體的發(fā)展趨勢，堅定國土不可分、國家不可亂、民族不可散、文明不可斷的共同信念，堅持守正不守舊、尊古不復古的進取精神。另外，要隨著時代的發(fā)展不斷賦予中華文明以新的時代內涵和當代價值，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因不斷涌現(xiàn)出具有時代精神的新的生長點，以發(fā)展中華民族現(xiàn)代文明為抓手，守護好中華民族的共同精神家園。

二是堅定自信自立，錨定中華民族偉大復興航向。黨的二十大報告指出：“從現(xiàn)在起，中國共產(chǎn)黨的中心任務就是團結帶領全國各族人民全面建成社會主義現(xiàn)代化強國、實現(xiàn)第二個百年奮斗目標，以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復興。”〔17〕民族復興是歷經(jīng)滄桑的古老民族在世界現(xiàn)代化大潮中發(fā)出的時代強音，訴說著一個民族從站起來到富起來再到強起來的崛起歷程，也呼喚著海內外中華兒女聯(lián)合起來，為全面建成社會主義現(xiàn)代化強國共同奮斗。實踐反復證明，現(xiàn)代化的非凡成就不是照搬照抄得來的，復興的宏圖偉業(yè)不是靠敲鑼打鼓就能實現(xiàn)的，前路越是艱難曲折，越要堅定自信。歷史啟迪我們，無論國際風云如何變幻，我們始終要把國家和民族發(fā)展放在自己力量的基點上，只要我們團結一切可以團結的力量，調動一切可以調動的積極因素，尋求最大公約數(shù)，畫出最大同心圓，就能推動中國特色社會主義事業(yè)行穩(wěn)致遠。

（三）融合實踐創(chuàng)新是提升文化塑造力的必由之路

“文化的力量，或者我們稱之為構成綜合競爭力的文化軟實力，總是‘潤物細無聲地融入經(jīng)濟力量、政治力量、社會力量之中，成為經(jīng)濟發(fā)展的‘助推器、政治文明的‘導航燈、社會和諧的‘黏合劑。”〔18〕堅定文化主體性，就要發(fā)揮好先進思想文化對國家權力運作、物質資源分配、社會秩序運轉的支撐作用。

堅持以文資政。文化是當代政治制度建構的歷史語境，也是政治生態(tài)塑造的內生力量。每個國家的政治結構、法律體系、制度框架都是在其歷史傳統(tǒng)、文化傳承、社會發(fā)展的基礎上長期發(fā)展、日漸優(yōu)化的演進結果。立足中國的歷史傳統(tǒng)和文化底蘊，走好中國特色社會主義政治發(fā)展道路，既要堅守“修身養(yǎng)德”的精神推動黨的自我革命走向深入，又要堅持“民為邦本”的理念發(fā)展全過程人民民主，還要堅定“和合共生”的理念推動構建人類命運共同體，為實現(xiàn)中國式現(xiàn)代化營造風清氣正的政治環(huán)境。

堅持以文興業(yè)。文化是審視高質量發(fā)展的有益視角，也是驅動現(xiàn)代化發(fā)展的重要力量。中國式現(xiàn)代化超越了以“物”為載體的社會客體性現(xiàn)代化，聚焦以“人”為載體的主體性現(xiàn)代化模式，開創(chuàng)了新時代人文經(jīng)濟學這一新的發(fā)展范式〔19〕。人文經(jīng)濟堅持以人為本、文化賦能、以文興業(yè)，是人民幸福、文化復興、經(jīng)濟繁榮的系統(tǒng)性統(tǒng)籌。發(fā)展現(xiàn)代人文經(jīng)濟，要積極推動農耕文明與城市文明的互補發(fā)展、推動物質文明與精神文明的協(xié)同發(fā)力、推動經(jīng)濟文明與生態(tài)文明的有機平衡，從而實現(xiàn)經(jīng)濟文化化、文化經(jīng)濟化的雙向貫通。

堅持以文潤心。文化是塑造現(xiàn)代社會秩序的重要基石，也是培育良好社會心態(tài)的關鍵。中國社會向來注重內心安頓與社會發(fā)展之間的中和位育，由此形成了由內心秩序調適向外在秩序建構延展的治理理念。社會心態(tài)是社會文明程度的“晴雨表”和“風向標”，在不同程度上受到群體信仰、公眾輿論和社會變遷的影響。培育自尊自信、理性平和、積極向上的社會心態(tài)，要將滿足人民群眾的美好生活需要同弘揚社會主義核心價值觀、把握正確輿論導向結合起來，為維護社會的穩(wěn)定發(fā)展奠定良好的心理基礎。

（四）健全傳播體系是提升文化輻射力的關鍵所在

中國是世界的中國，環(huán)顧全球，中國對世界的影響之廣、世界對中國的關注之高前所未有。健全傳播體系、講好中國故事，既是我們擴大中華文化輻射力、促進不同文明互學互鑒的內在要求，更是我們改善全球輿論生態(tài)、構建人類命運共同體的必然選擇。

內容建設是增強傳播效能的固本工程。越是民族的，就越是世界的。推動中華文化走出去，必須要深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的全人類共同價值，生動闡釋同舟共濟的和平觀、互利共贏的發(fā)展觀、世界大同的天下觀、海納百川的文明觀、天人合一的生態(tài)觀，以崇高的價值追求增強中華文化感召力、中國形象親和力、中國話語說服力。美國學者卡贊斯坦指出，“中國自身并沒有要改造他國的救世主式抱負，也沒有通過施壓迫使次級的國家遵循中國方式”〔20〕。我們所傳播的思想觀念意不在同化或取代其他文明、塑造一元的人類文明形態(tài)，而是期望通過凝聚不同民族和國家的價值共識，為解決人類共同面臨的問題尋找出路。

先進技術是增強傳播效能的有力支撐。隨著互聯(lián)網(wǎng)的應用普及，信息傳播已經(jīng)進入“萬物皆媒、人機共生、算法推送”的智能時代，話語權的博弈不再單一地限定在原有的政治、經(jīng)濟框架之內，而是轉向了技術競爭的新賽道。以技術賦能中華文化傳播創(chuàng)新，首先要加強關鍵技術的研發(fā)，夯實傳播基礎設施建設，掌握國際話語權和技術規(guī)則制定權。其次要重視運用虛擬現(xiàn)實和人工智能等技術，打造場景化、沉浸式的文化體驗，提升文化傳播的親和力和感染力。再次要注重運用大數(shù)據(jù)和云計算，根據(jù)不同文化需求進行分眾化表達，增強國際傳播的精準度和實效性。

創(chuàng)新管理是增強傳播效能的制度保障。傳播力決定影響力。增強中華文化的影響力，必須要暢通國際傳播渠道，拓展文明傳播空間。要加強文化傳播體系的頂層設計，培育一批具有專業(yè)精神、數(shù)據(jù)素養(yǎng)、家國情懷的國際傳播人才，打造一批具有國際影響力和輿論引領力的媒體集群，推動傳統(tǒng)媒體與新興媒體同頻共振、國內媒體與國外媒體通力合作，向世界展示可信、可愛、可敬的中國形象。此外，要鼓勵多元傳播主體的實踐探索，不僅要積極發(fā)揮企業(yè)、高校、智庫等組織機構在國家形象塑造中的示范作用，更要激發(fā)廣大人民群眾主動參與國際傳播的公共外交意識，向世界展示真實、立體、全面的中國形象。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕習近平.在文化傳承發(fā)展座談會上的講話〔J〕.求是，2023（17）：4-11.

〔2〕朱高正.中華文化與中國未來〔M〕.上海：華東師范大學出版社，2004：283．

〔3〕馬克思恩格斯文集：第1卷〔M〕.北京：人民出版社，2009：540.

〔4〕毛澤東選集：第2卷〔M〕.北京：人民出版社，1991.

〔5〕錢 穆.國史大綱：上冊〔M〕.上海：商務印書館，1996：1.

〔6〕管 寧.當代中國文化主體性建構的三重意涵〔J〕.山東大學學報（哲學社會科學版），2022（01）：82-95.

〔7〕費孝通.中國文化的重建〔M〕.上海：華東師范大學出版社，2013：127.

〔8〕毛澤東選集：第3卷〔M〕.北京：人民出版社，1991：857.

〔9〕張岱年，程宜山.中國文化精神〔M〕.北京：北京大學出版社，2015：11.

〔10〕費爾南·布羅代爾.文明史綱〔M〕.肖 昶，譯.桂林：廣西師范大學出版社，2003：27.

〔11〕毛澤東文集：第7卷〔M〕.北京：人民出版社，1999.

〔12〕梁漱溟全集：第1卷〔M〕.濟南：山東人民出版社，2005：612-613.

〔13〕馬丁·海德格爾.思想的經(jīng)驗〔M〕.陳春文，譯.北京：人民出版社，2008：243.

〔14〕習近平.開辟馬克思主義中國化時代化新境界〔J〕.求是，2023（20）：4-9.

〔15〕錢 穆.民族與文化〔M〕.北京：九州出版社，2012：7.

〔16〕習近平著作選讀：第1卷〔M〕.北京：人民出版社，2023：285.

〔17〕習近平.高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設社會主義現(xiàn)代化國家而團結奮斗——在中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會上的報告〔M〕.北京：人民出版社，2022：21.

〔18〕習近平.之江新語〔M〕.杭州：浙江人民出版社，2007：149.

〔19〕新華社新時代人文經(jīng)濟學課題組.新時代人文經(jīng)濟學〔M〕.北京：新華出版社，2023：1-2.

〔20〕彼得·J.卡贊斯坦.世界政治中的文明：多元多維的視角〔M〕.秦亞青，魏 玲，王振玲，等譯.上海：上海人民出版社，2018：123.

責任編輯 郎明遠

〔收稿日期〕 2024-02-28

〔基金項目〕 國家社會科學基金重大項目（23&ZD020）。

〔作者簡介〕 吳 曉（1999-），女，云南普洱人，中山大學馬克思主義學院博士研究生，主要研究方向為馬克思主義中國化、中國特色社會主義文化建設。