《春秋》比事屬辭與《左傳·驪姬亂晉》之?dāng)⑹铝x法（上）

張高評(píng)

晉獻(xiàn)公，姓姬，名詭諸（前676—前651在位），晉武公之子，晉文公重耳之父。剛猛勇悍，雄才大略。觀其一生，有三大方面，涉及晉國(guó)之治亂興亡：其一，對(duì)內(nèi)削除公族勢(shì)力，完成曲沃代晉后之內(nèi)政統(tǒng)一。其二，對(duì)外擴(kuò)張疆土，滅耿、滅霍、滅魏、滅虢、滅虞，促成晉國(guó)之強(qiáng)大。齊桓公雖稱霸當(dāng)時(shí)，亦未嘗興師問罪。其三，嬖寵驪姬，聽信讒言，造成女戎干政，骨肉相殘，晉國(guó)內(nèi)亂殃及二十年，史稱“驪姬亂晉”。有關(guān)“驪姬亂晉”之事件，《左傳》《國(guó)語(yǔ)》二書，所載各有千秋，可以相互發(fā)明：論原始要終之本末敘事，《左傳》最勝;觀驪姬之狐媚讒邪，傳神寫照，《國(guó)語(yǔ)》為優(yōu)。就文字繁簡(jiǎn)而言，《國(guó)語(yǔ)》5400余字，《左傳》敘事只《國(guó)語(yǔ)》三分之一而已。

《左傳》體為編年，敘“驪姬亂晉”之始末，分散于莊公二十八年，閔公元年、二年，僖公四年、五年、十年。相關(guān)事跡多不連貫，不宜進(jìn)行單獨(dú)或個(gè)別之解說。若運(yùn)以屬辭比事之法，以之詮釋解讀，則怡然理順，相悅以解?！绑P姬亂晉”一篇，敘事傳人多聚焦在“驪姬嬖，欲立其子”兩個(gè)概念上。因?yàn)椤绑P姬嬖”，于是可以為所欲為;驪姬私心“欲立其子”，所以無所不用其極，導(dǎo)致晉室死亡相繼。前人品評(píng)驪姬誣陷之伎倆，有所謂“陽(yáng)譽(yù)陰譖，以深其謀;歌笑流涕，以堅(jiān)其說”;“機(jī)深而用微，陽(yáng)忠而陰賊，假手于人而幾微不白露其跡”者。甚矣，婦人之奸，至驪姬止矣！

“驪姬亂晉”之歷史事件，牽涉人物十分繁多。嘗試返回歷史現(xiàn)場(chǎng)：加害者除晉獻(xiàn)公、驪姬以外，尚有二五耦、優(yōu)施之為虎作倀。受害人頗多，直接相關(guān)者有太子申生，及群公子重耳、夷吾等。其間，串場(chǎng)者尚有晉獻(xiàn)公之臣僚，驪姬之子奚齊、卓子，以及首鼠兩端之中立者里克，太子申生之傅、之臣。清劉繼莊《左傳快評(píng)》分析：“驪姬欲立其子，非殺太子及群公子不可;欲殺太子及群公子，非間之使遠(yuǎn)不可;間之使遠(yuǎn)，姬不可自言，非外人言之于公不可;外人言之，非嬖于公者不可。公嬖驪姬之色，二嬖復(fù)喜驪姬之賂，于是獻(xiàn)公之前無復(fù)太子及群公子之跡矣。”事件錯(cuò)綜復(fù)雜如此，《左傳》號(hào)稱工于敘事，如何圖寫史事之終始本末？

《左傳》以歷史敘事解釋《春秋》，所以能發(fā)微闡幽者，主要在運(yùn)化屬辭比事之《春秋》教，排比其史事，連屬其辭文，因而可以破譯《春秋》“都不說破”之“言外之意”，而體現(xiàn)《左氏》著史之指義?；蛟家K，張本繼末以敘事;或經(jīng)由類敘對(duì)敘提敘陪敘，比事以見義;或憑借屬辭約文，敘事尚簡(jiǎn)而用晦?！蹲髠鳌窋ⅢP姬亂晉，如何以記言為記事？驪姬狐媚讒邪，《左傳》如何傳寫其心曲？“晉侯殺其世子申生”，《春秋》書法如此書，有何大義微言？上述種種，皆攸關(guān)《左傳》敘事之義法，要皆本文著眼之所在。另外，假如歷史可以重演，晉獻(xiàn)公嬖寵奪嫡，申生如之何可以全身遠(yuǎn)禍？讀史之余，亦不妨作種種設(shè)想與討論。

今考《左傳》《國(guó)語(yǔ)》，覆按《鬼谷子·捭闔》《韓非子·說難》，可以見證佞人巧言之害。其他文獻(xiàn)，如《穀梁傳》《禮記·檀弓》《史記·晉世家》《列女傳·孽嬖傳》所敘，互有詳略，可以相參。要之，多不離《左傳》與《國(guó)語(yǔ)》敘事之藩籬。

一、?《左傳》事具始末，文成規(guī)矩

孔子纂修《春秋》，《孟子·離婁下》提示：其事、其文、其義三者相濟(jì)為用。《禮記·經(jīng)解》所謂“屬辭比事，《春秋》教也”，亦揭示連屬辭文，排比史事，可以體現(xiàn)《春秋》之指義?？鬃幼鳌洞呵铩啡绱耍笄鹈髦蹲髠鳌?，司馬遷成《史記》，亦無不皆然。劉咸炘《太史公書知意》稱：“史之質(zhì)有三：其事、其文、其義。”宋吳縝《新唐書糾謬》，標(biāo)榜事實(shí)、文采、褒貶，為史之三要。于是，研治《春秋》書法、史家筆法，屬辭比事之《春秋》教遂蔚為解讀詮釋的金鑰匙。

以屬辭比事之《春秋》教，作為解讀詮釋之利器，大抵有三大面向：或排比史事以見義，或?qū)俎o約文以顯義，或本末敘事以示義。要之，多不出或筆或削之歷史編纂學(xué)范疇。分論如下：

（一）?《左傳》敘事，原始要終，張本繼末

“爰始要終，本末悉賅”，為古春秋之記事成法?！洞呵铩贰蹲髠鳌穫鞒写艘粫?，故體雖編年，相關(guān)事跡不相連貫，索解自有法門。晉杜預(yù)《〈春秋經(jīng)傳集解〉序》曾云：“左丘明受經(jīng)于仲尼，以為經(jīng)者不刊之書也，故傳或先經(jīng)以始事，或后經(jīng)以終義，或依經(jīng)以辯理，或錯(cuò)經(jīng)以合異，隨義而發(fā)?！毕冉?jīng)、后經(jīng)、依經(jīng)、錯(cuò)經(jīng)，隨義而發(fā)，即是原始要終，張本繼末之古春秋記事成法。敘事有主意，先、后、依、錯(cuò)，隨義而發(fā)，猶傳之有經(jīng)。而后，衍變?yōu)閭鹘y(tǒng)敘事學(xué)之義法。

有關(guān)驪姬亂晉，《春秋》經(jīng)只一書，見僖公五年：“春，晉侯殺其世子申生?！薄蹲髠鳌窋⑵涫寄娪谇f公二十八年、閔公元年、二年，以及僖公四年，是杜預(yù)《注》所謂先經(jīng)以始事。申生縊于新城之后，“重耳奔蒲，夷吾奔屈”。僖公十年，立夷吾為晉侯（晉惠公）。自僖公四年，《左傳》敘重耳出亡在外十九年，至二十四年返晉，即位為晉文公。二十八年，城濮之戰(zhàn)，晉勝楚敗，從此晉國(guó)稱霸中原，主盟華夏一百二十年，是所謂后經(jīng)以終義。申生自縊，夏正周正時(shí)序有別：《左傳》載于僖公四年冬，《春秋》經(jīng)見于五年春，是所謂錯(cuò)經(jīng)以合異?！蹲髠鳌窋⑹?，以史傳經(jīng)，要皆依經(jīng)以辯理。

由于分年隔斷，致事跡不相連貫，乃編年記事之缺失?！蹲髠鳌吠鲇诮K始本末之?dāng)⑹?，以?jì)救其窮。清方苞說義法，提示“義以為經(jīng)，而法緯之”二語(yǔ)，以“義”為經(jīng)為先，作為行文之指歸。然后盡心于排比史事，致力于連屬辭文，皆脈注綺交于“義”，此即敘事之義法。移以詮釋解讀《春秋》敘事、史傳敘事，可作津梁與法門?！蹲髠鳌窋ⅢP姬亂晉之相關(guān)史事，共約1800字，“驪姬嬖，欲立其子”，自是敘記此一事件之線索與脈絡(luò)。不但二五耦獻(xiàn)謀，“使大子居曲沃，重耳居蒲城，夷吾居屈。群公子皆鄙，唯二姬之子在絳”，陰謀詭計(jì)之草蛇灰線，由此生出;即晉獻(xiàn)公聽用邪說，使太子帥師、使申生伐皋落氏、信太子歸胙獻(xiàn)毒，乃至于譖重耳夷吾，二公子出亡，最終“以驪姬為夫人，立奚齊”，要皆脈注綺交于此二語(yǔ)。線索脈絡(luò)既定，于是原始要終，張本繼末，都緣此生發(fā)?！段男牡颀垺じ綍?huì)》所謂“總文理，統(tǒng)首尾，定與奪，合涯際，彌綸一篇，使雜而不越者也”，《左傳》之附辭會(huì)義近之。

大子申生將戰(zhàn)東山皋落氏，狐突進(jìn)諫，引用辛伯深諫周桓公之言，謂：“內(nèi)寵并后，外寵二政，嬖子配適，大都耦國(guó)，亂之本也?！保ㄩh公二年）可作驪姬亂晉之預(yù)敘及張本，一千八百余言，多聚焦于此。漢董仲舒《春秋繁露·楚莊王》云：“《春秋》之辭，多所況，是文約而法明也?！薄蹲髠鳌穼俎o，亦不乏比興寄托，誠(chéng)如董仲舒所言?！蹲髠鳌份d辛伯諫周桓公，稱“并后、匹嫡、兩政、耦國(guó)，亂之本也?！保ɑ腹四辏┖辉弥?，比況晉室當(dāng)下之內(nèi)亂，可謂事理切當(dāng)。至于“內(nèi)寵、外寵、嬖子、大都”八字，增字加注，喻指更加明確。狐突就辛伯之諫，譬況引申，而成“內(nèi)寵并后，外寵二政，嬖子配適，大都耦國(guó)”，可作本篇《驪姬亂晉》一文之綱領(lǐng)與指歸。僖公五年敘士蒍賦詩(shī)，所謂“狐裘尨茸，一國(guó)三公，吾誰適從？”亦點(diǎn)出群龍無首之亂象，前后可以相互發(fā)明。僖公四年，晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人，卜人以占詞警示，稱“專之渝，攘公之羭”，比況惡婦奸臣，除公之美，亦包孕全篇，有神無跡?！段男牡颀垺じ綍?huì)》所謂：“附辭會(huì)義，務(wù)總綱領(lǐng)。驅(qū)萬涂于同歸，貞百慮于一致。”《左傳》敘事傳人，所以能“眾理雖繁，而無倒置之乖;群言雖多，而無棼絲之亂”者，比事屬辭有提敘、有綱領(lǐng)、有脈絡(luò)、有線索故也。

語(yǔ)云：“萬山磅礴，必有主峰;龍袞九章，但挈一領(lǐng)?！奔?xì)案《左傳》敘驪姬亂晉本事，大扺以欲立、不立;死孝、奔逃，作相反相對(duì)之編比，為一篇之主峰，以及原始要終，張本繼末敘事之綱領(lǐng)。附辭會(huì)義，敘事傳人，亦得力于此。其次，莊公二十八年，開篇大書“驪姬嬖，欲立其子”，為全文之綱領(lǐng)。于是內(nèi)寵驪姬，外寵二五耦，奚齊、卓子為嬖子，而曲沃為大都，無異于并后、兩政、匹嫡、耦國(guó)。晉室至此，已肇亂端。閔公元年，太子申生將下軍，士蒍即預(yù)言“太子不得立”。影響所及，閔公二年《左傳》，敘晉侯使申生伐東山皋落氏，眾賢出言，七嘴八舌，止就太子廢立之際，作反復(fù)之猜疑?；蚓退蓝M孝立論，或就遵命奔逃言說?；炭种H，終無定見。僖公四年，既與中大夫成謀，將立奚齊。驪姬以毒胙誣申生，太子無所逃、不自明，縊于新城。

唐陸淳《春秋集傳纂例·三傳得失議第二》稱：《左傳》釋經(jīng)，較諸《公羊》《穀梁》二傳，其功最高：“博采諸家，敘事尤備，能令百代之下，頗見本末。因以求意，經(jīng)文可知?！庇^《左傳》敘驪姬亂晉之始末，知陸淳之言確實(shí)可信。

（二）?類敘、對(duì)敘、提敘、陪敘，《左傳》比事以見義

類次史事，序列始末，可以考求著作之指趣，此比事見義之工夫。宋趙鵬飛《春秋經(jīng)筌》云：“《春秋》雖因文以見義，然不稽之以事，則文不顯。”辭不屬不明，事不比不彰，稽考史事，位居屬辭與求義之中介環(huán)節(jié)。《左傳》以歷史敘事解經(jīng)，宋家鉉翁《春秋集傳詳說》推崇之：“有《經(jīng)》著其略，《傳》紀(jì)其詳;《經(jīng)》舉其初，《傳》述其終?！洞呵铩范偎氖曛惺?，恃之以傳?！泵髡咳羲洞呵镎齻鳌芬嘣疲骸笆ト酥拇婧趿x，圣人之義存乎事，《春秋》之事存乎《傳》?！薄蹲髠鳌芬允穫鹘?jīng)，其大要即在考諸行事，推求本末。

清毛奇齡《春秋傳》稱：“《春秋》須詳審《經(jīng)》文，備究其事之始末，并當(dāng)時(shí)行事之首從、主輔，而后可斷以義?！毖兄巍洞呵铩啡绱耍蹲髠鳌芬詺v史敘事解讀《春秋》，亦然。今觀《左傳》敘驪姬亂晉之始末，試排比當(dāng)時(shí)行事之首從、主輔，然后是非得失之義可案。本篇《驪姬亂晉》之比事顯義，率經(jīng)或筆或削而成章，以類敘、對(duì)敘之法較多，其次則提敘、陪敘之法。以欲立、不立;死孝、奔逃，作為一篇之眼目，以及原始要終，張本繼末之?dāng)⑹轮笟w。如莊公二十八年，《左傳》以“晉獻(xiàn)公娶于賈，無子”開篇，接續(xù)大子申生、重耳、夷吾、奚齊、卓子群公子。先著墨“無子”，再類敘諸公子之出身;如此敘事，已伏“嬖子配適，大都耦國(guó)”“一國(guó)三公，吾誰適從”之禍根。

《左傳》敘驪姬亂晉之始末，類敘“利口覆邦，哲婦傾城”之種種事件，莊公二十八年《二五耦》章、僖公四年《晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人》章，最稱典型代表?！抖羼睢氛?，欲“群公子皆鄙，唯二姬之子在絳”，驪姬使梁五與東關(guān)嬖五說獻(xiàn)公者再，終極目標(biāo)在“譖群公子，而立奚齊”。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》載優(yōu)施其人，教導(dǎo)驪姬枕邊告狀，脅迫里克中立自保。驪姬讒邪其心，又得優(yōu)施、二五狼狽為奸，以之陷申生，機(jī)變巧詐，可謂極矣（詳后語(yǔ)敘）?！蹲髠鳌穼⑴?、小人之情狀，極妍盡態(tài)，纂組成章，排比成文，于是知晉室左右內(nèi)外，交相蠱惑獻(xiàn)公。而奚齊之得立，大子申生之不得立，自在逆料之中。清馬骕《左傳事緯》評(píng)論三奸之助虐，謂：“讒人亦多術(shù)矣！陽(yáng)譽(yù)陰譖，以深其謀;歌笑流涕，以堅(jiān)其說，久之而令父蹈不慈，子蹈不孝，亶其可畏已哉！”此比次史事，以見邪曲之效用。僖公四年，《晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人》章，通篇眼光著筆于“姬”字上，如姬謂太子、姬置諸宮、姬泣、姬遂譖二公子，以類字編比敘事。宋真德秀《大學(xué)衍義》評(píng)說驪姬之亂，謂“女子小人表里交締者，危國(guó)亡家之本也”。資鑒勸懲，固史傳之使命。

纂組比次相近相關(guān)之?dāng)⒄f，而成一篇之類敘。如《晉侯作二軍》章，《晉侯使大子伐東山皋落氏》章，排比士蒍、里克、先友、狐突、梁余子養(yǎng)、罕夷、先丹木、羊舌大夫諸臣之發(fā)言，已確知大子不得立。乃進(jìn)一步就“死孝”發(fā)論，或就“奔逃”申說，寫八人八樣意思，八種聲口，七嘴八舌，徒亂申生之心曲而已?；袒虩o定之氛圍，見亂本形成，已回天乏術(shù)。

“死孝”與“奔逃”，相反相對(duì)，史事如此編纂比次，是所謂對(duì)敘。此二章排比史事，論證申生之“不得立”，與前后文之“欲立”奚齊，已遙作對(duì)敘?！蹲笫稀方?jīng)營(yíng)篇章如是，是所謂“事具始末，文成規(guī)矩”之歷史敘事。

方以類聚，物以群分，為歷史編纂學(xué)之初步。比事之法，取材或相近相關(guān)，是為類敘。資材或相反相對(duì)，是為對(duì)敘。閔公元年，《大子申生將下軍》章，本敘“大子城曲沃”“大子不得立”;卻又兼敘“賜畢萬魏”，以為“畢萬之后必大”，則出于詳賓略主之對(duì)敘法。清馮李驊《左繡》云：“申生主，畢萬賓，兩兩相對(duì)。申生，以逃為令名;畢萬，以魏為大名?！形模嗦杂谥?，而偏詳于賓，絕妙反射法?？傄姭I(xiàn)公之愛其子，曾不若愛其臣之甚也。《經(jīng)》微而顯，吾于《傳》，亦云?！鄙晟蕴訛榱蠲?畢萬，以魏為大名。父愛與君恩相反相對(duì)，對(duì)敘可以見言外之意。

《晉侯使大子伐東山皋落氏》章，通篇連述九人之言，議論蜂出，而莫衷一是，見晉之紛亂不已，勢(shì)不能免。清李文淵《左傳評(píng)》稱：“里克諫太子帥師，與狐突諫太子欲戰(zhàn)相對(duì)：里克諫太子懼廢，與羊舌大夫諫狐突欲行相對(duì)。首尾之對(duì)待，何其貫也?！睌⑹聜魅?，取相反相對(duì)以成章，或類敘，或?qū)?，讀之不覺其冗雜。

《左傳》敘人事之繁雜者，多于篇首提示綱領(lǐng)，可收提撕醒目之效用，此之謂提敘?！蹲髠鳌窋ⅰ扼P姬亂晉》，前、中、后，共有五次提敘：出于記事者一，如“驪姬嬖，欲立其子”。出于記言者四，大多為藉言記事，如士蒍曰：“大子不得立矣！”狐突諫，引辛伯諗周桓公：“內(nèi)寵并后，外寵二政，嬖子配適，大都耦國(guó)，亂之本也?！辈啡艘碓~：“專之渝，攘公之羭。一薰一蕕，十年尚猶有臭?！笔可J退而賦：“狐裘尨茸，一國(guó)三公，吾誰適從？”提敘之作用，或作為先發(fā)先導(dǎo)，或提明當(dāng)下之亂象，或預(yù)告局勢(shì)演變之大凡，往往化繁為簡(jiǎn)，囊括無遺?？偞榇蠓?，提綱挈領(lǐng)，提敘之謂也。

晉獻(xiàn)公殺太子申生始末，于事，以申生之受害為主;行文，卻以驪姬之算計(jì)為主。禍根肇自“驪姬嬖，欲立其子”，因而誣陷申生及群公子，無所不用其極。《史記·晉世家》稱：“驪姬詳譽(yù)太子，而陰令人譖惡太子，而欲立其子?！痹忈尅蹲髠鳌?，詳明確切?！蹲髠鳌窋⑹聜魅耍劢褂谧锟?zhǔn)左P姬，敘其陰謀詭計(jì)，狐媚讒邪，無跡無形，無聲無色，“機(jī)深而用微，陽(yáng)忠而陰賊，假手于人而幾微不白露其跡”;于是敘寫多不犯正位，而用賓筆烘托，以還原包藏禍心之本色。清王源《左傳評(píng)》以為：“婦人之奸，至驪姬止矣！”夫然后知獻(xiàn)公不得不迷惑，申生不得不自縊。詳寫賓位，所以烘托主意，此之謂詳賓略主，又稱為陪敘。

“驪姬嬖，欲立其子，賂外嬖梁五，與東關(guān)嬖五”，二五既受賂，乃三番兩次言于獻(xiàn)公;既與中大夫里克成謀，進(jìn)而置毒于歸胙，一切皆出自驪姬主導(dǎo)、設(shè)計(jì)、促成。驪姬之讒邪陰毒，古今無雙，當(dāng)如何傳寫其聲容神態(tài)？《左傳》采用詳賓略主之筆法，以烘托陪襯出主角;兩使二五耦言于獻(xiàn)公，使大子城曲沃、使大子伐東山皋落氏、使大子速祭齊姜，《左傳》敘寫，皆“目注彼處，手寫此處”;“欲畫月也，月不可畫，因而畫云”。清金圣嘆《西廂記·驚艷》稱為烘云托月法，實(shí)即傳統(tǒng)敘事法之陪敘。驪姬陽(yáng)忠而陰賊，機(jī)深而用微之讒邪種種，因陪敘法之發(fā)用，而益加出神入化。

《左傳》兩寫二五耦之言說，點(diǎn)明“使言于公曰”“使俱曰”，則實(shí)受驪姬之指使可知矣。莊公二十八年開篇，提敘“驪姬嬖，欲立其子”，于是后續(xù)發(fā)生之事端，如群公子皆鄙，唯二姬之子在絳;使大子城曲沃、使大子伐東山皋落氏、使大子速祭齊姜等，隱約之間，皆有“驪姬嬖”之身影，皆可以想見驪姬穿梭其間，“陽(yáng)譽(yù)陰譖，以深其謀;歌笑流涕，以堅(jiān)其說”之讒邪（馬骕《左傳事緯》）?！蹲髠鳌繁憩F(xiàn)事情，描繪人情，多用烘托陪敘，由此可見一斑。

（作者單位：臺(tái)灣成功大學(xué)中文系）