理學(xué)視域下的為政之道:以丘濬政治觀為中心的解讀

朱 彤

(天津師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,天津 300387)

丘濬(1421—1495年),字仲深,號深菴,廣東瓊山(今海南?？?人,人稱“瓊臺先生”,明代著名政治家、思想家、教育家。永樂十九年(1421),丘濬出生于瓊山縣府城西廂下田村。由于父親早逝,丘濬自幼在祖父丘普以及母親李氏的教導(dǎo)下,博覽群書,立志舉業(yè)[1],可謂是“少孤力學(xué),天資過人”[2]。正統(tǒng)九年(1444),丘濬在廣東鄉(xiāng)試中舉。景泰五年(1454),丘濬會試中第,選為翰林院庶吉士,仕宦生涯自此而始。丘濬一生歷事景泰、天順、成化、弘治四朝,官至禮部尚書、戶部尚書、兼文淵閣大學(xué)士、武英殿大學(xué)士,位極人臣。丘濬逝世于弘治八年(1495),享年七十五歲,贈太傅左柱國,謚文莊。丘濬一生不僅在政壇上叱咤風(fēng)云,其本人更是“性嗜學(xué)”,甚至在年邁時“右目失明,猶披覽不輟”[3]。就學(xué)術(shù)傾向而言,丘濬崇尚儒學(xué),是程朱理學(xué)的信徒。雖然丘濬并未與當(dāng)時的理學(xué)大家建立師承關(guān)系,但他始終恪守程朱之教,曾著有《大學(xué)衍義補》《朱子學(xué)的》等書,精心整合了二程、朱熹等宋儒的思想精華,并且將自己對程朱理學(xué)的理解灌注其中,充分彰顯了其以程朱理學(xué)為宗旨的治學(xué)態(tài)度。丘濬的理學(xué)著述在明代影響力頗大,以至于“天下人誦其文,家有其書”[4]。作為成化、弘治年間的一代名臣,丘濬的政治觀有著鮮明的程朱理學(xué)色彩,他的諸多施政理念都是以程朱理學(xué)作為指導(dǎo)思想,其本人也被明孝宗御賜為“理學(xué)名臣”。以下將通過君臣之道、禮治與國家教育三個層面,來探究丘濬以程朱理學(xué)為核心的政治觀。

一、丘濬對君臣之道的理解

君臣之道這一概念最初由孟子提出,強調(diào)君臣之間應(yīng)當(dāng)具有一定的道德關(guān)系和義務(wù)。君臣之道關(guān)乎著國家政權(quán)的運行,尤其是到了成化、弘治年間,當(dāng)朝皇帝的能力與素養(yǎng)遠(yuǎn)不及國初幾位先君,朝堂上賢臣的涌現(xiàn)也遠(yuǎn)遜于前代,君臣沖突時有發(fā)生,故丘濬的政治觀首先體現(xiàn)在維系君臣之道的穩(wěn)定與和睦。丘濬曾云:

道者,天下古今所共由之理,大中至正之極。堯傳之舜,舜傳之禹,禹傳之啟,以詒厥子孫者也。太康以逸豫滅厥德,則失其祖父所傳之道,所傳之道既失,則凡其政令之所行,大之為綱,小之為紀(jì)者,咸紊亂矣。紀(jì)綱既亂,則上無道揆,下無法守,其底于滅亡也宜哉。[5]56

丘濬認(rèn)為君臣之道是普遍存在于人類社會中的“理”,尤其是對于君王而言,王位的更替始終是有“理”可循的,倘若違背此“理”,代代相傳的君王之道自然也會由此斷滅。顯然,這一觀點與程朱理學(xué)的基本理論相契合,故丘濬將君王本應(yīng)遵循的“理”詮釋為“紀(jì)綱”,強調(diào)君王的“政令之所行”都要以“紀(jì)綱”為依據(jù),對此他又講道:

先儒有言:“道者,君天下之本;紀(jì)綱者,維持天下之具?！背几`以為,所以立道而維持其紀(jì)綱者,修德又其本也。人君誠能修德以立道,立道以正天下之紀(jì)綱,則可以保祖宗之基業(yè),詒子孫之遠(yuǎn)謀矣。[5]56

由此可見,丘濬認(rèn)為君王“立道”的根本在于“修德”,為人君者唯有具備優(yōu)良的道德修養(yǎng),方能將其所踐行的君王之道引入正途,以此來匡正“天下之紀(jì)綱”,也就是所謂的治國之“理”,進而令這種以德為本的君王之道能夠長久地延續(xù)下去?！傲⒌馈奔词恰案裎铩?“正天下之紀(jì)綱”即是“窮理”,所以丘濬的這一觀點其實是契合了程朱理學(xué)“格物窮理”之法,并且將之最終落腳于倫理道德的構(gòu)建,丘濬也對此感嘆道:“德之在身為威儀,發(fā)于外為聲譽。德乎,德乎!其立紀(jì)綱之根本;而所謂不解者,又其保紀(jì)綱之節(jié)度乎!”[5]58

不僅如此,丘濬還特意強調(diào)了朱熹本人對于匡正“紀(jì)綱”的重視,其云:

自古儒臣論為治之綱紀(jì),莫切于唐韓愈、宋朱熹。而熹之所以告其君者,尤為切至焉。伏望明主留神省察,奮發(fā)剛斷,一正宸心,斥遠(yuǎn)奸邪,建立綱紀(jì),以幸四海困窮之民,如熹之所以望其君者。臣尤不勝大愿。[5]60-61

由此可見,把“紀(jì)綱”當(dāng)作王道之“理”并非丘濬獨創(chuàng),而是其對朱熹原有思想的繼承與發(fā)展,這也再次反映了丘濬的政治觀與程朱理學(xué)的融會貫通。

丘濬對臣子之道的理解同樣與程朱理學(xué)相契合,他強調(diào)為人臣者須樹立忠君觀念,謹(jǐn)遵君命,將侍奉君王視為不可違背的天理,其云:

君,代天出命者也。臣,代君行命者也。君出命,固不可違天之道;臣行命,亦不可侵君之事。茍臣侵君之事,則君失其命矣,君失其命,則不足以繼天,而君非君矣。臣侵君命,則不知以事君,而臣非臣矣。[5]81

丘濬指出君命乃“天之道”,是天命在國家政權(quán)中的體現(xiàn),故臣子順應(yīng)君命實際上就是順應(yīng)天命,這就表明臣子之道與君王之道應(yīng)當(dāng)是一脈相承的,都是以天理為依據(jù)。丘濬又講道:

大抵天立君以為之子,君立官以為之臣,無非為乎斯民而已。蓋天生蒸民,不能以自治,而付之君;君承天命,不能以獨理,而寄之臣;則是臣所治者君之事,君所治者天之事也。[5]112-113

據(jù)丘濬所言不難看出,君臣之道所應(yīng)遵循的天命指的正是民心所向,一個國家之所以擁有君王,正是要以此來統(tǒng)領(lǐng)萬民,君王之道的推行更是應(yīng)該合乎民心。而臣子作為君王的輔助者,有著為君王分擔(dān)政事的責(zé)任與義務(wù),可以被看作君王之道的實際執(zhí)行者,這就表明臣子之道的推行更應(yīng)該循天順人,這不僅體現(xiàn)在為君王分憂,還要時刻以人民利益為己任。

對于臣子而言,欲協(xié)助君王承襲天命,說到底還是要以德為本,與君王同心同德,對此丘濬說道:

為治之道,在于用人;用人之道,在于任官。人君之任官,惟其賢而有德,才而有能者,則用之。至于左右輔弼大臣,又必于賢才之中,擇其人以用之,非其人則不可用也。人臣之職,在乎致君澤民,其為乎上也,必陳善閉邪以為乎君之德;其為乎下也,必發(fā)政施仁以為乎民之生。[5]108

丘濬指出為人臣者需兼具賢德與才能,尤其是身居高位之人更要竭忠盡智、秉節(jié)持重,無論是“致君”還是“澤民”都應(yīng)當(dāng)做到深仁厚澤,與君王共修德行,與人民休戚與共,在日常的施政過程中始終堅持以厚德載物,故丘濬亦云:“國之任用,所施所行者,無非仁政,任官如此,天下豈有不治哉!”[5]110由是觀之,臣子之道所應(yīng)遵循的“理”,同樣體現(xiàn)在以德為本,將個人修養(yǎng)與國家命運相關(guān)聯(lián),不斷地提升政治素養(yǎng),時刻把“為政以德”視為自己的政治信條。不僅如此,程朱理學(xué)所提倡的“居敬”工夫也在丘濬的君臣思想中有所展現(xiàn),例如他曾講道:

所謂上下一于恭敬,則天地自位,萬物自育,氣無不和,而四靈畢至矣。此體信達順之道者也。是以人君為治,所以貴乎能修禮以達義。禮者敬而已矣。主敬以修禮,達之于天下,使其皆知其所當(dāng)為者而為之,則義達矣。人人皆主敬以行禮,則虛偽之氣不作,而惟信實之道是體是行。[5]2481

丘濬認(rèn)為君臣上下若能在國家治理的過程中懷有恭敬之心,對世間萬物心存敬意,那么整個國家都會朝著河清海晏的方向發(fā)展,君臣之道的走向也將更加地合乎天道。君臣之間唯有“主敬以修禮”,并且將這種“居敬”的狀態(tài)灌注于治國安邦的實踐,方能實現(xiàn)“達之于天下”的遠(yuǎn)大宏圖?？偟膩碚f,無論是君王之道還是臣子之道,都體現(xiàn)了程朱理學(xué)胸懷天下的價值取向,更是對天命的順承,而天命中所蘊含的“理”正是體現(xiàn)在以德為本,程朱理學(xué)中的“居敬”“窮理”等道德修養(yǎng)工夫也同樣可以適用于致求君臣之道。因此,丘濬所追求的君臣之道契合了程朱理學(xué)的政治理想,充分彰顯了儒家以德治國的價值目標(biāo)。

二、丘濬對“禮”的把握

在程朱理學(xué)的思想體系之中,“禮”與“理”始終是一脈相承的,“禮”與君臣之道一樣,都是天理在人類社會活動中的反映。禮治的發(fā)展關(guān)乎一個國家社會秩序的穩(wěn)定與社會風(fēng)氣的開化,牽動著封建政權(quán)倫理道德體系的構(gòu)建,符合程朱理學(xué)的政治訴求。丘濬作為程朱理學(xué)的信奉者,同樣將禮樂制度的建設(shè)與天理聯(lián)系在一起,提倡以“禮”來維系封建倫理體系,他曾云:

禮樂之制作于圣人,非圣人所自為也,因天地自然之形氣而為之耳。大率禮以地制,而其制也本其自然之形;樂由天作,而其作也因其自然之氣。氣得其順,則天亦應(yīng)之以順;形得其常,則地亦示之以常。[5]620

丘濬認(rèn)為國家的“禮樂之制”雖是由圣人制定的,但其制定的過程亦有“理”可循,遵守了天道運轉(zhuǎn)的法則。由于“禮樂之制”是圣人站在天地自然的高度制定出來的,因而都是天理的體現(xiàn)。世間萬物本就各有差異,故禮樂制度的頒訂應(yīng)當(dāng)順天承命、因地制宜,遵循萬物運行的客觀規(guī)律,切不可逆天理而行。尤其是對于“禮”而言,丘濬稱“禮以地制”,這無疑與人類社會更為接近,所以“禮”的推行始終與社會秩序的運轉(zhuǎn)息息相關(guān)。對此,丘濬還曾引用朱熹之言來印證自己的觀點,其云:

《易·象》曰:“上天下澤,履;君子以辨上下,定民志?！薄恕读?jīng)》言禮之始,然經(jīng)但言履而已。而說者乃以之為禮,何哉?朱熹曰:“辨上下,定民志也,是禮的意思?！薄且跃訛橹?莫先于定天下之志;欲定其志,莫先于辨上下之分;辨上下之分,而不見于踐履之間,徒有其言,不可也。是以定為品級,制為節(jié)文,截然有威而不可犯,秩然有儀而不可紊,此履所以為禮歟。[5]635-636

朱熹將“禮”詮釋為“辯上下”“定民志”,這就表明“禮”的制定源自天地之“理”,是上順天意、下應(yīng)民意之舉,是一個國家政通人和的基礎(chǔ)保障。丘濬對朱熹的這一思想進行了繼承,他指出欲行“君子之治”,必須順天時、應(yīng)地利、得人和,并且最終要落腳于人民的安居樂業(yè),這就要求施政者必須完善禮制,將國家的運行機制“定為品級”“制為節(jié)文”,以此來保障政治權(quán)威,規(guī)范社會秩序,彰顯以禮治國的風(fēng)范。因此,丘濬認(rèn)為一切政令、法律皆出自“禮”,強調(diào)“天下之事,無一而不本于禮者”[5]644。他亦對許多施政者不重視禮制的態(tài)度進行了批駁,稱其“顧以禮為虛文,而一以法令從事,豈知本者哉”[5]644,抨擊了這種忽視禮教的舍本逐末行為。

鑒于“禮”對社會體系有著規(guī)范與約束的作用,那么勢必會與人們的欲望產(chǎn)生對立,恰如丘濬所言:“禮則天理,所以防閑人欲者也?！盵5]673丘濬認(rèn)為欲望有好、惡之分,而惡欲的消除亦離不開“禮”的制訂,對此他談道:

蓋以人心莫不有欲,而所欲者莫不各有所好惡,好惡得其平,則是人道之正也。故圣人因禮樂而示之以好惡之正,使民觀其禮而知上之制禮,而不專事乎口腹也。[5]614-615

丘濬強調(diào)人皆有欲望,而欲望亦“各有所好惡”,唯有使惡欲得到抑制,方能喚醒善念,令心中的道德仁義得到充分地發(fā)揮,以此來修正個人行為,進而達到“人道之正”的效果。顯然,這反映了程朱理學(xué)“存天理、滅人欲”的思想。丘濬亦云:“后世人主,一切惟口腹耳目之是恣,下民化之。此人道所以日流于邪淫,而世道日淪于污下也歟!”[5]615他指出君王若是任由自己的惡欲蔓延,無疑會造成治國無方的后果,以至于朝綱廢弛、民生凋敝,終究為天理所不容。照此看來,丘濬舉此例的目的,正是要提醒當(dāng)朝天子應(yīng)當(dāng)以“禮”來規(guī)范自身,節(jié)制私欲,時刻遵守儒家的綱常倫理,從而令當(dāng)朝天子匡正君心,走上勵精圖治的道路。

此外,禮制的推行亦與程朱理學(xué)的“居敬”工夫密不可分,丘濬明確指出:“禮者,敬而已矣?！盵5]643他將“居敬”視作遵守禮制的先決條件,其云:

春秋之時,去先王之世不遠(yuǎn),一時論治者,率本于禮;論禮者,率本于敬讓。敬也者,禮之本也;讓也者,禮之實也。存乎心者以敬,形于貌者以讓。以此立義,以此為政,本乎恭敬之節(jié),形為遜讓之風(fēng),此其所以安上治民,而能長世也歟![5]664

丘濬認(rèn)為“敬”乃“禮之本也”,無論是追求道義還是執(zhí)政掌權(quán),都要具備“敬讓”精神,在為人處世的過程中既要保持恭敬、端肅的態(tài)度,同時又應(yīng)當(dāng)擁有一顆謙讓之心,以“禮”為本,令這種“敬讓”精神逐漸成為一種社會風(fēng)氣,以此來弘揚禮義,為國家的長治久安提供保證,這也契合了圣人推行禮制的初衷與歸宿。尤其是站在君王的立場上,“禮”與“敬”始終是具有同一性的,都能為政令的執(zhí)行提供道德依據(jù),對此丘濬談道:

政之行,以禮為輿;而禮之行,又以敬為輿。不敬,則怠于禮;怠禮,則政不立,而馴至于亂也。[5]664

《春秋傳》曾記載:“周內(nèi)史過曰:禮,國之干也;敬,禮之輿也。不敬,則禮不行;禮不行,則上下昏,何以長世?”[5]643丘濬所言基本借鑒了這一思想,先將“禮”視為國政之根基,又將“敬”視為“禮”之根基,這就進一步凸顯了“敬”在禮制中的先導(dǎo)作用,把“居敬”工夫當(dāng)作踐行禮制的重要方法。此外,丘濬崇尚以“樂”來輔助禮制,其云:“聲音之道,與政相通。所謂六律五聲八音者,察政治之具也?！盵5]680丘濬認(rèn)為“樂”同樣是與“理”相通的,對此他講道:

君、臣、民、事、物五者,該盡天下之理。一樂之作,而萬理無不該盡。先王作樂,以一聲寓一理。于其聲之高下,而驗其理之得失。覺其有失,則乘除抑揚以應(yīng)之,使之必得其平,協(xié)比和諧,無相凌奪,然后反求于吾之政治……如此,則樂音與政事,常相流通。則凡一世之君、臣、民、事、物,皆止其所,而天下和平矣。[5]689

據(jù)丘濬所言不難看出,天下之事各有“天下之理”,而“樂”的制定正是對“天下之理”的詮釋與表達?！皹贰钡淖饔皿w現(xiàn)在培養(yǎng)人的內(nèi)心情感,注重以德化人,以此來促進道德觀念的樹立、倫理秩序的明晰以及人際關(guān)系的和諧。站在國家的角度來看,“樂”是政治風(fēng)氣的映現(xiàn),當(dāng)政治清明之時,“樂”自然會悠揚悅耳,而倘若靡靡之音出現(xiàn),那就意味著政治將趨于衰敗。因此,“樂”的抑揚與政治的興衰“常相流通”,只有令“樂”與天理相符合,才能創(chuàng)造出國泰民安的政治景象,進而實現(xiàn)儒家的治世之道。總之,在丘濬的政治觀中,“禮”“樂”皆是天理在人類社會活動中的反映,二者并駕齊驅(qū)、相輔相成,不僅牽動著朝政的穩(wěn)定與民心的凝聚,更是共同為封建王朝的統(tǒng)治構(gòu)建出了一套完備的社會規(guī)范系統(tǒng)。

三、丘濬對國家教育的重視

中國古代的國家教育始終與政治掛鉤,具有政教合一的特點。國家教育的推行反映了統(tǒng)治階級以儒學(xué)為核心的思想主流,在塑造了士人道德修養(yǎng)的同時,亦為國家的官僚體系源源不斷地培養(yǎng)著后備力量,時刻為政權(quán)的平穩(wěn)運行保駕護航。尤其是自明王朝建立以來,明太祖朱元璋親自將程朱理學(xué)欽定為官方的指導(dǎo)思想,明成祖朱棣更是秉承父志,“命諸臣集《四書五經(jīng)大全》,以訓(xùn)天下”[6],并且將之欽定為各級學(xué)校和科舉考試的教材,進一步確立了程朱理學(xué)的獨尊地位。

丘濬作為一代名臣,深知國家教育在政治發(fā)展中的重要性,始終心系于教育制度的更新、教育風(fēng)氣的改善以及各級人才的選拔,故丘濬的教育思想無疑是其政治觀的延伸和體現(xiàn)。毋庸置疑的是,丘濬的教育思想同樣深受程朱理學(xué)的熏染,他認(rèn)為國家教育的發(fā)展也是依托于天理,其云:

圣人觀天之神道以設(shè)教,謂如天之春而夏,而秋,而冬,當(dāng)暖而暖,當(dāng)寒而寒,無一時之差忒,不見其有所作為,自然而然,所謂神也。圣人體之,以設(shè)為政教,故下人觀之,如見春而知其必暖,見冬而知其必寒,其暖其寒,皆其所自然。[5]1046

丘濬指出教育的設(shè)立源自“天之神道”,符合圣人的道德觀。他通過四季交替而產(chǎn)生的氣候變化形象地揭示了“設(shè)教”的合理性與必然性,當(dāng)朝政與世風(fēng)蒸蒸日上的時候,國家可以通過推行教育來延續(xù)這種優(yōu)良風(fēng)氣,一旦世風(fēng)日下,國家則可以通過加大教育力度來扭轉(zhuǎn)衰敗之風(fēng),恰如春暖冬寒,皆為自然法則。

天理呈現(xiàn)于人性之中即是倫理道德觀念的樹立,其根本則是著落于“性善”,這也表明對“性善”的致求同樣也是國家推廣教育的目的之一,丘濬就此談道:

人之生也,性無不善,故人人皆有是善。然氣稟所拘,物欲所蔽,不能無失也。故教者必因其本無而今有者,拯救補塞之。如是,則師之教道立,而天下無不成之才矣。[5]1088

人皆有善,此乃天理使然,但其自身難免會遭受習(xí)氣與私欲的侵染,故丘濬強調(diào)施教者應(yīng)當(dāng)為人師表,充分發(fā)揮教育的積極功效,以此來涵養(yǎng)心性,調(diào)節(jié)欲望,從而令人性趨于至善。顯然,這也是對程朱理學(xué)“存天理、滅人欲”觀點的繼承。

而對于求教的過程而言,主要是體現(xiàn)在客觀知識層面的學(xué)習(xí),這實際上正是反映了“格物致知”的方法,故丘濬亦云:

所謂教之以事,如禮、樂、射、御、書、數(shù),及孝、弟、忠、信之類。教之以理,如格物致知,所以為忠、信、孝、弟者。[5]1101

丘濬指出施教者所傳授的知識既要囊括以“六藝”為核心的基本技能,同時還應(yīng)該對儒家的道德標(biāo)準(zhǔn)有所涵蓋。無論是“六藝”還是儒家的道德標(biāo)準(zhǔn),都是“理”在人類社會中的顯現(xiàn),故受教之人應(yīng)當(dāng)以“理”為教,通過“格物致知”來到達“窮理”的目的,進而完成自身基本技能與道德標(biāo)準(zhǔn)的兼修。

對于如何開展國家教育這一問題,丘濬首先提倡應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮學(xué)校的作用,他稱學(xué)校之教“根于天命之性、率性之道,自三皇五帝以來已有之”[5]1103,認(rèn)為學(xué)校的教育內(nèi)容源自上天賜予的稟賦,順應(yīng)了人之本性,是歷代相傳的真理。然而,丘濬注意到當(dāng)時許多士子雖然置身于學(xué)校,卻終日不學(xué)無術(shù),缺乏勤學(xué)苦讀的誠心,對此他惆悵道:

百工居肆,方能成其事。君子學(xué),方可以致其道。然今之士子,群然居學(xué)校中,博奕飲酒,議論州縣長短、官政得失。其稍循理者,亦惟飽食安閑,以度歲月,畢竟成何事哉?惟積日待時,以需次出身而已。其有向?qū)W者,亦多不務(wù)正學(xué),而學(xué)為異端小術(shù)。中有一人焉,學(xué)正學(xué)矣,而又多一暴十寒,半涂而廢,而功虧一簣者,亦或有之。學(xué)之不以道而不能致其極,皆所謂自暴自棄之徒也。此最今日士子之病,宜痛禁之。[5]1116-1117

丘濬不僅批判了“今之士子”在學(xué)校中荒廢學(xué)業(yè)的行為,同時也對那些雖有好學(xué)之心,但又陷入異端之學(xué)或是不能持之以恒的學(xué)者深感惋惜。國家興辦學(xué)校的目的正是要培養(yǎng)能夠希圣希賢、明道濟民的人才,這無疑與程朱理學(xué)“治國平天下”的政治抱負(fù)相一致。因此,丘濬強調(diào)士子求學(xué)于學(xué)校必須“致其道”,既要堅守篤志好學(xué)的信念,又應(yīng)當(dāng)尊重國家興辦教育的初衷,在學(xué)校中業(yè)精于勤、潛心苦讀,將追求圣人之道視為“致其極”的目標(biāo),切不可辜負(fù)施政者以教化人的良苦用心。

其次,丘濬認(rèn)為開展國家教育離不開師道尊嚴(yán),他指出師道與天理也是一脈相承的,

其云:

先儒謂君子之教人,如天地之生物,各因其材而篤焉。天地?zé)o棄物,圣賢無棄人。[5]1129

顯然,由于天地萬物各有不同,皆需因材施教,師道便應(yīng)運而生,這也表明人人都享有受教育的權(quán)利,同時也都具備成為圣賢的可能性,故為人師者要以德育人、循循善誘,求學(xué)之人更要將尊師重道視作天經(jīng)地義的本分,保持溫恭自虛的求學(xué)態(tài)度,誠心接受教誨。丘濬還列舉了先儒投身教育事業(yè)的實例來印證師道正行的重要性,其云:“程顥在晉城僅三年耳,而其德教有如此者,使之久于其任,必大有所成就?！盵5]1286又云:“朱熹在漳州,首以禮教化俗。”[5]1286可見良師的言傳身教不僅關(guān)乎人才的培養(yǎng),更有助于正一方之風(fēng)俗。照此看來,無論是國家教育內(nèi)容的制定還是師道的弘揚,皆是天人相應(yīng)的必然結(jié)果,故丘濬感嘆道:“程氏謂知道多少,皆由乎教,則學(xué)校之設(shè),師儒之教,誠不可無于天下也?！盵5]1135值得一提的是,丘濬本人同樣致力于躬身弘揚師道,時人曾對此記載道:“昔丘文莊公為國子祭酒,以‘師道立則善人多’論試諸生。”[7]

此外,丘濬強調(diào)國家開展教育所使用的教材必須以程朱理學(xué)推崇的“四書五經(jīng)”為基礎(chǔ)。“四書五經(jīng)”作為傳統(tǒng)儒家思想的核心載體,為中國古代封建政權(quán)的建立與管理提供了堅實的思想指導(dǎo)作用,尤其是《四書》中的《大學(xué)》與《中庸》,經(jīng)朱熹編訂、刪減后單獨成書,無疑是程朱理學(xué)最為重要的理論依托之一。丘濬曾談道:

孔孟之時,已有《六經(jīng)》之說,而《四書》之名,則始于宋焉。所謂《四書》者,《論語》《大學(xué)》《中庸》《孟子》也。此數(shù)書者,所謂為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平之具也。學(xué)者必先讀《四書》,而后及于《六經(jīng)》;而讀《四書》者,又必自《大學(xué)》始。[5]1210

丘濬認(rèn)為《四書》宣揚了儒家“治國平天下”的政治理想,承載著士人精忠報國的政治抱負(fù),故站在國家教育的角度,其重要性遠(yuǎn)勝過傳統(tǒng)的《六經(jīng)》。尤其是《四書》中的《大學(xué)》,凝結(jié)了儒學(xué)思想的精華,是程朱理學(xué)弘揚倫理道德與政治哲學(xué)的重要基石,對此,丘濬亦云:

小學(xué)由是而入德,大學(xué)本是以為教。圣人之道,帝王之治,皆不出乎是焉。是則《易》也,《書》也,《詩》也,《春秋》與《禮》也,《論》《孟》之與《中庸》也,皆所以填實乎《大學(xué)》一書。今日在學(xué)校,則讀之以為格物致知之資;他日有官守,則用之以為齊治平均之具。[5]1210

顯然,丘濬極力抬升《大學(xué)》在“四書五經(jīng)”中所處的地位,認(rèn)為該書濃縮了“四書五經(jīng)”全部的思想精髓,蘊含著程朱理學(xué)“格物致知”以及“齊家”“治國”“平天下”的內(nèi)涵。對于求學(xué)之人而言,不管是初學(xué)時的啟蒙還是稍微年長之后正式開始接受教育,都要把《大學(xué)》的內(nèi)容當(dāng)作讀書求學(xué)的基礎(chǔ)知識,當(dāng)學(xué)有所成之后,更是要始終將“大學(xué)之道”視為治學(xué)或是施政的理論依據(jù),故丘濬隨即講道:

我祖宗以學(xué)校育才,以經(jīng)術(shù)造士。教之于學(xué)校者,以此經(jīng)此書;取之于科目者,以此經(jīng)此書。蓋將資之以為輔治之具,而以是經(jīng)是書之所載者,以敷布乎天下,使斯世斯民,皆皞皞乎雍熈泰和之域也。[5]1210-1211

《大學(xué)》所折射出的人生哲學(xué)涵蓋了個人修養(yǎng)、家庭和睦、社會治理以及國家統(tǒng)治等多個方面,塑造了儒學(xué)的道德觀與價值觀,故丘濬提倡無論是開展國家教育還是開科取士,都要將《大學(xué)》作為最基本的教材,倘若國家所培養(yǎng)的人才可以入朝為官,協(xié)助君王輔政,那就更需要將《大學(xué)》看作“輔治之具”,以此來為國家政治的發(fā)展提供思想指導(dǎo),進而實現(xiàn)儒家“內(nèi)圣外王”的政治追求。由此可見,丘濬對國家教育的理解始終以程朱理學(xué)為指導(dǎo),這也與明王朝自建國之初就早已欽定的以程朱理學(xué)為本的科舉指導(dǎo)思想相輔相成。

四、余 論

綜上所述,丘濬以程朱理學(xué)為核心的政治觀主要體現(xiàn)在君臣之道、禮治以及國家教育三個方面,這實際上反映了其本人對程朱理學(xué)在思想界居于統(tǒng)治地位的認(rèn)同與維護。自明成祖頒布《五經(jīng)大全》《四書大全》以及《性理大全》之后,明代前、中期的經(jīng)書注解都是以程朱理學(xué)為依據(jù),并且將此欽定為各級學(xué)校的教材以及科舉考試內(nèi)容的唯一標(biāo)準(zhǔn),徹底地將程朱之學(xué)作為統(tǒng)一思想的理論工具,致使天下士人皆以程朱理學(xué)為宗,正如清代學(xué)者朱彝尊所描述的那樣:“世之治舉業(yè)者,以《四書》為先務(wù),視《六經(jīng)》可緩;以言《詩》《易》,非朱子之傳義弗敢道也;以言《禮》,非朱子之家禮弗敢行也;推是而言,《尚書》《春秋》,非朱子所授,則朱子所與也?！盵8]自此,明代前、中期的諸儒“大抵恪守紫陽家法,言規(guī)行矩”[9]。丘濬身為輔君之重臣,加之又是程朱理學(xué)的信徒,自然會憑借著自己得天獨厚的政治地位進一步加強程朱理學(xué)的思想統(tǒng)治力。因此,丘濬對程朱理學(xué)的弘揚無疑會率先在其政治觀中有所顯現(xiàn)。

丘濬一生歷事景泰、天順、成化、弘治四朝,此時的思想界正值心學(xué)思潮開始萌發(fā),“天下之士厭常喜新,風(fēng)氣之變,已有所自來”[10]。與丘濬同一時代的陳獻章已經(jīng)在嶺南廣積門徒,開明代心學(xué)之先河,許多士子在讀書乃至舉業(yè)的過程中試圖沖破程朱理學(xué)的藩籬,這一趨勢無疑是丘濬不愿意看到的,故丘濬對心學(xué)思潮的興起呈反對態(tài)度,例如他曾多次將批判的矛頭對準(zhǔn)了心學(xué)的開山鼻祖陸九淵,其云:

曾子之作《大學(xué)》,格物致知而后誠意正心。子思得于曾子,孟子得于子思,一知行之外,無余法焉。周、程、張、朱之學(xué),皆不外此。而陸九淵者,乃注心于茫昧,而外此以為學(xué),是果圣人之學(xué)哉?[5]1113

又云:

蔡淵曰:“或者但見孟子有‘無他,而已矣’之語,便立為不必讀書窮理,只要存本心之說,所以卒流于異學(xué)?！都ⅰ分^:“學(xué)問之事,固非一端,然其道,則在于求放心而已?！闭园l(fā)明孟子之本意,以示異學(xué)之失,學(xué)者切宜玩味。竊考其所謂異學(xué)者,蓋指當(dāng)時陸九淵也。至今學(xué)者,猶有假之以惑世廢學(xué),切宜痛絕。[5]1126

由此可見,丘濬對陸九淵的心學(xué)思想深惡痛絕,將之看作“異學(xué)”。他指出陸九淵的心學(xué)思想過于重視本心的自然萌發(fā),忽視了“格物致知”的工夫,倘若士人在治學(xué)與舉業(yè)的過程中隨心所欲,拋棄了“讀書窮理”的基本方法,那就勢必會陷入異端之學(xué),進而偏離圣人之道。不僅如此,丘濬注意到心學(xué)與孟子的學(xué)說有著一定的淵源,他以蔡淵、朱熹的言論為依據(jù),揭示了許多學(xué)者對孟子思想存在著片面理解。丘濬認(rèn)為這些學(xué)者沉溺于“存本心之說”,過分專注于內(nèi)心的發(fā)揮,從而導(dǎo)致了心學(xué)思潮的蔓延。所以,丘濬呼吁士人應(yīng)當(dāng)恪守“孟子之本意”,謹(jǐn)遵程朱傳注,以免在學(xué)術(shù)道路上誤入歧途,而他的這一觀點恰恰反映了明代心學(xué)思潮的興起與程朱理學(xué)對思想界的統(tǒng)治產(chǎn)生了直接碰撞。需要注意的是,這種來自心學(xué)思潮的碰撞并非始于正德年間陽明學(xué)的發(fā)端,而是在成化、弘治年間就已經(jīng)初見端倪,雖然這一碰撞在當(dāng)時還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有達到可以撼動程朱理學(xué)統(tǒng)治地位的程度,但其力漸增,其勢漸旺。因此,心學(xué)思潮的涌動只是造成這種碰撞的外因,而究其內(nèi)因,則是要歸結(jié)于明代前、中期程朱理學(xué)的日益保守與僵化。