論馬來西亞華語小說中的中華文化認(rèn)同

摘要：文章基于文化記憶的理論視角，探討馬來西亞華語小說呈現(xiàn)的中華文化認(rèn)同現(xiàn)象。以黎紫書的《流俗地》和黃錦樹的《烏暗暝》為研究對(duì)象，分析作品借由語言文字、民俗節(jié)慶以及對(duì)文學(xué)經(jīng)典的改寫，構(gòu)建起的一個(gè)個(gè)“記憶之場(chǎng)”。馬來西亞華語小說承載著豐富的中華文化記憶，黎紫書和黃錦樹的作品反映了中華文化在馬來西亞社會(huì)的傳承與變遷。馬來西亞華人作家在異國(guó)他鄉(xiāng)的語境中借助“記憶之場(chǎng)”，維系了與原鄉(xiāng)文化的紐帶，回應(yīng)了在地化的需求，并形成了獨(dú)特的文化認(rèn)同表達(dá)。

關(guān)鍵詞：文化記憶；馬來西亞；華語小說；中華文化認(rèn)同；黎紫書；黃錦樹

中圖分類號(hào)：I106.4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-9436（2024）22-00-03

在跨文化交流愈發(fā)深入的背景下，文化認(rèn)同成為離散群體著重關(guān)注的問題。馬來西亞華語（簡(jiǎn)稱“馬華”）文學(xué)作為海外華語文學(xué)的重要組成部分，承載著馬來西亞華人獨(dú)特的文化記憶與身份訴求。德國(guó)學(xué)者揚(yáng)·阿斯曼在《文化記憶》一書中強(qiáng)調(diào)，記憶并非單純的個(gè)人心理活動(dòng)，而是社會(huì)建構(gòu)的過程［1］。記憶所形成的群體共同記憶，在塑造社會(huì)認(rèn)同和推動(dòng)文化傳承方面發(fā)揮著重要作用，然而在離散語境中，“記憶之場(chǎng)”——維系集體認(rèn)同的文字、儀式與空間，正面臨前所未有的挑戰(zhàn)。盡管如此，文化記憶依然通過各種符號(hào)系統(tǒng)和實(shí)踐活動(dòng)得以傳承，不斷鞏固群體的集體記憶。

認(rèn)同是個(gè)體或群體對(duì)環(huán)境、他人及事物的共同態(tài)度，包含民族、社會(huì)、文化等認(rèn)同，文化認(rèn)同是其核心。文化記憶是認(rèn)同的基礎(chǔ)，在跨文化交流中，人們通過分享、傳承文化記憶，強(qiáng)化對(duì)自身文化的認(rèn)同。文化記憶通過語言、信仰、文學(xué)、教育等方式儲(chǔ)存，并逐漸演化為社會(huì)群體共識(shí)。以黎紫書、黃錦樹為代表的馬華作家借助文學(xué)創(chuàng)作，把中華文化元素轉(zhuǎn)化為“記憶之場(chǎng)”，其作品呈現(xiàn)出馬來西亞華人社會(huì)的文化風(fēng)貌。

1 語言文字——文化認(rèn)同的載體

語言文字作為高度凝練的象征符號(hào)，能夠跨越時(shí)空，連接過去與現(xiàn)在，喚醒沉睡的文化記憶，并不斷生成新的文化意義，進(jìn)而強(qiáng)化文化認(rèn)同感。它是傳承文化記憶的媒介，也是人們實(shí)現(xiàn)情感聯(lián)結(jié)的紐帶。在離散華人群體里，華語成為他們維系中華文化認(rèn)同、聯(lián)結(jié)與原鄉(xiāng)中國(guó)情感的標(biāo)志。

在黎紫書的小說《流俗地》中，“漏夜”“死鬼羅厘佬奀仔”“孱仔”“吊靴鬼”“冇陰功”等粵語詞俯拾皆是，人物之間的對(duì)話也充滿粵語特色。比如嬋娟的婆婆何門方氏與九天玄女廟的主持嘮家常時(shí)問道：“你在下面沒見到大輝嗎？”主持則氣憤地回嗆：“我沒見過這死衰仔！”還有銀霞在電臺(tái)接電話時(shí)詢問來電者“你是要到舊街場(chǎng)吧”，而對(duì)方回答“是的，舊雞場(chǎng)，新源隆”，銀霞立刻懷疑此人就是大輝，因?yàn)榇筝x就是這么說話的，他的舌頭有點(diǎn)短，廣東話怎么說都不靈光，總把“街”說成“雞”［2］48?；浾Z詞的頻繁使用增強(qiáng)了畫面的生動(dòng)感，也在書中構(gòu)建起一個(gè)充滿地域特色與中華文化多樣性的文學(xué)世界。

語言的選擇是文化認(rèn)同的體現(xiàn)。馬華作家堅(jiān)持以華語寫作，蘊(yùn)含在漢字中的中華文化信息便會(huì)自然地融入其作品。黃錦樹曾提出，在兩千多年的古文經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)中，漢字已被構(gòu)建為文化譜系的基本單元，每個(gè)漢字的字形、字音、字義，都承載著微型的中國(guó)文化史。因此，附著于華文之上的中國(guó)文化認(rèn)同，在馬華文學(xué)中是與生俱來且根深蒂固的。漢字不只是書寫工具，更是中華文化的象征，無論被稱為華語、漢語、漢字、中文還是華文，它都具有強(qiáng)大的凝聚力。

黃錦樹的小說中，常常出現(xiàn)對(duì)漢字的書寫和解讀。《膠林深處》展現(xiàn)了一名割膠工作家林材對(duì)華語寫作的堅(jiān)守。在故事里，“我”乘坐火車穿越黑夜前往膠林深處探訪林材；林材在艱苦繁重的割膠工作之余，仍堅(jiān)持每天騰出時(shí)間讀書寫字；起初因書籍匱乏，他甚至專注于研讀《中華大辭典》中的生僻字；林材向“我”揭示中國(guó)文字的深邃之處，他翻開書頁展示神秘的篆字，講述字形與物象之間的聯(lián)系，這讓“我”深感震撼，那些內(nèi)容于“我”而言猶如天書；林材強(qiáng)調(diào)字形是漢字的關(guān)鍵，正因如此中國(guó)才有書法之美；而字義則是另一核心，唯有通讀古書，才能全面掌握豐富的字義，使文字值得品味，而非僅僅將其作為粗淺的載道工具［3］277-285。林材還提及一名老先生曾贈(zèng)予他許多書，包括《唐詩三百首》《千家詩》《古文觀止》《三國(guó)演義》以及一些難以解讀的古書，老先生教導(dǎo)他：“每一個(gè)字都是活的，有生命的，內(nèi)涵豐富，而非死的?！绷植囊卜此迹麄兡且淮嗽欢刃欧畎自捨?，追隨胡適、魯迅，認(rèn)為文言文是已死的文字，無需學(xué)習(xí)。但他不禁思考：“我們寫的東西是不是太容易了些，是不是不夠‘難’？太容易的東西大家都可以寫，又何必我來寫？”［3］284-285不久之后，林材便精神失常，每日持膠刀在橡樹上胡亂刻字，還聲稱自己在寫作。在馬來西亞這個(gè)華語被視為外來語的國(guó)度，馬華文學(xué)很難受到重視，但林材堅(jiān)守華語寫作的傳統(tǒng)，不僅手寫，而且用繁體字一筆一畫地寫，隨后直接將手稿寄出。這體現(xiàn)了馬華作家在逆境中對(duì)漢字這一中華文化根脈的守護(hù)，即便身處異國(guó)，他們?nèi)云D難地維系著以漢字為載體的中華文化傳統(tǒng)。正如學(xué)者王德威所言，馬華文學(xué)作為一種“小文學(xué)”，展現(xiàn)出了驚人的韌性。

2 民俗節(jié)慶——文化認(rèn)同的儀式表達(dá)

揚(yáng)·阿斯曼認(rèn)為文化是一種宏大的集體記憶，涵蓋文本、圖像、儀式等多種形式。記憶有助于構(gòu)建個(gè)體與集體歸屬感，儀式、歌舞等成為傳承文化記憶的載體。在中國(guó)傳統(tǒng)文化語境里，婚喪嫁娶等儀式活動(dòng)是維系社群關(guān)系的紐帶、承載華人社區(qū)歷史積淀與民族文化記憶的“記憶之場(chǎng)”，更是中華文化在馬來西亞落地扎根的見證。

《流俗地》以錫都市民的日常生活為背景，描繪了豐富多元的華人文化。錫都映射作者黎紫書的故鄉(xiāng)——馬來西亞北部的山城怡保。怡保因錫礦資源豐富而吸引了大批中國(guó)移民，進(jìn)而孕育出獨(dú)特的華人社群文化［2］2。小說深度刻畫了馬華社會(huì)婚喪嫁娶、節(jié)日慶典里瑣碎而繁雜的民俗儀式，將中國(guó)文化元素與馬來西亞在地經(jīng)驗(yàn)相融合。書中描繪了諸多喪禮場(chǎng)景：細(xì)輝的父親奀仔車禍身亡，其喪事在新街場(chǎng)的棺材街倉促舉行；在細(xì)輝的母親何門方氏的喪禮上，子孫們披麻戴孝，跟著南無佬拈香兜圈，循環(huán)往復(fù)地進(jìn)行叩拜儀式；銀霞的母親梁金妹去世時(shí)，銀霞坐在靈前默默為母親折紙?jiān)獙毢屯徎?，似乎要用這些物品筑起一堵高墻來隱藏自己的哀思；正直善良的拉祖遭遇不明原因的兇殺，由于兇手尚未被捕，所以沒有訃聞敬告親友，家人低調(diào)地為他辦了喪事，細(xì)輝和銀霞甚至未趕上他的喪禮；馬票嫂的丈夫梁蝦去世時(shí)，八十有三，壽終正寢，在家設(shè)靈，銀霞作為誼女，按規(guī)矩到梁府盡孝守靈三天［2］302-328。關(guān)于婚禮場(chǎng)景，書中雖然著墨較少，但生動(dòng)展現(xiàn)出了華人社區(qū)的喜慶氛圍：馬票嫂和梁蝦雖是二婚，但婚禮在密山新村福德祠舉辦，場(chǎng)面熱鬧非凡，黑白兩道的人濟(jì)濟(jì)一堂；蕙蘭與大輝結(jié)婚時(shí)，蓮珠姑姑出手闊綽，敬茶時(shí)贈(zèng)予新人金鐲、金戒。書中還有蓮珠姑姑為兒子舉辦百日宴、何門方氏為孫女春分?jǐn)[滿月酒等場(chǎng)景。每一次宴會(huì)，蓮珠姑姑都盛裝出席，卻又總是匆匆離去趕往下一個(gè)活動(dòng)——華教籌款義演、社團(tuán)八十周年紀(jì)念晚宴，或是“馮家那邊”的老太爺九十壽宴等。各類人生儀式在《流俗地》中皆有描繪，馬來西亞華人遵循中華傳統(tǒng)禮俗，體現(xiàn)了華人社會(huì)對(duì)中華傳統(tǒng)文化的尊重。即便身處文化雜糅的環(huán)境，這些傳統(tǒng)習(xí)俗仍能在華人心中留下世俗的撫慰，喚起族群內(nèi)部悠久的文化記憶［4］。同時(shí)，這些儀式滲透華人社群日常生活的方方面面，沉淀在民眾的思想觀念中，化為一種精神支撐力量［5］。

節(jié)慶是文化記憶在時(shí)間維度上的體現(xiàn)，中秋節(jié)在中國(guó)文化中象征家族團(tuán)聚的溫馨時(shí)刻，《流俗地》同樣描繪了中秋佳節(jié)闔家團(tuán)圓的場(chǎng)景：那年中秋，恰逢大輝自日本歸鄉(xiāng)，細(xì)輝一家難得團(tuán)聚，因此格外珍視這一節(jié)日；何門方氏特意向茶室老板請(qǐng)求提前兩小時(shí)返家，她切菜洗米，斬雞煲湯，還使喚細(xì)輝下樓去補(bǔ)買蠔油和烏醋；午夜前，組屋各層的家家戶戶都搬出折疊桌，焚香燃燭，擺上月餅、菱角、糖果、柚子，進(jìn)行拜月儀式；一家人圍坐在屋前嗑瓜子、品嘗蒸熟的小芋頭，孩子們則提著燈籠嬉戲［6］。中華傳統(tǒng)節(jié)日在海外落地生根，離不開海外華人內(nèi)心深處牢固的文化基因，以及他們身體力行的傳承。

3 文脈賡續(xù)——文化認(rèn)同的結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)

馬來西亞學(xué)者指出，馬華小說對(duì)中國(guó)神話、意象、意境的借鑒，以及對(duì)中國(guó)古典和現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)作品的引用，體現(xiàn)了強(qiáng)烈的中華文化認(rèn)同；對(duì)馬華作家而言，中國(guó)古典文學(xué)與現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)是他們進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作的靈感源泉。黃錦樹憑借極高的中國(guó)文學(xué)素養(yǎng)，在其小說創(chuàng)作中對(duì)中國(guó)文學(xué)經(jīng)典進(jìn)行改寫，以探尋中華文化的根源。

在中國(guó)文學(xué)傳統(tǒng)里，《聊齋志異》的鬼神傳說一直被視為古人非凡想象力的體現(xiàn)。黃錦樹在《新柳》中塑造了被噩夢(mèng)困擾的書生鞠藥如的形象，鞠藥如常常陷入長(zhǎng)短不一的夢(mèng)境，每當(dāng)聽到水聲，他便會(huì)做一連串奇異的夢(mèng)；直到高燒中被百歲老人“瞎子”喚醒后，他才知曉自己本名劉子固，是《聊齋志異》中的人物；在劉子固的每個(gè)夢(mèng)境里，他都會(huì)忘卻自己的真實(shí)身份，以全新的名字生活，體驗(yàn)完整的一生，承受世間的悲歡離合；當(dāng)鞠藥如與蒲松齡相遇時(shí)，蒲松齡已是一位老人，他向鞠藥如表明身份：“也許你會(huì)想知道我是誰……敝姓蒲……字留仙，號(hào)柳泉。”蒲松齡還分享了自己的心路歷程：“我不知道自己此生究竟在追尋什么。一度又一度的科場(chǎng)失意，年復(fù)一年的人間潦倒。在窮鄉(xiāng)僻壤，白日里教補(bǔ)習(xí)糊口，夜里磨墨書寫，在想象的世界里與鬼狐為友。一盞黯淡的燈，數(shù)不盡人間的辛酸，我要把所有卑微的人間配角化為我筆下的主角……”他進(jìn)一步闡述了自己的創(chuàng)作理念：“每一個(gè)角色都是我的化身——或者準(zhǔn)確一點(diǎn)說，每一個(gè)角色中都有我。不論男、女、老、幼。”最后，蒲松齡囑咐鞠藥如：“以你獨(dú)特的筆跡，填滿剩下的所有空白。”［3］174-177鞠藥如顫抖地接過筆，感嘆命運(yùn)弄人，一如作家之玩耍文字、擺布角色。而他手中的筆，仿佛成了此刻僅有的真實(shí)。

黃錦樹改寫《傷逝》時(shí)，截取了魯迅原著的一段情節(jié)，通過子君的表親“我”之口，緩緩鋪陳開子君與涓生分手后黯然回鄉(xiāng)，最終懷著滿心怨懟離世的故事，書中形容她“死得如此蒼白、枯瘦”。黃錦樹還著重刻畫了子君死后涓生的狀態(tài)，“我們家附近突然多了一個(gè)鬼瘦鬼瘦破破爛爛的流浪漢，背后跟了一條同樣破爛的狗”。面對(duì)這般潦倒的涓生，“我”告知他子君希望他振作，受此觸動(dòng)，涓生“開始有點(diǎn)精神了……在墳場(chǎng)附近的鄉(xiāng)下租了間農(nóng)屋，準(zhǔn)備做長(zhǎng)期的隱居、寫作，發(fā)表以子君為主角的文章”。然而最后，涓生陷入靈感枯竭、寫作艱難的困境，他拒絕一切光亮，直至全身潰爛而死［3］144-153。黃錦樹通過這樣的續(xù)寫，引導(dǎo)馬華文壇認(rèn)識(shí)到文學(xué)經(jīng)典并非一成不變，而是在不斷革新的過程中形成的。

黃錦樹對(duì)中國(guó)文學(xué)經(jīng)典進(jìn)行創(chuàng)造性改寫，體現(xiàn)出中國(guó)文化在當(dāng)代語境下的悠長(zhǎng)回響，正是這些文學(xué)經(jīng)典，為馬華作家提供了獨(dú)特的文化資源和精神養(yǎng)分，使他們得以在多元文化的碰撞中，探索并建構(gòu)起屬于自己的文化身份。

4 結(jié)語

在黎紫書和黃錦樹的作品中，甲骨文、燈籠、舞獅、寺廟、象棋等蘊(yùn)含深厚歷史文化底蘊(yùn)的中國(guó)元素隨處可見，這些元素體現(xiàn)出華人群體對(duì)中華文化的認(rèn)同與堅(jiān)守，也映射出中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)馬來西亞華人社會(huì)的深遠(yuǎn)影響。黎紫書曾坦言，自少年時(shí)閱讀金庸武俠小說起，她便對(duì)小說里的各類人物充滿神往，金庸筆下的天地會(huì)、紅花會(huì)，《水滸傳》中的梁山好漢，《三國(guó)演義》里的群英都各具形貌風(fēng)采，令她著迷不已。自投身寫作后，她便時(shí)常憧憬創(chuàng)作出與之類似的小說。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是黎紫書及眾多馬華作家創(chuàng)作的根基，他們?cè)诨赝竾?guó)文化、整合在地經(jīng)驗(yàn)的同時(shí)，也積極探尋多元對(duì)話的可能性，他們帶著母國(guó)的文化記憶融入在地的話語體系，既堅(jiān)守中華文化內(nèi)核，又接納異質(zhì)文化。

文化記憶不僅關(guān)乎過去，更關(guān)乎現(xiàn)在與未來。黎紫書的《流俗地》和黃錦樹的《烏暗暝》借助語言文字、民俗節(jié)慶及中國(guó)文學(xué)經(jīng)典等“記憶之場(chǎng)”，共同構(gòu)建起離散群體的文化認(rèn)同。正如愛德華·薩義德所言，所有的文化都是混雜的、流動(dòng)的、未完成的。馬華作家們以這種開放而包容的態(tài)度，持續(xù)探索和建構(gòu)中華文化認(rèn)同的新面貌。

參考文獻(xiàn)：

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［5］ 吳昊，朱慧珍.繁華落盡是流俗暗中求明皆眾生：評(píng)馬華作家黎紫書的長(zhǎng)篇小說《流俗地》［J］.東莞理工學(xué)院學(xué)報(bào)，2023，30（4）：57-64.

［6］ 陳友齡.論黎紫書小說的馬華民間書寫［D］.紹興：紹興文理學(xué)院，2023.