南宋初太常寺音樂職能重建過程述論

唱明揚

(蘇州大學 社會學院,江蘇 蘇州 215127)

禮樂制度是帝制時代政治制度的重要部分。宋代基本由太常寺掌管禮樂,其音樂職能為“掌樂律、樂舞、樂章以定宮架、特架之制,祭祀享則分樂而序之”。太常寺管理樂工、舞師等人員,在鹵簿、警場、朝會、宴享等場合負責奏樂[1]3882-3886。其下屬太樂局、鼓吹局、教坊等是宋代最主要的音樂機構(gòu),分別承擔著雅樂、鼓吹樂與宴樂職能。

北宋后期,太常寺經(jīng)歷了兩次重大變動。一為崇寧四年(1105),太常所屬音樂機構(gòu)分割給大晟府,從此不具音樂職能。一為金人南侵的破壞。靖康二年(1127),汴京陷落,大量樂工和禮樂之器或被北擄,或散落鄉(xiāng)野。至南宋,國勢艱難,宋廷精簡機構(gòu)以節(jié)省開支,九寺五監(jiān)或并或省。[2]474-475太常寺雖未廢罷,但也變化明顯。為應(yīng)對軍事壓力,南宋政府長期保持縮減開支、收緊編制的狀態(tài);同時仍花費較大精力重制禮樂,盡力維持國家典禮的規(guī)格與排場。南宋太常寺及禮樂重建等問題仍是目前研究中的薄弱環(huán)節(jié)之一①,本文試圖從太常寺音樂機構(gòu)的組織結(jié)構(gòu),樂工來源、數(shù)量及管理方式,南宋政治的影響等角度探討南宋太常寺音樂職能的重建過程與變化情況。

一、太常寺對大晟府“遺產(chǎn)”的繼承

徽宗朝禮樂制度的最大創(chuàng)舉是成立大晟府與制作、頒行大晟樂[3]。崇寧四年,太常寺太樂局和鼓吹局轉(zhuǎn)隸大晟府;元豐改制后,教坊隸于太常[4]4408,此時也轉(zhuǎn)隸大晟。自此,禮、樂由太常、大晟二司分掌。宣和七年(1125),金人南侵,朝廷“詔革弊事”,罷大晟府[1]3027。但所屬樂工去處缺乏記載,太常是否重設(shè)音樂機構(gòu)也不得而知。靖康二年,汴京陷落,禮樂活動中斷,音樂機構(gòu)的廢罷影響不大。

建炎初,高宗詔令不作樂[1]3029。紹興十年(1140),禮臣奏請恢復(fù)用樂。至紹興和議成,朝廷才詔告天下解除樂禁。[4]3994此處所禁為朝會、宴享之樂,郊廟所奏雅樂是“為上帝宗廟而設(shè)”[2]1894,不在禁止范圍,所以太常最先恢復(fù)的是雅樂。在逐次典禮中,太常寺緩慢重建音樂職能,這一過程從接收大晟府“遺產(chǎn)”開始。

(一)搜羅、拘收大晟府舊樂工

南宋初,太常樂工多是尋訪來的大晟舊樂工。紹興元年明堂,太常卿蘇遲言:“今親祠登歌樂器尚闕,宣和添用籥色,未及頒降,州郡無從可以創(chuàng)制,宜權(quán)用望祭禮例,止設(shè)登歌,用樂工四十有七人。”乃訪舊工,以備其數(shù)。[1]3029-3030

大晟府掌樂二十年,“舊工”大部分來自大晟府。為召集足夠多的樂工,太常寺申請“重立告賞刑名”,加重處罰逃避征召的樂工。舊制,“諸大禮應(yīng)奉人輒不赴者,杖一百;諸樂工避免不赴教習者,笞五十?！贝藭r朝廷將其改為“諸大禮應(yīng)奉人輒不赴者,杖一百。內(nèi)樂工輒投他處者加一等,許人告;諸樂工避免不赴教習者,杖六十”,規(guī)定“賞錢一十貫”?？梢妼ぴL大晟舊工具有強制性,故稱之為“拘收”[5]253。

除樂工外,中高層樂官也多為尋訪的大晟舊人。紹興十年,太常寺尋到“殿前司后軍第一將下掌管醫(yī)學任道,系前大晟府二舞色長”,申請殿前司“權(quán)行發(fā)遣,赴寺充舞色色長”,教習樂工舞象、舞儀。[5]254紹興十三年(1143),太常申請將前大晟樂師陸誠拘收,充郊祀大禮分詣樂正。[5]51同年二月,王師心指出,此時缺乏老師教習樂工,而行在有很多大晟鼓吹舊工,要求將其聚集至太常,如有“已系有名目之人及見在官司人”,不得阻礙其發(fā)遣。朝廷同意了他的申請,可見政府對恢復(fù)禮樂工作的重視。[5]86-87

古代音樂傳承實賴師徒間的口傳身授,大晟府廢罷及“靖康之難”使得樂工散落,南宋初險些出現(xiàn)音樂人才的斷層。至太常重新搜羅大晟府舊樂工,才避免了這一情況的發(fā)生。

(二)搜羅各州軍大晟府舊樂器

南宋初各典禮所用樂器基本來自大晟府。“靖康之難”,致金人擄走大量禮樂之器。[1]3027劫余之器在建炎二年(1128)發(fā)運至揚州,以供郊禮之用。[1]3029因渡江不便,這批樂器郊祀后未被帶至江南。[4]3994中央樂器經(jīng)歷戰(zhàn)火與南渡后損失殆盡,幸運的是部分州軍尚留存大晟府頒降樂器。大觀元年(1107),徽宗將大晟樂頒降天下,朝廷陸續(xù)將大晟樂器頒降各地。[3]106-111紹興元年,為準備明堂禮,太常寺言:“所有將來大禮,欲乞依望祭禮例,止設(shè)登歌之樂,通作宮架之曲。仍令有司預(yù)先取會有頒降大樂州軍,取見的實祗備將來供使。”[5]252此處“頒降大樂”便是頒降州軍的大晟樂器。紹興和議前,朝廷無暇制作新樂器,基本使用州軍存留的大晟樂器。初僅備登歌大樂一料,宮架樂缺而不設(shè)。紹興九年(1139),朝廷決定在次年明堂中恢復(fù)宮架樂,蘇攜請求于兩浙等路州軍搜調(diào)大晟樂器,朝廷下令“兩浙、江東西、福建路、廣南東路轉(zhuǎn)運司依劄子內(nèi)所乞事理施行”[5]253-254。紹興十三年(1143)重啟郊禮,相較于此前的明堂,需增設(shè)登歌大樂一料,置于望祭殿備用。[5]37景靈宮、太廟等處也要添置樂器。[5]52同年二月,太常提交了所缺樂器名目,朝廷決定繼續(xù)起發(fā)兩浙、江南等路州軍的大晟樂器,部分樂器由軍器所制造。[5]51紹興十五年(1145),政府才命禮器局制作樂器。[5]55

南宋還據(jù)《大晟樂書》重作了景鐘。景鐘是徽宗時所創(chuàng),用于皇帝親郊。[1]3008紹興十六年(1146),高宗令禮部、太常寺討論景鐘制度。[5]55段拂等據(jù)《大晟樂書》奏上景鐘之制,最后朝廷令禮器局制造景鐘。[5]56高宗與大臣于射殿觀看新禮器,撞景鐘,奏新樂,時人評價“文治自是彬彬矣”[2]2517。

《宋史》對南宋禮樂之制評價道:“南渡之后,大抵皆用先朝之舊,未嘗有所改作?！盵1]2939“先朝之舊”即大晟樂。南宋初無暇制作禮樂之器,紹興年間三次征調(diào)頒降的大晟樂器,為維持三年一次大禮提供了基本保障。

二、因陋就簡——太常寺各音樂機構(gòu)的重建與變化

南宋初并省冗職,太常寺也精簡了人員編制,僅設(shè)“太常少卿一員兼宗正少卿,罷丞、簿,惟置博士一員。”[1]3884太常雖逐漸搜羅了一些樂工,但太樂局、鼓吹局事實上并未立刻重建。元豐改制后,教坊劃歸太常管理。[4]4408南宋教坊隸屬關(guān)系不甚明確,本文姑且按元豐之制將其歸為太常所屬。此外還有鈞容直、教樂所等其他音樂機構(gòu),下文將論及。

(一)雅樂的重建與太樂局的消失

太樂局是太常寺下屬雅樂機構(gòu)[4]1616,主要負責典禮所用宮架樂、登歌樂和二舞。北宋時“令、丞至守缺樂工凡三百四十一人?！盵6]3632徽宗時太樂局屬大晟府,宣和年間隨其并罷。

南宋太常寺是否重建太樂局,缺少文獻依據(jù)?！段墨I通考》敘述太樂局、鼓吹局之流變,僅至北宋末,對南宋情況只字未提。唯一記載為《建炎以來朝野雜記》乙集卷四《大樂局樂色名件》,記大樂局所用三十四種樂器。[7]576-577《宋史》載淳熙六年(1179)禮官編訂南郊、明堂儀注事[1]3039-3040,最后載所用三十四種樂器,與《朝野雜記》基本相同,僅首尾不同[1]3042,可見二者有共同史源,可能抄自《會要》或《國史》?！端问贰穬H言“大禮用樂”,《朝野雜記》中《大樂局樂色名件》標題與開頭的“大樂局”等字可能是李心傳所加,這條史料不能證明南宋存在大樂局。

《宋代官制辭典》“樂正”條云:“北宋太常寺太樂局置樂正,南宋不置太樂局,沿設(shè)樂正官”[8],但并無出處。《中興禮書》明確提及鼓吹局存廢情況(見后文),卻無太樂局情形。此外,《宋會要輯稿》《宋史》等書均不見南宋大樂局情況。據(jù)此推斷,南宋應(yīng)未設(shè)太樂局,僅剩樂正一職。

除精簡官吏外,樂工人數(shù)也大大縮水。如表1所示,紹興元年(1131)至十三年(1143)大禮實用樂工人數(shù)增長極大,實際并非如此。除搜羅的舊工,南宋樂工多是臨時招募、雇傭的百姓,僅在大禮前教習數(shù)月,政府每日支付食錢四百文。典禮結(jié)束即放罷,等待下次招募。招募標準為“不曾犯徒刑剪刺,不系三路兇惡人”等,此外要求“曾經(jīng)應(yīng)奉”“稍諳樂藝”等,即有經(jīng)驗或稍具音樂基礎(chǔ)。受募者多為“有產(chǎn)業(yè)鋪戶”,即商戶。政府除支付食錢外,還免去本戶行役。[5]57真正有編制、月俸的為技藝高超的舊工,如紹興元年拘收舊工47人,按第三等供官待遇給予“每月料錢三貫文,米一石,每日食錢一百五十文。”[5]253紹興十三年雖實用樂工452人,但此時太?！邦~管三十九人”[5]51,即編制樂工39人,其余413人為臨時樂工。

紹興十四年(1144),在大臣請求下,朝廷決定在所募人中選擇173人為常備樂工,50人為守缺樂工。這些人仍不是編制樂工,只是名籍登記在太常,需要時據(jù)名單“先次籍定”,即優(yōu)先雇傭熟練工。[5]53編制樂工和僅系籍在太常的和雇樂工有時都被稱為系籍樂工。如紹興十五年(1144)耕耤禮,禮臣言“太常寺見系籍樂工止管二百六十六人”[6]587,但隆興二年(1164)洪適言“所有樂工凡二百六十人,太常有籍三十六人,有月給錢糧”[6]398,同年芮煇也提到“樂工除三十六人有錢糧外,其余并是無錢糧百姓”[5]61?？梢?系籍樂工數(shù)量在擴大,編制樂工反而在減少。

總之,自紹興十三年郊禮起,系籍樂工增至260人左右,實用人數(shù)穩(wěn)定在450人左右,隆興二年因戰(zhàn)火重啟有所減少。[5]60

南宋重建雅樂,未恢復(fù)太樂局建制。太樂局令、丞均不置,止設(shè)樂正一職,組織結(jié)構(gòu)扁平化,層級空疏;樂工來源和待遇變化也很大。南宋編制樂工只有近40人,已大幅縮水。太常大規(guī)模和雇百姓,僅支付教習食錢,產(chǎn)生了系籍于寺的和雇樂工,減少了禮樂花費。紹興十三年后,朝廷禮樂制度基本步入正軌。

(二)鼓吹樂的重建與鼓吹局的虛置

鼓吹局祠祭時設(shè)熊羆十二案[4]4429,也是鹵簿儀仗的一部分[5]90,宿齋、行幸遇夜時負責警場奏嚴。[4]4429北宋鼓吹局“令、丞至守缺樂工凡百二十七人?！盵6]3632太祖時鼓吹局便缺乏樂工[1]3302;真宗時“命籍兵二百馀工,使長隸太常以閱習焉”[4]4429;仁宗時設(shè)武嚴指揮,以充實鼓吹樂[6]2221;徽宗時鼓吹局隸大晟府,后隨之并罷。

紹興十三年前不置鼓吹局,大禮不設(shè)鹵簿,只用常日儀衛(wèi)[5]272;警場只用鼓、角各六十,金鉦十二[5]119,“就用中軍金鼓角匠充”[5]305。紹興十三年,南郊開始使用鹵簿儀仗和警場鼓吹。王師心提到此時“無鼓吹局”,無人教習樂藝等事,申請拘收大晟舊工三五人。[5]86-87同年七月十二日,禮部、太常寺收到“鼓吹局指教使臣”所上奏狀;十七日,“鼓吹局申準已降指揮”[5]119。如此,王師心二月申請?zhí)ぶ鹋f工,遲至七月已尋到人員充任指教使臣,鼓吹局在紹興十三年完成了名義上的重建。

此次只恢復(fù)了兩三個職位,未恢復(fù)樂工編制。紹興三十二年(1162),太常寺討論皇帝親享太廟禮時言:“合用鼓吹二百三十六人,除太常寺見管令丞三人外,其余人乞下殿前、馬、步三司差撥雜攢樂人?！盵5]445八月,禮臣奏言中有相同記載。[5]604可見此時鼓吹局只有令、丞三人,所有樂工征調(diào)禁軍充任,編制樂工闕而不置。此時令、丞地位也十分低微。禮臣劄子討論令、丞儀仗中應(yīng)穿服飾時提到,紹興二十九年(1159),鼓吹令僅為從九品承節(jié)郎,丞為白身人;淳熙十四年(1187)則全為白身人,幾與普通樂工無異。[9]

然而軍樂與鼓吹樂區(qū)別較大。紹興十九年(1149),大臣對警場鼓吹樂進言,指出軍旅、祭祀事異而樂聲清濁也應(yīng)當不同,請求制鼓吹樂器取代軍中所用鑼鼓,并招募鼓吹樂工。[5]121據(jù)比對,鼓吹局合用樂器與士兵實用樂器區(qū)別很大。高宗令軍器局新制樂器[5]121-122,此后鼓吹樂雖全由士兵充任,但多用新作樂器。

南宋鼓吹局雖名義上重建,實際只恢復(fù)了令、丞職位,原一百多名編制樂工闕而不置,所謂鼓吹局只是有名無實。得益于北宋以來長期抽調(diào)禁軍充任樂工的制度基礎(chǔ)與善樂士兵人數(shù)之龐大,南宋鼓吹局樂工均由禁軍充任。南宋政府在長期軍事壓力下還能維持較大規(guī)模的鹵簿、警場鼓吹,這種組織形式發(fā)揮了重要作用。

(三)宴樂的重建與教坊的興衰

宋代教坊承襲前代之制,宋初隸屬于宣徽院[1]3358,負責宴享之樂,“國朝凡大宴、曲宴,應(yīng)奉車駕游幸,則皆引從。及賜大臣宗室筵設(shè),并用之?！盵6]3628元豐改制后隸太常[4]4408,崇寧四年教坊轉(zhuǎn)隸大晟府。[6]3627北宋末詔罷大晟府,教坊樂工被金人大量擄掠[10],此后教坊名存實亡。

南宋初不置教坊。紹興十四年,高宗令鈐轄鈞容直所“條具祖宗以來置教坊典故”,按舊制重設(shè)教坊;紹興三十一年,宋金開戰(zhàn)在即,六月高宗詔罷教坊。[6]3629教坊省罷后,技藝高超者留充德壽宮使臣,他們多為高宗御前祗應(yīng);其余多隸臨安府衙前樂。[11]30-31衙前樂是地方音樂機構(gòu),各州均有設(shè)置。[12]此后教坊雖不復(fù)置,但名號猶存,被修內(nèi)司教樂所取代。[7]577

《武林舊事》記載,乾道、淳熙年間,教樂所點集的樂工有五類來源:德壽宮、衙前、前教坊、前鈞容直、和雇。[13]《宋史》將上述樂工稱為“雜攢”[1]3345,前文所述鼓吹局抽調(diào)禁軍充任的樂工也被稱為“三司雜攢樂人”。教樂所提前點集樂工教習兩旬,以教坊名號進行表演,結(jié)束后放罷,其組織形式與鼓吹局相同,均不設(shè)編制樂工,省去月俸錢,得以儉省開支。

教坊廢罷后,教樂所承擔宴樂職能,臨時募集雜攢樂工,充任教坊名號。這種組織形式既滿足了政府對宴樂的需求,又在長期面臨軍事壓力的情況下儉省了開支。

三、取具臨時——南宋太常寺的樂工調(diào)遣制度

《宋史》將教樂所之制總結(jié)為“間用雜攢以充教坊之號,取具臨時”[1]3345,實際上“取具臨時”和“間用雜攢”是南宋音樂機構(gòu)的共有特點。此外,“番袞祗應(yīng)”是禮樂實踐中常用的樂工安排手段。三者是南宋太常寺樂工調(diào)遣制度的主要方式。

(一)“取具臨時”“間用雜攢”與“番袞祗應(yīng)”

通過梳理太樂局、鼓吹局、教坊(教樂所)的重建過程及結(jié)構(gòu)變化,可以發(fā)現(xiàn)三者組織形式極其相似。在樂工管理方面,保留少數(shù)編制樂工,其他樂工臨時召集,事畢放罷,可稱為“取具臨時”;在樂工屬性方面,均為拼湊混雜而來,是為“雜攢”。這種混雜的情況在禮樂實踐的整體層面也很明顯,在雅樂中最突出。郊廟本該由太樂局負責雅樂,但由于樂工不足,此時多抽調(diào)教坊、鈞容直充任,再不足則抽調(diào)衙前樂或招募百姓。[6]587此外鈞容直會充當教坊樂工進行表演。[14]綜合來看,南宋在使用樂工時存在如下的機構(gòu)差調(diào)鏈:太樂局(樂正)、鼓吹局——教坊、鈞容直、三衙——衙前樂營——市人。各機構(gòu)無從屬關(guān)系,上層級機構(gòu)常抽調(diào)下層級機構(gòu)樂工,這使得北宋時職能劃分較為清晰的雅樂、鼓吹樂、宴樂三類機構(gòu)愈發(fā)混亂。

為縮減樂工人數(shù),典禮中常有“番袞祗應(yīng)”的情況。如紹興十三年南郊,別廟、太社、太稷均需樂工。為減少人數(shù),只設(shè)別廟樂正、樂工38人,演奏完畢再番袞前往太社、太稷奏樂;二舞只設(shè)64人,典禮中先后充任文武二舞郎。[5]51南宋大禮太社、太稷與二舞基本為番袞祗應(yīng),宮架、登歌二樂也多在圓壇、景靈宮等處番袞使用。[5]52此外,行事執(zhí)事官等也會通袞祗應(yīng),解決助祭人員不足問題[5]98-105;朝會禮儀中,南宋射殿也被番袞使用了。[1]3381通過改換名號,射殿除充當崇政殿、紫宸殿、文德殿外,還在朝會中充當大慶殿。[6]644通過番袞祗應(yīng),人員、器物缺乏的南宋勉強在名義上維持了北宋之制。

(二)樂工調(diào)遣制度的缺點

上述三種樂工調(diào)遣方式,是各音樂機構(gòu)的共通之處,實質(zhì)是保留少量技藝精熟的編制樂工,通過他們提前教習臨時樂工,完成樂工再生產(chǎn)。在這種背景下,教習的質(zhì)量顯得至關(guān)重要。但為了節(jié)省開支,隆興二年洪適上奏,將大禮樂工教習時間從98天縮減至30天[5]60,樂工技藝更難保障,常有大臣批評其技藝粗疏。紹熙二年(1191)郊祀,耿秉批評太常樂工技藝不精。[1]3048嘉定二年有臣僚上奏:

郊祀登歌列于壇上,簉于上龕,蓋在天地祖宗之側(cè)也。宮架列于午階下,則百神所同聽也。夫樂音莫尚于和,今絲、竹、管、弦類有闕斷,拊搏、佾舞,賤工、窶人往往垢翫獶雜,宜申嚴以肅祀事。[1]3049

祠祭典禮中,樂工水平低劣會被視為侍奉祖宗神靈不夠虔誠。理宗時,姜夔進《大樂議》,將“人事不和、天時多忒”歸為樂工技藝粗疏所致,請求品擇、淘汰樂工[1]3051,可見樂工技藝之差。此外,也有大臣批評教樂所臨時樂工水平低下。[11]31隆興二年,洪適對抽調(diào)士兵組成的鼓吹樂表示質(zhì)疑,將這些樂工貶低為“游手之人”[5]60,可見其身份低微、技藝不精。

雖有上述缺點,但這三種人事調(diào)遣方式滿足了政府的需求,縮減了樂工編制,儉省了大量開支,成為南宋音樂機構(gòu)重建的主要模式。這種模式是一種畸形的產(chǎn)物,源于長期軍事壓力下南宋政府使禮樂制度在名義上符合北宋舊制的需要。

四、結(jié)語:南宋政治與禮樂實踐

通過梳理南宋禮樂制度重建過程可以發(fā)現(xiàn),和、戰(zhàn)是影響其發(fā)展的重要因素。紹興和議后,雅樂系籍樂工增至260人左右,大禮實用樂工穩(wěn)定在450人左右;鼓吹局復(fù)置,重啟鹵簿儀仗與警場奏嚴;教坊按北宋舊制重建。海陵南侵后,隆興二年首次南郊,雅樂與鼓吹樂實用人數(shù)縮減,教習時間也由三個月減為一個月;教坊直接廢罷,教樂所接管宴樂職能?？梢娊B興和議與海陵南侵是重建的關(guān)鍵節(jié)點。戰(zhàn)爭爆發(fā)后,國家財政壓力增大,進而削減禮樂開支;和平之時,政府不論是為了強化政權(quán)合法性,還是為了粉飾太平、夸飾威儀,會增加禮樂支出。

和、戰(zhàn)與政治關(guān)系緊密,影響了時人對南宋禮樂實踐的認識?！吨信d兩朝圣政》將“肄習大樂”“復(fù)置教坊”“撞景鐘奏新樂”等列入“圣政”,可見其評價頗高,而書中轉(zhuǎn)引的《大事記》則將這些舉動視為秦檜粉飾中興的手段。[15]在主戰(zhàn)派人士眼中,此時制禮作樂不合時宜,類似的看法不在少數(shù)。紹興三年,江端友請于行在建太廟,吏部侍郎陳與義等人反對:

國家自渡江以來,講武修備,期于恢復(fù)。蓋恐不常厥居,故因府治殘破之馀而居之。而宗廟神主,則往溫州奉安,意可見矣。不知端友之意,謂今日定都于臨安乎?將俟天下平定,而別議定都所在乎?[2]1190-1191

紹興九年,胡寅給張浚的信中反對興建宮室:“今乃于臨安增修母后、淵圣宮殿,是不為北遷之計也?！盵2]2042紹興十三年,洪皓與秦檜說:“錢塘暫居,而景靈宮、太廟皆極土木之華,豈非示無中原意?”[2]2404淳熙末年,張枃請建青城齋宮,宇文價仍反對:“陛下方經(jīng)略河南,今筑青城,是無中原意也”,孝宗即命罷建。[7]75對修建太廟、景靈宮等事,反對者都從“無中原意”出發(fā)提出批評,希望國家將精力與財賦用于收復(fù)中原,而不是營建宮室、制禮作樂,自然認為制禮作樂不合時宜,甚至將其視為秦檜粉飾太平的手段。

南宋初“十余年間,凡有詔令,必以恢復(fù)中原為言,所以系百姓心也?！盵2]2042可見心念故國、不忘中原為當時的“政治正確”。在這種觀念影響下,南宋宮室名物、典章制度等力求遵守北宋之制,實際卻多無法實現(xiàn),產(chǎn)生了虛名與實情的分離。如名義上首都是汴京,實際是臨安;名義上有崇政殿、紫宸殿等宮室,實際是射殿改換名號;孝宗朝后名義上的教坊,實際是教樂所點集雜攢樂人充任。南宋之所以執(zhí)迷于所謂的虛名,就是為了強化政權(quán)合法性,在恢復(fù)禮樂時以北宋為范本,力求恢復(fù)舊制。但經(jīng)過一百多年的完善,禮樂制度至徽宗朝達到頂峰,這成為南宋無法擺脫的包袱。偏安后,統(tǒng)治者無意制作,禮樂制度得不到發(fā)展完善,停留在因陋就簡的狀態(tài)。在音樂機構(gòu)上,就是太常寺一方面壓縮組織層級,削減編制以儉省費用;另一方面通過技術(shù)手段,如“取具臨時”“間用雜攢”“番袞祗應(yīng)”等滿足典禮需求。南宋太常寺音樂機構(gòu)名義上完成了重建,實踐中勉強維持表面的規(guī)格與排場,但各機構(gòu)人員凋敝,樂工技藝粗疏,多為濫竽充數(shù)者,與北宋已不可同日而語。