粵北壯族傳統(tǒng)民居建筑基因識(shí)別與圖譜構(gòu)建

摘要

為探討粵北壯族村落傳統(tǒng)民居的營建模式、文化特征以及發(fā)展演變機(jī)制，基于景觀基因理論，對(duì)其開展田野調(diào)查與測(cè)繪，分析其建筑基因的影響因素。通過制定基因識(shí)別原則與圖譜構(gòu)建路徑，探究傳統(tǒng)民居的平面布局、立面形制、裝飾藝術(shù)、結(jié)構(gòu)體系等基因類型，并構(gòu)建系統(tǒng)性可視化建筑基因圖譜。研究結(jié)果表明，粵北壯族村落傳統(tǒng)民居主要采用地居合院式營建模式，深受壯族、瑤族、漢族等多民族文化交融的影響；其平面布局由“一明兩暗”型衍生為單進(jìn)、多進(jìn)天井合院式；立面形制吸納了漢族民居的特點(diǎn)，逐漸呈現(xiàn)出繁復(fù)有序的風(fēng)格；局部裝飾融入地域民族文化圖騰，精美細(xì)致；結(jié)構(gòu)體系在“硬山擱檁”和“斜梁檁托”基礎(chǔ)上展現(xiàn)出環(huán)境適應(yīng)性。該基因圖譜可為嶺南少數(shù)民族地區(qū)建筑與村落風(fēng)貌傳承延續(xù)等相關(guān)研究提供科學(xué)依據(jù)。

Abstract

In order to explore the construction patterns， cultural characteristics and development mechanisms of traditional dwellings in Zhuang ethnic villages in northern Guangdong， this study conducts field surveys and mapping based on landscape gene theory， analyzing the influencing factors of architectural genes. By establishing principles for gene maps， this paper examines the gene types such as plan layout， facade forms， decorative arts， and structural systems， subsequently developing systematic architectural gene visualizations. The results indicate that traditional dwellings in these Zhuang ethnic villages primarily adopt courtyard layouts adapted to local terrain， deeply influenced by the multicultural integration of Zhuang， Yao and Han groups. The plan layout have evolved from the ‘one bright room with two dark rooms' typology to single-entry and multi-entry patio courtyard dwellings. Facade forms absorb characteristics of Han architecture， gradually presenting complex yet orderly styles. Local decorations integrate regional ethnic cultural totems， exhibiting exquisite craftsmanship. The structural systems demonstrate environmental adaptability， mainly featuring gable roofs with purlins and inclined beams supporting purlins. The developed gene maps can provide a scientific foundation for research related to the preservation and continuation of traditional architectural styles and cultural landscapes in Lingnan minority regions.

文章亮點(diǎn)

1）從跨學(xué)科視角，將景觀基因理論轉(zhuǎn)化為建筑基因理論；2）利用特征解構(gòu)法分析探究建筑基因類型；3）運(yùn)用圖示化語言方式構(gòu)建建筑基因圖譜。

關(guān)鍵詞

傳統(tǒng)民居；傳統(tǒng)村落；景觀基因；建筑基因；基因圖譜；文化景觀；少數(shù)民族文化；嶺南

Keywords

Traditional dwellings; Traditional villages; Landscape gene; Architectural gene; Gene map; Cultural landscape; Minority cultures; Lingnan

傳統(tǒng)民居建筑作為承載地域和民族的文化傳統(tǒng)與生活方式的物質(zhì)空間載體，蘊(yùn)含深厚的精神文化內(nèi)涵，是中國農(nóng)耕文明的珍貴文化基因?qū)殠臁＜扔醒芯績(jī)A向于將民居建筑置于村落背景中進(jìn)行考察，逐漸突破了靜態(tài)觀察建筑單體的時(shí)空局限性，從單一分析民居建筑的結(jié)構(gòu)與空間特征，擴(kuò)展到挖掘典型民居及聚落的歷史演變、地域文化價(jià)值、傳承延續(xù)與發(fā)展策略等方面，兼顧時(shí)間與空間尺度，探討建筑文化遺產(chǎn)保護(hù)等問題。關(guān)于地域民居建筑的研究開始聚焦于西南地區(qū)，隨著民居與鄉(xiāng)村研究受到的關(guān)注度增加，傳統(tǒng)村落的地域性與民族特色受到重視，多元文化交融區(qū)的村落遺產(chǎn)存續(xù)問題成為研究熱點(diǎn)。

粵北壯族地區(qū)因壯族、瑤族和漢族多民族聚居而受到關(guān)注。該地傳統(tǒng)民居作為廣東壯族鄉(xiāng)村文化景觀的重要組成部分，具有典型的民族特性和地域社會(huì)屬性。而以往與粵北壯族地區(qū)傳統(tǒng)民居相關(guān)研究的對(duì)象及成果相對(duì)分散，研究多針對(duì)特殊地理單元的村落空間分布特征、形成機(jī)制、發(fā)展策略等方面展開探討[1]。壯族民居作為地域民族文化傳承的重要載體，值得開展更為深入的研究和制定有效的保護(hù)策略。

為系統(tǒng)識(shí)別民居建筑基因類型，本研究引入景觀基因理論作為分析框架。景觀基因理論起源于美國，用于強(qiáng)調(diào)景觀中基因型和環(huán)境之間的互動(dòng)機(jī)制，以及基因型的時(shí)空異質(zhì)性[2]。該理論在國內(nèi)由劉沛林、胡最等學(xué)者提出，相關(guān)研究聚焦于聚落景觀的特征識(shí)別與圖譜構(gòu)建，以解決城市建筑景觀同質(zhì)化及地方文脈傳承力度不足等問題為導(dǎo)向，提倡挖掘文化景觀基因以重塑地方歷史記憶[2]；而對(duì)于傳統(tǒng)村落民居建筑模式提取與應(yīng)用的研究較少。本研究基于景觀基因理論的轉(zhuǎn)化應(yīng)用，針對(duì)粵北壯族地區(qū)村落傳統(tǒng)民居建筑進(jìn)行田野調(diào)查與測(cè)繪，分析該建筑基因的影響因素。通過制定基因識(shí)別原則與圖譜構(gòu)建路徑，探究其平面布局、立面形制、裝飾藝術(shù)、結(jié)構(gòu)體系等壯族民居建筑基因類型，并嘗試構(gòu)建系統(tǒng)性可視化建筑基因圖譜。通過探討粵北壯族民居建筑營建模式與文化特征，闡釋壯族村落民居建筑發(fā)展演變及空間分異機(jī)制，為嶺南少數(shù)民族地區(qū)建筑與村落風(fēng)貌傳承等研究提供基礎(chǔ)數(shù)據(jù)參考。

1 研究概況

1.1 粵北壯族地區(qū)概況

粵北壯族地區(qū)作為時(shí)代文化積淀的載體，其存在和發(fā)展經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史過程。廣東連山壯族瑤族自治縣南部古有“宜善九村”之稱，在戰(zhàn)爭(zhēng)與民族遷徙交織的過程中，此地的壯、瑤、漢各民族文化圈層交流密切，民族文化、方言語系和生活習(xí)慣等相互交融，孕育了特色地域民俗與多元居住模式[3]。本研究聚焦于粵北壯族村落的傳統(tǒng)民居建筑，以其建筑營建模式與典型文化特征為線索，選取粵北壯族連片聚居區(qū)廣東連山壯族瑤族自治縣的南部三鎮(zhèn)——福堂鎮(zhèn)、小三江鎮(zhèn)、上帥鎮(zhèn)，以及懷集縣下帥壯族瑤族鄉(xiāng)為主要區(qū)域進(jìn)行深入研究。

1.2 典型傳統(tǒng)民居建筑選擇

壯族作為粵、桂、湘三省交界境域內(nèi)原住少數(shù)民族中人口眾多且集中的民族，受自然地理環(huán)境和村落文化變遷的影響，形成體現(xiàn)其文化特質(zhì)的村落結(jié)構(gòu)模式。其傳統(tǒng)民居建筑因受到客家、廣府民系及漢族文化的多重熏陶，呈現(xiàn)出多元化、類型豐富的建筑形制，蘊(yùn)含著珍貴的歷史研究?jī)r(jià)值[4]?；诮陙淼奶镆罢{(diào)查，本研究團(tuán)隊(duì)對(duì)粵北300余個(gè)自然村進(jìn)行了深入的實(shí)地調(diào)研和針對(duì)性測(cè)繪。筆者選取其中60余座保存較為完好且具有典型特征的民居開展研究，涵蓋明清時(shí)期傳統(tǒng)歷史民居，地方縣志、族譜族志等文獻(xiàn)資料記載的特色民居，實(shí)地考察中發(fā)現(xiàn)的未被記錄但具有研究?jī)r(jià)值的民居，以及20世紀(jì)80年代保護(hù)更新后的民居建筑等，包括廣東省傳統(tǒng)村落、少數(shù)民族特色村寨、文明村和普通村落的各類民居（圖1）。

2 建筑基因識(shí)別機(jī)制與圖譜構(gòu)建路徑

2.1建筑基因理論內(nèi)涵

景觀基因分析法強(qiáng)調(diào)分層次解析聚落文化景觀的內(nèi)在屬性、外在表達(dá)及其遺傳特質(zhì)，本研究結(jié)合其生物學(xué)基因核心理念，借鑒物質(zhì)形態(tài)分類、分級(jí)思維模式和圖譜化表達(dá)方式，將景觀基因理論體系轉(zhuǎn)化應(yīng)用至民居建筑研究，嘗試構(gòu)建村落民居建筑基因識(shí)別體系與圖譜表達(dá)方式，以期為拓展地域民居基礎(chǔ)性研究提供新的視角。DNA作為生物學(xué)中含有特定遺傳信息的基因片段，起到?jīng)Q定生物特征的作用；蛋白質(zhì)是生物體的重要組成部分；RNA作為傳遞遺傳信息的載體，參與遺傳信息的轉(zhuǎn)錄和翻譯過程。對(duì)應(yīng)于建筑基因理論，將建筑比作生物體，則民居組成元素相當(dāng)于蛋白質(zhì)；建筑內(nèi)外表達(dá)屬性相當(dāng)于DNA，具有“遺傳效應(yīng)”；建筑RNA則作為轉(zhuǎn)譯信使，傳播其營造模式與文化特征[5]（圖2）。由于建筑的“遺傳信息”大多源自工匠技藝與古籍史料記載等，具備橋梁作用的“遺傳信息”傳遞并不清晰。因此，筆者試圖融合類型學(xué)與建筑基因理論，探究其營建模式。

2.2傳統(tǒng)民居建筑基因影響因素分析

粵北壯族地區(qū)的傳統(tǒng)民居建筑基因深受自然條件、生產(chǎn)生活模式及地域文化等多重因素的影響。自然條件是建筑的基本環(huán)境背景，居民生產(chǎn)生活模式?jīng)Q定建筑功能布局和使用需求，地域文化烙印在建筑設(shè)計(jì)理念和裝飾風(fēng)格上，共同塑造了該地區(qū)獨(dú)特的建筑風(fēng)格與居住文化[6]。

2.2.1自然條件

粵北壯族地區(qū)山區(qū)環(huán)繞，雨季頻繁，氣候潮濕，因此當(dāng)?shù)孛窬拥倪x址需考慮地形地勢(shì)，營建需兼顧采光通風(fēng)、防潮防熱。鑒于山坡開發(fā)耕作較難、森林覆蓋率下降以及村落擴(kuò)展空間受限等問題，當(dāng)?shù)鼐用襁x取河谷平原地區(qū)進(jìn)行耕作，并巧妙利用山地地形，采取依山傍水、鄰田而建的居住策略。建筑材料也頗為講究。為避免潮濕氣候侵蝕墻體，提升墻體的耐久性與防潮性，民居的建造利用了本土礦石資源，例如將隔水、排水性能好的花崗巖石材應(yīng)用于勒腳、臺(tái)階、地基等位置，其上再砌筑青磚。該建造策略彰顯了當(dāng)?shù)孛窬訉?duì)生態(tài)氣候的良好適應(yīng)性，更凝練了居民對(duì)自然環(huán)境的深刻理解與生活智慧積累。

2.2.2生產(chǎn)生活模式

隨著粵北地區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)進(jìn)步和生產(chǎn)力提升，居民生活方式和建筑營建方式也隨之變化。明清以來，漢族工匠技術(shù)的引入和傳播，推動(dòng)了粵北壯族地區(qū)農(nóng)業(yè)、手工業(yè)生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步，當(dāng)?shù)氐慕ㄖ牧蠌哪静陌l(fā)展為磚石；地居式民居因其衛(wèi)生、采光和通風(fēng)優(yōu)勢(shì)以及更易擴(kuò)展的空間格局而被采納，得到廣泛應(yīng)用[7]。社會(huì)治安穩(wěn)定也讓民居門樓的防御功能減弱，防御結(jié)構(gòu)逐漸移除或取消。

2.2.3地域文化

壯、漢民族交融的粵北地區(qū)形成了獨(dú)特的地域文化。漢族在遷入后，通過學(xué)習(xí)壯語、民族通婚等方式融入壯族社會(huì)，與壯族在經(jīng)濟(jì)、文化等方面交往密切；壯族積極學(xué)習(xí)漢族的工匠技術(shù)及營建模式，使物質(zhì)生活環(huán)境得到改善。居住空間的平面布局普遍采用天井合院形式，包括一座三間、三合天井、多進(jìn)天井、“類堂橫”等模式，強(qiáng)調(diào)中軸對(duì)稱；空間分配遵循長(zhǎng)幼有序的原則；裝飾雕刻形式逐漸豐富活潑?；洷眽炎宓貐^(qū)的地居式建筑形制布局模式得到了發(fā)展。

2.3基因識(shí)別機(jī)制與圖譜構(gòu)建路徑

景觀基因理論在劉沛林、胡最等學(xué)者的研究中得到應(yīng)用，他們從內(nèi)在、外在、局部和總體4個(gè)角度確定了基因識(shí)別原則，旨在全面把握傳統(tǒng)村落的文化景觀[8]。民居建筑作為村落中最具標(biāo)志性的景觀元素，其基因的識(shí)別也應(yīng)遵循內(nèi)在、外在、局部唯一性和總體優(yōu)勢(shì)性原則，并結(jié)合民居建筑現(xiàn)狀進(jìn)行。本研究借鑒申秀英的元素、圖案、結(jié)構(gòu)和含義提取法[2]進(jìn)行建筑基因的提取，同時(shí)基于現(xiàn)有調(diào)研資料中民居建筑層次結(jié)構(gòu)特點(diǎn)，確定從平面布局、立面形制、裝飾藝術(shù)以及結(jié)構(gòu)體系四大類型指標(biāo)，開展民居建筑基因識(shí)別與提取。提取結(jié)果以圖示化語言表達(dá)，記錄下民居建筑基因特征，以此構(gòu)建出民居建筑平面、立面、裝飾和結(jié)構(gòu)的基因圖譜，以更全面系統(tǒng)地解析、轉(zhuǎn)譯民居建筑文化內(nèi)涵與特征（圖3）。

3 粵北壯族傳統(tǒng)民居建筑基因識(shí)別與圖譜構(gòu)建

3.1建筑平面布局

3.1.1平面布局類型與基因識(shí)別

1）院落形式

粵北壯族民居普遍采用天井合院布局形式。因地跨珠江三角洲與粵北文化區(qū)，民居建筑形制融合中原荊楚文化、客家文化、廣府文化以及廣西干欄文化等特點(diǎn)，建筑空間布局呈現(xiàn)出獨(dú)特地域特征。民居院落多為長(zhǎng)方形，長(zhǎng)與寬的比值集中于1～2；以廳堂進(jìn)深為中軸線對(duì)稱，或向東西兩側(cè)略偏；庭院以廂房、廊道圍合，形成前屋后院相鄰而居的布局。部分民居依地勢(shì)或建設(shè)基地范圍受限而設(shè)單排院布局，以門樓作為主入口，通過山墻面延伸出1.5～2.2 m院墻圍合形成的庭院進(jìn)入民居廳堂；少數(shù)民居只設(shè)單排民居，不設(shè)院落。當(dāng)?shù)孛窬油ㄟ^廳、房、倒座、廂房和廊道的相錯(cuò)組合形成院落，并分離出連通空間連接鄰院。院落類型主要包括單進(jìn)、多進(jìn)式天井四合院以及“回”字形天井合院形制，合院的規(guī)模通常不大，其作為居民生活場(chǎng)所，具備日常生產(chǎn)功能[3]。單進(jìn)三合院作為粵北壯族民居院落的基本單元，通過縱向并聯(lián)或橫向組合形成多進(jìn)天井院落。單內(nèi)院布局為當(dāng)?shù)刈罨A(chǔ)的合院類型，是粵北壯族傳統(tǒng)民居院落形式的基因原型（表1）。

2）空間格局

粵北壯族的傳統(tǒng)民居建筑通常由門樓、廳堂、住房、廊道、院落以及天井等多個(gè)空間元素構(gòu)成。根據(jù)建筑內(nèi)部的空間布局差異，當(dāng)?shù)孛窬拥目臻g格局可分為6種：一明兩暗型、三合天井型、四合天井型、多進(jìn)天井型、類堂橫屋型以及復(fù)合型（表2）。

民居內(nèi)部功能空間包括門樓、廳堂、火塘間、臥室、樓梯、儲(chǔ)物間、衛(wèi)生間及家畜棚等。受漢族同族聚居模式的影響，其平面功能布局日益凸顯出人本觀念，重視血緣與宗親關(guān)系，注重軸線關(guān)系，恪守禮制準(zhǔn)則，講究主次分明，強(qiáng)調(diào)序列組合，宅祠合一[7]。民居的平面功能發(fā)生了演變：廳堂代替了傳統(tǒng)火塘間，繼承其會(huì)客功能，逐漸成為社交禮儀核心空間，在布局中起到統(tǒng)領(lǐng)作用；同時(shí)廚房、雜物儲(chǔ)藏、衛(wèi)生間等輔助性空間也移至主座之外；火塘演變?yōu)閺N房一角灶臺(tái)，形態(tài)仍舊較低矮；有二層樓閣的民居的樓梯在主堂屋后側(cè)。主座以三、五開間居多，廳堂居中，空間格局以“前堂后室”“一明兩暗”為主，并通過橫屋的對(duì)稱疊加與廳堂縱向重復(fù)的加厝擴(kuò)展，構(gòu)成民居的整體空間格局。廳堂為家庭議事和敬奉先祖靈位的空間，兩側(cè)次間為家中長(zhǎng)輩臥室，次間與橫向延展并列的廂房通常用天井或廊道相連，廂房則作為子女住房或廚房，加建附屬用房或倒座用于放置農(nóng)具或飼養(yǎng)家畜。各空間相互聯(lián)系又相對(duì)獨(dú)立，同時(shí)滿足居民日常生活需求。

3.1.2圖譜構(gòu)建

綜合上述院落形式與空間格局的基因識(shí)別內(nèi)容，嘗試構(gòu)建粵北壯族地區(qū)村落傳統(tǒng)民居平面布局圖譜（圖4）。

3.2建筑立面形制

3.2.1立面形制類型與基因識(shí)別

1）屋臉形式

粵北壯族村落傳統(tǒng)民居建筑多為單層或局部二層的形式。正立面屋臉以堂屋正門為中心左右對(duì)稱，面闊通常為三至五開間，屋臉可分為墻體和屋頂兩個(gè)構(gòu)成部分，屋頂與墻身縱向高度比例約為1∶4。因多雨潮濕的氣候特點(diǎn)，屋頂坡度較大以提升排水效率；墻體則通常采用三段式砌法以減少潮濕氣候的侵害，底部勒腳墻基使用本土花崗巖材料，其上至墻裙高度處砌筑青磚層，而主體墻面使用黏土磚居多，墻線用石灰、莨箕灰混合描繪。有民居運(yùn)用磚石砌筑、磚石土混合砌筑以及使用深淺不一的青磚進(jìn)行混砌，賦予墻面獨(dú)特的紋理變化與視覺豐富度；門窗洞口以正門為中心左右對(duì)稱，線條流暢、形式整潔，與墻體材料形成對(duì)比，使屋臉造型更加生動(dòng)。

基于以上正屋原型，部分民居面闊擴(kuò)展為五開間或添設(shè)“甩袖”房，當(dāng)平面原型帶兩“甩袖”及該變體為單層樓屋時(shí)，廳堂、次間與梢間的門窗仍對(duì)稱布置，抱廈間僅向院落或月臺(tái)內(nèi)側(cè)開設(shè)門窗，立面呈現(xiàn)三明兩暗的效果；而該變體為二層樓閣式時(shí)，正房首層不設(shè)屋檐，只設(shè)二層外檐與單層“甩袖”兩端檐口持平，二層立面與首層屋臉形式相似，院墻與門樓相連構(gòu)成的影壁墻正對(duì)堂屋正門，在堂屋上方的門廊立面位置處設(shè)置隔扇門窗或花式漏窗[9]；部分二層樓閣式民居變體不設(shè)合院與門樓，將二層明、次間前門廊打通形成半開敞廊道，優(yōu)化采光通風(fēng)條件。多樣化的傳統(tǒng)民居建筑屋臉形式不僅體現(xiàn)了各族群眾對(duì)環(huán)境的適應(yīng)性，更彰顯了民族交融互嵌的寶貴成果（表3）。

2）山墻形式

粵北壯族民居建筑整體以土木結(jié)構(gòu)為主，外觀簡(jiǎn)約樸實(shí)，普遍采用黏土磚砌筑主墻身。山墻面直接承接檁條重量，有懸山式、硬山式（人字形或鑊耳形）2種典型形式。民居屋頂多采用雙坡人字形懸山式磚瓦結(jié)構(gòu)，兩側(cè)山墻出檐長(zhǎng)度約400 mm；部分民居則采用硬山式人字形或鑊耳形山墻，墻根部分通常砌筑巖石條作基礎(chǔ)，檐口往下半米處采用石材砌筑墀頭，墻體則以黃泥或清水磚構(gòu)筑。山墻面開窗較少，主要依靠?jī)?nèi)天井采光通風(fēng)，后墻通常不設(shè)窗，以避免“上穿下漏”的問題[3]。粵北壯族民居的山墻形式在延續(xù)傳統(tǒng)建筑技藝、保留傳統(tǒng)風(fēng)貌的同時(shí)，提升了建筑的穩(wěn)固性與實(shí)用性（表4）。

3）屋頂形式

粵北壯族傳統(tǒng)民居主要采用懸山頂和硬山頂，少數(shù)民居因添設(shè)抱廈而存在平坡屋頂結(jié)合的情況，屋頂形式存在多樣性與差異性。其中懸山頂適用范圍較廣，在黏土磚與青磚石民居中都有出現(xiàn)，使用磚、木、瓦或茅草材料砌筑，屋檐懸出正立面墻面約1 m，屋脊造型多為龍船脊，正立面出檐口設(shè)封檐板，檁木懸挑出梢，能有效阻擋雨水斜侵木構(gòu)屋架與墻身。硬山屋頂多使用青瓦材料，屋脊造型采用博古脊居多，砌封檁條梁架于山墻面內(nèi)，設(shè)瓦壟狀墀頭封護(hù)緩解雨水的侵蝕，同設(shè)封檐板保護(hù)墻體。當(dāng)民居為二層樓閣式布局時(shí)，其雙“甩袖”屋頂可作為曬臺(tái)，供日常生活晾曬之用。合院式民居的天井上方的坡屋頂一側(cè)向天井傾斜，雨水順著坡度可流向天井內(nèi)，既順應(yīng)了多雨的氣候環(huán)境，又有“四水歸堂”的寓意；部分寢屋屋頂會(huì)專設(shè)小型采光天井，旨在提升室內(nèi)亮度。被居民稱為“行屋路”的廊斗空間，作為連接寢屋單元與廳堂的交通樞紐走道，均覆蓋瓦蓋屋頂以提供遮蔽[10]。中華人民共和國成立后，新建民居多采用平屋頂，但粵北地區(qū)傳統(tǒng)村落仍保留大量坡屋頂傳統(tǒng)民居（表5）。

3.2.2圖譜構(gòu)建

綜合上述屋臉形式、山墻形式與屋面形式的基因識(shí)別內(nèi)容，嘗試建立粵北壯族地區(qū)村落傳統(tǒng)民居立面形制圖譜（圖5）。

3.3建筑裝飾藝術(shù)

3.3.1裝飾藝術(shù)類型與基因識(shí)別

1）局部裝飾

受傳統(tǒng)稻作文化的深刻影響，粵北壯族聚居區(qū)表現(xiàn)出對(duì)動(dòng)植物形態(tài)的多元崇拜，并在民居裝飾中得到體現(xiàn)，成為構(gòu)建精神空間的重要元素，進(jìn)而演化出牛、魚、鳥等富含文化意義的圖騰。這些圖騰元素常融合于民居結(jié)構(gòu)性部件中，構(gòu)成具有地域民族特色的多重性裝飾表達(dá)，主要裝飾構(gòu)件包括屋脊、檐口、瓦吊、挑手、托標(biāo)、墀頭、檐柱、封檐板、雀替等，裝飾雕刻類型包括脊飾、灰塑、彩繪、石雕、木雕、磚雕等。復(fù)合裝飾的組合圖案集功能性與裝飾性于一體，既折射出各族群眾的審美意識(shí)，又呈現(xiàn)了社會(huì)的工藝文化內(nèi)涵。在當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民居裝飾雕刻類型中，木雕與石雕使用最為普遍，廣泛分布于屋脊、墻體、柱礎(chǔ)、臺(tái)階、木梁、檐下、墀頭等位置。屋脊正脊通常由中心向兩端漸次抬升，似龍船形，亦稱為龍船脊，常用瓦片疊澀結(jié)合植物類紋樣形成脊突，形似牛角，精致而美觀；垂脊在屋檐前方自然上翹，末端瓦片起到支撐其上瓦片的作用；檐口瓦吊印有“福祿壽富貴”等字眼，檐下內(nèi)退250 mm位置處設(shè)封檐板以遮擋邊緣檁條，雕刻吉祥紋樣或壽字紋，祈福平安[7]。木梁下方設(shè)鴟吻斜撐裝飾，或在磚墻與屋頂銜接部位加設(shè)托標(biāo)以承受屋面荷載，輔以花鳥魚等動(dòng)植物組合紋樣進(jìn)行雕刻；柱頭或雀替部位則用植物紋樣、幾何紋樣、龍紋或蛙紋等輔以裝飾；屋檐下半米左右墻體以及墀頭部位輔以精美的彩色壁畫雕刻進(jìn)行裝飾，內(nèi)容包括神話傳說、儒家經(jīng)典或民間故事等，起到教化育人和保護(hù)建筑構(gòu)件的作用（圖6）。

隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境的發(fā)展，建筑用材品質(zhì)逐漸提高，建筑裝飾的精美程度也有所提升，壯族豐富多彩的傳統(tǒng)文化與蘊(yùn)含吉祥寓意的擇吉文化被巧妙地融入雕刻元素中。這種裝飾文化不僅是民居營建技藝的生動(dòng)展現(xiàn)，更是當(dāng)?shù)貕炎宸俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)不可或缺的重要組成部分。

2）門窗裝飾

門樓是大多數(shù)粵北壯族傳統(tǒng)民居的入口通道。屋宇宅門以隨墻門為主，宅門按形態(tài)特征可分為隨墻式與門罩式木質(zhì)板門，窗戶主要為木質(zhì)直欞窗、檻窗，輔以裝飾紋樣?；洷眽炎彘T樓樸素而精致：在門楣上方設(shè)圓形或方形對(duì)稱的錢眼；用刻有竹子浮雕的卷棚木條銜接屋面與墻身；門枕石上雕刻銅錢、花草等圖案；門樓屋脊設(shè)植物紋、倒弓箭形圖案脊突，脊尾裝飾云紋或鴟吻；部分檐下墻體繪有彩描檐畫；墀頭盤頭用磚砌成疊澀；封檐板與標(biāo)手雕刻精美，亦設(shè)雕刻吉祥字的半圓形瓦當(dāng)；門洞為矩形或弧拱形形制[11]。

大部分隨墻式宅門構(gòu)件樸素簡(jiǎn)潔，以實(shí)用性為主，在門楣下方設(shè)中軸對(duì)稱的門簪，雕刻八卦乾坤紋樣或壽字紋。部分富貴人家的宅門設(shè)有木板障，以刻有各類花朵紋樣的花崗巖為底座，鑲嵌木障隔扇。木雕技藝頗具特色，雕刻內(nèi)容多為喜鵲梅花、松竹、芙蓉桂花、鹿鶴閏春等。門兩側(cè)楹聯(lián)和掛落以花草魚鳥為題材，洋溢著人們對(duì)于家業(yè)興旺、福祿喜慶、諸事順?biāo)斓臒崃移谂?，彰顯出深厚的傳統(tǒng)人文觀念。而門罩式宅門在木板門楣上方嵌入與宅門面闊相同的半坡屋頂，出檐約600 mm，設(shè)龍狀、鴟魚狀挑手輔以植物紋裝飾，亦設(shè)雕刻花朵紋樣的封檐板，有遮風(fēng)擋雨的作用；窗扇木梁作雕花設(shè)計(jì)，磚拱過梁則砌筑線腳圖案[12]。該地區(qū)民居的木質(zhì)直欞窗、檻窗多為矩形與正方形，少數(shù)使用拱形窗扇，裝飾以花朵紋與竹節(jié)紋圓雕為主，部分民居還植入席紋、工字紋、萬字紋、菱花錦紋、竹節(jié)紋、花朵紋等拼花樣式[13]。門窗裝飾雕刻元素表達(dá)了人們的美好祝愿，寄托著對(duì)來年物質(zhì)充裕的期盼（圖7）。

3）材料色彩

粵北壯族傳統(tǒng)民居以磚木、石木結(jié)構(gòu)為主，建造材料包括黃色黏土磚、深淺不一的青磚、本土花崗巖青灰色石材、木材以及青灰色瓦片等。有些民居建筑地面采用青石板材料，墻體砌筑采用“金包銀”包墻的做法，即墻體外層使用本土水磚，內(nèi)部采用泥磚填充，在適應(yīng)潮濕氣候的同時(shí)保證經(jīng)濟(jì)實(shí)用性。工匠砌筑遵循“建除滿，平定執(zhí)，破危成，收開閉”的十二字砌筑原則，通過磚塊的數(shù)量來寓意吉祥，并以此確定房屋的高度。此墻身尺數(shù)習(xí)俗也是當(dāng)?shù)負(fù)窦幕闹匾a(chǎn)物[7]。外墻面主要為黃色、青色以及青灰花色，屋頂以灰褐色為主，多呈現(xiàn)為建筑材料本身的顏色質(zhì)感，部分民居會(huì)在夯土磚墻面層粉刷白色石灰膏，在木材梁架刷紅漆。故民居主體色劃分為棕黃色、青灰色、灰白色3類，局部雕刻采用黃、紅、藍(lán)、紫色等高明度色點(diǎn)綴裝飾，色彩占據(jù)面積小且分布零散，為建筑外觀形態(tài)注入活力。

3.3.2圖譜構(gòu)建

綜合上述局部裝飾、門窗裝飾與裝飾色彩的基因識(shí)別內(nèi)容，嘗試建立粵北壯族地區(qū)村落傳統(tǒng)民居裝飾藝術(shù)圖譜（圖8）。

3.4建筑結(jié)構(gòu)體系

3.4.1結(jié)構(gòu)體系類型與基因識(shí)別

粵北壯族傳統(tǒng)民居以磚木結(jié)構(gòu)為主，結(jié)構(gòu)體系大體可分為“硬山擱檁”和“斜梁檁托”2種，與廣府和客家民居在結(jié)構(gòu)形制上有相似之處。硬山擱檁方式多用于硬山式民居建筑，墻上置檁，檁上排椽，椽上列瓦。屋面荷載通過圓柱形檁條傳導(dǎo)至墻面，房屋的整體性和穩(wěn)定性以墻體為核心，屋頂架構(gòu)中的檁條穿插架于山墻上，檁間距與肩寬相近，布距較小，呈現(xiàn)密集分布，可有效降低盜賊通過屋頂潛入建筑內(nèi)部的風(fēng)險(xiǎn)。斜梁檁托方式可用于懸山與硬山屋頂樣式，采用混合受重方式，墻體仍作為核心承重結(jié)構(gòu)，但與硬山擱檁結(jié)構(gòu)不同的是，該體系中的檁條用斜梁搭載，斜梁與橫梁形成多個(gè)三角式框架體系，以承托整個(gè)屋頂和檁椽的重量；橫梁再穩(wěn)固架設(shè)于實(shí)體墻面，進(jìn)行荷載的傳遞轉(zhuǎn)換；三角梁架內(nèi)置入多根方向不同、長(zhǎng)短不一的小椽柱構(gòu)件相互支撐拉結(jié)，以起到空間支撐作用，類似叉手結(jié)構(gòu)的作用。當(dāng)民居為二層樓閣式時(shí)，前廊檐下設(shè)柱子輔助承載屋面頂部負(fù)荷（表6）。

為凸顯堂屋中祖先牌位的重要性，正廳堂屋空間的屋頂高度略高于廂房與廊道空間，也稱“過白”[14]。為營造中軸線肅穆的空間布局，室內(nèi)地面高度呈現(xiàn)遞進(jìn)式，在縱深方向上每進(jìn)院落逐級(jí)遞增200 mm，正廳地面高度最高。因正廳堂屋供奉著祖宗的牌位，故在此空間正脊下方半米左右增設(shè)“垂棟梁”或“子孫梁”的房梁，作為支撐室內(nèi)較寬面闊的結(jié)構(gòu)梁。又因梁中心通常雕刻筷子形狀圖案，亦是“筷子文化”的傳統(tǒng)象征，“筷子”與“快子”諧音而寓意快生貴子，并傳遞了守規(guī)矩、家庭和睦、豐衣足食的傳統(tǒng)理念。

3.4.2圖譜構(gòu)建

綜合上述民居建筑結(jié)構(gòu)體系基因識(shí)別內(nèi)容，嘗試建立粵北壯族地區(qū)村落傳統(tǒng)民居結(jié)構(gòu)體系圖譜（圖9）。

4 結(jié)語

粵北壯族地區(qū)傳統(tǒng)民居建筑平面布局、立面形制、裝飾藝術(shù)、結(jié)構(gòu)體系的形成，深受壯、瑤、漢各民族文化圈層交流、交往、交融的影響，其演化規(guī)律深刻地反映了當(dāng)?shù)馗髯迦罕姷纳盍?xí)慣和審美取向。該民居建筑以“一明兩暗”型為基因原型，衍生出單進(jìn)、多進(jìn)天井合院式的平面布局形式；以三段式砌筑的屋臉墻體、人字形或鑊耳形山墻、懸山或硬山式屋頂為基因原型，發(fā)展組合成繁復(fù)有序的立面形制；以細(xì)部結(jié)構(gòu)構(gòu)件、門窗局部構(gòu)件結(jié)合動(dòng)植物圖騰元素、地域民族文化精髓為基因原型，塑造出絢麗細(xì)致的裝飾藝術(shù)構(gòu)件；以硬山擱檁和斜梁檁托兩種構(gòu)造方式為基因原型，分化出適應(yīng)不同環(huán)境的實(shí)用穩(wěn)固結(jié)構(gòu)體系。

本研究基于景觀基因理論，對(duì)粵北壯族村落傳統(tǒng)民居建筑進(jìn)行田野調(diào)查與測(cè)繪，分析其建筑基因的影響因素；通過制定基因識(shí)別原則與圖譜構(gòu)建路徑，探究其平面布局、立面形制、裝飾藝術(shù)、結(jié)構(gòu)體系等基因的發(fā)展演變與分異規(guī)律；并嘗試構(gòu)建系統(tǒng)性可視化建筑基因圖譜。然而，隨著城市化進(jìn)程的加快，部分村落風(fēng)貌逐漸趨同，地域性民族文化基因的系統(tǒng)完整挖掘面臨較大挑戰(zhàn)，對(duì)從空間形態(tài)到景觀現(xiàn)象再到文化內(nèi)涵的解譯與闡釋存在一定難度。本研究結(jié)合時(shí)代語境，旨在探究民族交融區(qū)共享文化基因的壯族建筑特征，以期增強(qiáng)當(dāng)?shù)厝罕姷牡胤揭缿倥c文化認(rèn)同，為嶺南少數(shù)民族地區(qū)建筑基因挖掘、歷史建筑保護(hù)、地域特色村落風(fēng)貌延續(xù)提供科學(xué)依據(jù)。

注：圖片均為作者自攝和自繪。

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