江蘇文脈中的花神文化及花神廟

孫亦平

世界各國都有崇拜花神的習(xí)俗，大多運用浪漫想象將花神塑造為置身于萬紫千紅的花卉之中，煥發(fā)著青春活力的少女形象，不僅給人們帶來視覺上的美感享受，也透過花卉形態(tài)演繹出特定的精神符號。中國自古以來就是愛花的國度，春秋時期，民間就有于春夏百花盛開時賞花并祭祀花神的花朝節(jié)，這一節(jié)日與人生理想相結(jié)合在歷史上流傳下來，表達了人們對美好生活的一種向往。明清時期，江蘇道教所崇奉的神靈龐雜多樣，頻繁祀神活動的一個顯著標(biāo)志是大大小小的宮觀廟宇林立于城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村，其中既有官方敕修的東岳大帝、城隍、真武、呂祖、文昌、關(guān)帝、天妃等宮觀，也有民間私建的龍王、火神、山神、土地、猛將、總管、財神、花神、送子娘娘等大小道觀。花神廟、花神宮也伴隨著花神文化在江蘇各地傳播而遍布各地，其中影響較大的是在揚州、南京、蘇州、無錫和常州，成為江蘇道教文化不可分割的一部分。

一、花神文化在江蘇的興起

江蘇橫跨長江兩岸，一年四季，氣候分明，各種花卉盛開于大地，既美化著自然環(huán)境，也給人們帶來愉悅的審美觀感。傳說中掌管百花的花神其名女夷，也是巡游于天地間主掌春夏萬物的“長養(yǎng)之神”，如《淮南子·天文訓(xùn)》中曰：“女夷鼓歌，以司天和，以長百谷禽鳥草木。”高誘注曰：“女夷，主春夏長養(yǎng)之神也。”[1]人們欣賞花的嬌美，于是想象出有花神棲身于天地之間萬花叢中，將五彩繽紛的美麗花朵灑向人間，女夷也成為美化人們生活環(huán)境的神靈。

從漢代開始，每年農(nóng)歷二月春季到來之時，百姓前往祠廟里燃燭焚香，祭拜花神，以表達對未來美好生活的向往與追求。女夷的傳說已在江蘇大地上流傳有2000多年了，由此形成的對花神的信仰與崇拜推動了花朝節(jié)等民俗活動的發(fā)展，既培養(yǎng)了江蘇民眾賞花、品花、贊花等審美品格，也促進了花卉栽培技術(shù)的不斷提升。江蘇的花神文化保留了豐富的漢文化內(nèi)涵，其中與江蘇道教的關(guān)系尤其值得關(guān)注。

江蘇道教中最早以花聞名的道觀，是位于揚州市文昌中路的瓊花觀。瓊花觀原名蕃釐觀，據(jù)說始建于西漢成帝元延二年（前11），初為供奉主管萬物生長的后土女神的后土祠，“觀在江都縣城大東門外，即古之后土祠?！盵2]據(jù)說后土祠內(nèi)有一株姿態(tài)優(yōu)美的瓊花，象征著“多福大?！保拭耖g又稱“瓊花觀”。楊廣早年為晉王時任揚州總管，登基成隋煬帝后，身在東都洛陽，卻念念不忘江南美景和揚州瓊花，于是開鑿了貫通南北的大運河以方便去揚州賞花，可見瓊花的誘人魅力。

唐中和二年（882），崇道的淮南節(jié)度使高駢（821—887）到揚州任職后，因信仰道教而擴建瓊花觀，改名為“唐昌觀”。北宋宰相韓琦（1008—1075）作《后土祠瓊花》，以“維揚一株花，四海無同類”起句，展現(xiàn)了揚州瓊花的獨特性以及揚州人三春賞花時的熱鬧景象：

維揚一株花，四海無同類。年年后土祠，獨此瓊瑤貴。中含散冰芳，外團蝴蝶戲。酴醾不見香，芍藥慚多媚。扶疏翠蓋圓，散亂真珠綴。不從眾格繁，自守幽姿粹。嘗聞好事家，欲移京轂地。既違孤潔情，終誤栽培意。洛陽紅牡丹，適時名轉(zhuǎn)異。新榮托舊枝，萬狀呈夭麗。天工借顏色，深淡隨人智。三春愛賞時，車馬喧如市。草木稟賦殊，得失豈輕議。我來首見花，對花聊自醉。

宋政和年間（1111—1117），崇道的宋徽宗依據(jù)《漢書·禮樂志》中“惟泰元尊，媼神蕃釐”，以“媼神多福”之意為瓊花觀賜金字匾額“蕃釐觀”。

據(jù)說直到元至正十三年（1353），瓊花觀中那株瓊花才枯死，但三清殿、玉鉤洞天井和瓊花臺等遺存卻一直保留下來。今天，揚州瓊花觀中的花仙亭，以唐高宗時中書令、揚州人來濟（610—662）的詩句“標(biāo)格異凡卉，蘊結(jié)由天根”為楹聯(lián)。聚瓊軒門前“一樹團葉花簇蝶，滿庭璀璨玉生香”的楹聯(lián)，更是刻畫了中國古人運用浪漫想象塑造出的花神形象與功能。瓊花觀內(nèi)的長廊中至今還陳列著古代文人騷客留下的詠花詩，既表達了人們以花為媒來展示對生命存在的真善美之向往，也反映了花神文化的精神內(nèi)涵以及在江蘇傳播的久遠性。

二、上清派女仙豐富了花神文化

東晉時期，隨著北方世家大族的南遷，江南地區(qū)得到不斷開發(fā)，天師道在世家大族中傳播并通過不同的途徑來到江南。隨著大批有文化素養(yǎng)的門閥子弟不斷地加入道教，他們又對原本天師道所反映的下層平民的反叛意識和淺陋庸俗的科儀教戒頗為不滿，于是按照江南人所希望的信仰和思想對之進行揚棄改造。在此過程中，以傳播誦習(xí)《上清經(jīng)》而得名的上清派在離東晉都城建康不遠的句容茅山興起，也推進了花神信仰在江蘇的傳播。

南朝陶弘景在《真誥》中講述了上清派的興起，其中特別提及《上清經(jīng)》是東晉哀帝興寧二年（364）楊羲與許謐、許翙父子在句容托“紫虛元君上真司命南岳魏夫人（魏華存）”等眾仙真降授，以“一楊二許”造作“三君手書”，成為《上清經(jīng)》的神圣來源，后來上清派也將魏華存奉為“第一代太師”[3]。正史中沒有魏華存?zhèn)?，《晉書》卷四十二《魏舒?zhèn)鳌吩谥v述魏華存父親魏舒的生平事跡時也沒有提及魏華存。歷史上是否確有魏華存其人，歷來有不同的說法，這成為江蘇道教史上有待考證的一個懸案。但在《真誥》中，魏華存一生歷經(jīng)曹魏、西晉和東晉三朝，被描繪成推動茅山上清派興起與發(fā)展的關(guān)鍵人物。

魏華存（252—334），字賢安，任城樊（今山東濟寧）人，晉司徒魏舒之女，24歲時嫁給太保掾南陽劉文，后生有二子，長子曰劉璞，次子曰劉遐。魏華存前半生過著普通人的生活。相傳西晉太康九年（288）某天夜半清朗時，忽有眾真下降夫人之靜室，“凡四真人，并年可二十余，容貌偉朗，天資秀穎，同著紫花蓮冠，飛錦衣裳，瓊?cè)飳殠?，體佩虎文，項有圓光，手把華旛?！盵4]四真人見夫人求道心切，其中的清虛真人王褒乃命侍女降授“神真之道”。魏華存在孩子長大后，心期幽隱，別居靜室，持齋修道多年，累感真靈，后半生走上修道之路。魏華存于西晉末年“攜二子渡江”，其路線是“自洛邑達江南”[5]，主要活動于京口、建康一帶，后又移居撫州，置壇修道，與侍女麻姑于東晉大興年間（318—321）來到南岳集賢峰下，結(jié)草廬而居，靜心修道，升仙后被道教奉為“南岳魏夫人”，這是花神信仰在江南社會中發(fā)展的道教文化背景。

到唐代時，魏夫人出現(xiàn)于花神形象的塑造中。在上清派語境中，花神也由傳說中的女夷，轉(zhuǎn)向魏夫人的弟子花姑。相傳，魏夫人升仙七天后，被西王母派眾仙接引升天，其中一位弟子也隨之升天成仙，掌管四季草木生長，號稱“花姑”，成為掌管百花的花神。北宋時，張宗海在《花木錄》中明確說：“魏夫人弟子善種花，號花神?！痹鷷r，趙道一編道教女仙傳記《歷世真仙體道通鑒后集》中列有《花姑傳》，通過介紹花姑的生平事跡建立起新的花神敘事模式：

花姑者，女道士黃靈微也。年八十而有少容，貌如嬰孺，道行高潔，世人號為花姑。蹀履徐行，奔馬莫及，不知何許人也。自唐初來往江浙湖嶺間，名山靈洞，無所不造。經(jīng)涉之處，或宿于林野，即有神靈衛(wèi)之。人或有不正之念，欲凌侮者，立致顛沛。遠近畏而敬之，奉事之如神明矣。聞南岳魏夫人平昔渡江修道，有壇靖在臨川郡，臨汝水西石井山有仙壇，遂訪求之。歲月且久，榛蕪淪翳，時人莫得知之。

花姑黃靈微原是一位女道士，因常年修煉，道行高潔，即使年齡漸長，模樣還是如少女般美麗?；ü米蕴瞥鮼硗愫X間，后仰慕南岳魏夫人，多次去魏夫人的廟宇拜謁，并重新翻修了臨川郡供奉魏夫人的仙壇。這件事很快被魏夫人知道了。于是魏夫人在花姑睡覺時潛入她夢中顯靈，教授她修道成仙之法?；ü贸上珊?，餐風(fēng)飲露，統(tǒng)領(lǐng)群花。花神也從一花一木一神，成為專門司職百花之神。

三、花朝節(jié)在江蘇社會中流行

花神是司花的神祇，因武則天熱愛洛陽牡丹，花朝節(jié)在全國范圍內(nèi)盛行。江蘇民間社會也形成了祭祀花神的習(xí)俗，相傳每年農(nóng)歷二月十二為花神生日，屆時百姓燃燭焚香，祭拜花神。江蘇的花神廟雖然數(shù)量不多，但花朝節(jié)卻成為流行于各地的一種民俗活動。

唐代志怪故事集《博異記》中就講述了花朝節(jié)的故事。唐天寶年間，百花之神幻變?yōu)槠G麗女子進入花迷書生崔玄微的花園，本欲使百花迎春風(fēng)怒放，卻遇到風(fēng)神封姨的阻撓。于是聰明的崔玄微于五更時分，將畫著日月星辰的彩帛懸于園中花枝上。屆時雖有狂風(fēng)大作，但枝上花朵因有彩帛護持，沒有被吹落。由于懸彩護花的時間在每年農(nóng)歷二月十二日五更時分，故后人稱此日為“花朝節(jié)”。后來喜愛花卉者爭相仿效，剪彩帛系于花樹為幡，以增加花朝節(jié)的節(jié)日氣氛。

江蘇的花朝節(jié)也出現(xiàn)了愛美姑娘在節(jié)日期間以彩絹扎在花果樹上祭拜花神的習(xí)俗。明代﹝嘉靖﹞《太倉州志》卷二《風(fēng)俗》中說：“二月十二日花朝，兒女裂彩綃，遍系花果樹，曰百花生日。”蘇州一帶的花朝節(jié)將這一做法稱為“賞紅”，如顧祿在《清嘉錄》中說：“十二日為百花生日，閨中女郎剪五色彩繒粘花枝上，謂之賞紅?；⑶鸹ㄉ駨R擊牲獻樂，以祝仙誕，謂之花朝?！泵磕甏禾旎ㄩ_滿城，便是舉行花朝節(jié)之時。

在江蘇傳播的一些花神故事頗具道教文化意蘊。唐朝時，潤州（今江蘇鎮(zhèn)江）鶴林寺有株杜鵑花，高丈余。每年春末，花開爛漫。有人看見三位紅裳艷麗的女子，共游樹下，俗傳是花神。因為有了花神護佑，這株杜鵑開花繁盛異于?；?。于是節(jié)度使周寶詢問道人殷七七：“鶴林之花，天下奇絕。嘗聞能開非時花，此花可開否？”當(dāng)周寶提出，開于春天的杜鵑是否可于秋天重陽節(jié)開放時，殷七七滿口答應(yīng)。據(jù)說，是年重陽節(jié)前兩天，殷七七前往鶴林寺作法。中夜，有位女子前來說：“妾為上玄所命，下司此花，然此花在人間已逾百年，非久即歸閬苑去。今與道者共開之，非道者無以感妾。”“于是女子瞥然不見。來日晨起，寺僧或訝花漸拆蕊。及九日，爛漫如春?！薄皵?shù)日花俄不見，亦無落花在地。”道人殷七七借助于花神讓盛開于春天的杜鵑花在秋天重陽節(jié)“爛漫如春”地開放。杜鵑花有仙客之稱，據(jù)說就是來自此花神傳說。花神不僅能讓花朵隨時開放，而且還是花木的保護者?！叭嘶蚋Q見女子，紅裳艷麗，游于樹下，有輒采花折枝者，必為所害。俗傳女子花神也。所以人共保惜，故繁艷異于?；ā！盵6]花神禁人隨意采花折枝，以保護花卉繁茂而受到人們的敬重。

南宋時，蘇州平江府有百花廟，在花神生日時舉辦花朝節(jié)以祈禱豐收，民眾也將年例獻送到廟中。據(jù)王鏊《姑蘇志》記載，兵馬都監(jiān)韓子師“夜聞鼓笛喧訇，問何處作樂。老兵言：‘后園百花大王生日，府民年例就廟獻送。”花朝節(jié)到明清時演化成蘇州的地方性民俗。蘇州虎丘地區(qū)有兩座花神廟，舊廟明洪武中建，在桐橋內(nèi)，“祀司花神像，神姓李，冥封永南王，旁列十二花神?！盵7]新廟建于清乾隆四十九年（1784），在虎丘寺東，祭祀向乾隆皇帝進花的陳維秀。

江蘇的花神廟大多建于人口密集的都市中。一年四季中，不同的花開放于不同的時令月份中，基于“日日有花開，月月有花神”的說法，于是人們在一年十二個月中，選出每月的代表之花，并以那些絕世美人和愛花名士作為花神形象的象征?；ㄉ裥蜗笾饾u與那些民眾所喜愛的名花相配，江蘇民間逐漸出現(xiàn)了十二月令之花的說法。

值得注意的是，江蘇地域廣大，蘇北與蘇南不同地區(qū)盛開的花卉，文人的喜好和相關(guān)的民間傳說也有所不同。通過花朝節(jié)不斷將當(dāng)?shù)鼗ɑ苌窀窕鞯厮钍铝罨笆ㄉ褚灿胁煌f法。以蘇州桐橋花神廟所祭十二花神為例，可見十二花神分別為正月梅花神神壽公主、二月杏花神楊貴妃、三月桃花神息夫人、四月牡丹花神麗娟、五月石榴花神衛(wèi)氏、六月荷花神西施、七月鳳仙花神李夫人、八月桂花神嫦娥、九月菊花神左貴嬪、十月芙蓉花神花蕊夫人、十一月山茶花神王昭君、十二月水仙花神洛神。[8]這個十二花神說法雖然在民間影響較大，但各地各廟依然有著不同看法，如清代蘇州畫家吳友如依楊柳青年畫創(chuàng)作《十二花神圖》：一月是梅花神柳夢梅，二月是杏花神楊玉環(huán)，三月是桃花神楊延昭，四月是薔薇花神張麗華，五月是石榴花神鐘尷，六月是荷花神西施，七月是鳳仙花神石崇，八月是桔花神綠珠，九月是菊花神陶淵明，十月是芙蓉花神謝素秋，十一月是清山茶花神白樂天，十二月是臘花神老令婆。[9]其依據(jù)道教陰陽調(diào)和的理論，所供十二花神中也有女神、男神之分，以單月男花神代表陽剛之氣，雙月女花神則代表陰柔之氣?？梢娀ㄉ駨R所供花神與文人認知中的花神存在著差異，雖然《十二花神圖》擴大了花神隊伍，但哪些花卉是江蘇大地上常見的，哪些人物可以成為江蘇人崇拜的花神，卻引起了人們的爭議。

清末時，文學(xué)家俞樾（1821—1907）受“吳下養(yǎng)閑翁乃議更定十二月花神”之請，著《十二月花神議》擬出十二月男女花神共24位，以迦葉尊者總領(lǐng)男神，以南岳魏夫人為女仙中最貴者，故“以魏夫人總領(lǐng)群花之神”。從歷史上看，江蘇人以花神喻君子，表達了對人間正氣的景仰。俞樾進一步將十二月花神分為十二女花神和十二男花神系列，尤其是十二男花神主要由那些才華橫溢且品格高尚的人物組成，如屈原在《楚辭》中表達自己因愛蘭而種蘭：“滋蘭九畹，樹蕙百畝?！惫时环顬槎绿m花神，李白是四月牡丹花神，陶淵明是九月菊花神，蘇東坡是十二月臘梅花神等，提升了江蘇花神廟祭祀花神的文化品味。

四、花神廟出現(xiàn)于江蘇各地

明清時隨著江南商品經(jīng)濟的發(fā)展，花神也被鮮花行業(yè)供奉，民間社會興起了祭祀花神活動的熱潮，花神也由口頭相傳的神話形象演變?yōu)榻K道教宮觀中供奉的神靈?；ㄉ裎幕矫髑鍟r在江蘇廣為傳播，我們在查找歷史文獻和田野調(diào)查中也發(fā)現(xiàn)了一些花神廟的記載，主要在蘇南長三角一帶。例如，常熟城隍廟有殿5間，后苑還建有十二花神殿。平時，花神殿的門常關(guān)著，只有到農(nóng)歷二月十二百花生日這天，廟祝才把門開了，迎接善男信女上門進香。[10]從江蘇道教史上看，南京、揚州、無錫、蘇州和常州的花神廟或花神宮的社會影響比較大，推動了江蘇花神文化的發(fā)展。

據(jù)《吳門表隱》記載，蘇州先后建有9座花神廟，是江蘇花神廟最為密集地區(qū)，其中有4座花神廟建在花市繁榮的虎丘山塘地區(qū)，分別為桐橋花神浜花神廟、虎丘試劍石左花神廟、新塘橋南花神廟、西山廟橋南花神廟，密度之大，全國罕見。[11]

蘇州花神廟在每年農(nóng)歷二月十二為百花生日舉行的花朝節(jié)是春游祈福的民俗節(jié)日，其中也有一些地域化的特點，例如位于虎丘山云巖寺之東的花神廟為里人清代花匠陳維秀等建，后來又長年祭祀陳維秀。

花農(nóng)陳維秀采用特殊的“保鮮法”能使花卉根據(jù)人們的需要在冬季一月綻放，稱之為“窖花”。這在當(dāng)時確為花卉種植及保鮮技術(shù)的創(chuàng)新之舉，使人們冬季居家室內(nèi)陳設(shè)的鮮花品類更趨豐富，自此每年“冬末春初，虎丘花肆能發(fā)非時之品，如牡丹、碧桃、玉蘭、梅花、水仙之類，供居人新年陳設(shè)，謂之‘窖花”[12]。“窖花”的成功為花農(nóng)創(chuàng)造了實際的經(jīng)濟效益，促進了蘇州花市的興盛，出現(xiàn)了“四面青山耕織少，一年衣食在花開”[13]的花市經(jīng)濟，故郡人神之，專門修建花神廟紀(jì)念他。

蘇州虎丘地區(qū)山塘街花神廟“創(chuàng)始于乾隆年間，其時地窒廟小，又于道光四年間，有董事唐啟祥勸募同業(yè)眾姓捐資，改造朝南。較前寬大齊整，而款不敷，未經(jīng)完工，茲蒙同行花業(yè)發(fā)心捐資，添補照墻。十二月，令花神及合廟裝修，全鋪方磚，漆黝等處，得廟宇巍峨，福澤靡涯矣?！盵14]花神廟中有兩塊保留至今的《重修花商公所捐款收支碑》，分別立于清代道光十二年（1832）和光緒十九年（1893），從中可見當(dāng)時管理花木交易市場的花商公所就在花神廟中?；ㄉ駨R是既供奉花神的宮觀，也是當(dāng)時花木交易市場，帶動了花神信仰在蘇州的風(fēng)靡。到21世紀(jì)初，蘇州虎丘地區(qū)還新建了2座花神廟，反映了花神文化在當(dāng)代蘇州社會中的影響。

南京花神廟位于花木蔥蘢、環(huán)境清幽的雨花臺南麓風(fēng)景秀麗的花神湖畔，是在朱元璋定都南京后，伴隨著皇家御用花園而建造起來的。永樂年間，鄭和第三次下西洋歸來后，帶回的異國奇花異種也種植在花神廟附近的鐵心橋、牛首山一帶，于是村民集資建花神廟供奉100尊花神，促進了南京花卉種植生產(chǎn)的發(fā)展?！盎ㄉ駨R村的村民世代以養(yǎng)花為生。以培植白蘭、茉莉、珠蘭、梔子、代代五種傳統(tǒng)香花而聞名遐邇，還誕生了芮、徐、毛、翟、尹、夏、王、李八大花農(nóng)世家。”[15]明代時，爭奇斗艷的鮮花除了為花農(nóng)們換來經(jīng)濟收入，也使得花神廟這一帶成為南京的賞花景點，進一步擴大了花神文化的影響力。據(jù)說到清乾隆年間，花神廟占地約5畝，廟內(nèi)有一間大殿，除供奉女夷之外，還有十多間配殿，依據(jù)著“百花”的概念供奉著百余尊花神，幾乎每一種花都有一個自屬的花神，使游人在流連忘返之時也可深入了解花神品格。

南京花神廟從初建的那天起，就與道教花神文化結(jié)下了不解之緣。廟中建有戲臺，每年花朝節(jié)時，廟里唱戲3天，以吸引民眾前來。戲臺后有兩口水井，據(jù)說，每當(dāng)唱戲時，水井會產(chǎn)生共鳴，使得演員的聲音特別好聽，謂之“雙井襯音”。今天，南京花神湖畔的一座石碑上刻有“自明朝定都，集天下花匠于此為皇室培植名苑珍卉，極一時之盛”字樣，講述著明代南京花神廟的繁榮。南京花神廟附近還有種植菊花的菊花臺，每年除花朝節(jié)之外，南京花神廟還在農(nóng)歷九月十六日舉辦菊花節(jié)，在這兩天，花農(nóng)們紛紛前來敬香拜神，祈禱花神保佑人花兩旺。

太平天國運動中，南京花神廟被毀，但種植鮮花的傳統(tǒng)技術(shù)被花農(nóng)們保留下來，他們以花為媒延續(xù)著對真善美的追求和向往。例如用香花熏制茶葉，用干花制作姑娘們喜愛的戴花發(fā)飾等。南京花神廟及花神湖等景點也在20世紀(jì)80年代后得以恢復(fù)重建，其中花神廟以“花神競艷”列為今天的金陵48景之一，成為南京的一個文化旅游景點。

從江蘇道教視域看，常州武進嘉澤鎮(zhèn)花神宮是21世紀(jì)新建的積極開展祭祀花神活動、推廣花神文化的宮觀。嘉澤鎮(zhèn)是江蘇的“花木之鄉(xiāng)”，那里有著濃厚的花神文化傳統(tǒng)。舊時養(yǎng)花賣花的人都要祭祀司花之神，以祈愿花神能夠調(diào)和風(fēng)雨降吉賜福。常州花神宮作為全真派的道場，不僅通過玉皇圣誕拜表等道教科儀來祈求風(fēng)調(diào)雨順，而且每天要通過早晚功課來侍奉花神。與一般花神廟主要以花神為朝拜對象不同，常州花神宮由高聳的文昌閣與三進式古典建筑的花神宮兩大建筑構(gòu)成，反映了當(dāng)?shù)厝藢ψx書及賞花這兩種提升精神層次活動的高度重視。

常州花神宮是清代建筑風(fēng)格，據(jù)說是從江西整體移建過來的，其建筑面積不大，只有三進的殿堂，前殿靈官殿、中殿花神殿和后殿三清殿，將道教三清奉為最高神而主祀花神?；ㄉ竦顑膳詨Ρ谂帕兄ㄉ裣?，位于中央的主祀花神像面部表情慈祥生動，呈現(xiàn)出慈祥圣潔之姿。常州花神宮中隨處可見雕刻著梅花、荷花、菊花等花朵圖案，以彰顯花神文化的獨特性。常州花神宮在建成后，著力打造的花神道場，不僅每年舉辦花朝節(jié)，吸引游客前來踏青賞花、放花神燈、參加評選花王的“賽花”活動，而且每個月供奉不同的花神。

花神文化在江蘇文脈中有著悠久的歷史，所崇拜的花神是美麗、善良、富裕和喜慶的象征。21世紀(jì)以來，江蘇各地都建有自己特有的賞花地和百花園，打造的花朝節(jié)內(nèi)容與風(fēng)俗也各有特點，例如：蘇州除了傳統(tǒng)的虎丘花會外，還舉辦拙政園杜鵑花會；常熟的尚湖牡丹花會自1992年舉辦，虞山花朝會始于2002年。此外還有無錫黿頭渚櫻花會、昆山瓊花郁金香會、徐州睢寧桃園小菊花展等，這些具有當(dāng)?shù)仫L(fēng)情的節(jié)慶花會都是每年春天舉辦，使花朝節(jié)演變成以賞花游春活動為特色的民俗節(jié)慶。

花神也是愛神，年輕人通過拜花神、解花語、嘗花糕，將寫上美好心愿的綢帛系在花枝上祈求美滿姻緣、平安幸福，這種帶有現(xiàn)代色彩的“賞紅”活動，在新時代中綻放出奪目光彩，使古老花神文化既與社會主義核心價值觀相適應(yīng)，與時俱進地參與社會生活，滿足了民眾對幸福如意生活的誠摯心愿，也為當(dāng)?shù)鼗窘?jīng)濟的持續(xù)發(fā)展提供了一種文化支撐。

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