由創(chuàng)作地與賦作中心地的離合論漢賦的頌諷怨娛功能

鄧 穩(wěn)

(四川師范大學(xué) 文學(xué)院，四川 成都 610068)

孔子認(rèn)為士人應(yīng)“謀道”不“謀食”，所謂“學(xué)也，祿在其中”[1](P346)，即強(qiáng)調(diào)通過學(xué)習(xí)而得“道”，為此還總結(jié)出多條仕宦干祿的技巧。創(chuàng)作地與籍貫地分離的現(xiàn)象，即為賦家以學(xué)習(xí)所得之“道”尋求干祿途徑的反映。然而，孔子亦言“不義而富且貴，于我如浮云”[1](P143)“君子憂道不憂貧”[1](P346)，這里的“義”“道”實(shí)為士人在學(xué)習(xí)過程中逐漸形成的對(duì)國(guó)家政治、個(gè)人倫理、社會(huì)準(zhǔn)則等一系列自我理想化的認(rèn)識(shí)。馬斯洛理論把需求分成生理需求(Physiological needs)、安全需求(Safety needs)、愛和歸屬感(Love and belonging)、自尊(Esteem)和自我實(shí)現(xiàn)(Self-actualization)五類，并依次由較低層次到較高層次排列。[2](P18～29)賦家以作賦而出仕或者升遷，當(dāng)然屬于滿足基本物質(zhì)需求甚或個(gè)人價(jià)值自我實(shí)現(xiàn)的范圍。但中國(guó)士人與現(xiàn)代西方以個(gè)體為基石或核心的價(jià)值觀畢竟不同，他們除了實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值之外，還有對(duì)國(guó)家、君主應(yīng)當(dāng)如何的教導(dǎo)責(zé)任。當(dāng)賦家用這樣一種觀念來作賦，頌美與諷諫自然成為賦篇的應(yīng)有之義。清人程廷祚《詩(shī)論》即認(rèn)為：“漢人言詩(shī)，不過美刺二端?！盵3]卷二這里的“刺”不是今天常用的“諷刺”義，而是“諫正”“諷喻”的意思，故本文把“美、刺”稱作“頌、諷”。漢賦頌美、諷喻的功能是賦家對(duì)幕府主、皇帝乃至國(guó)家充滿希望時(shí)采取的積極行動(dòng)。當(dāng)這些改造性的積極建議未被采納，賦家通常仕宦受阻、情緒低落，由此產(chǎn)生一種憤激現(xiàn)實(shí)或自怨自艾的情緒。發(fā)之于賦，則使賦具有疏導(dǎo)情緒的怨的功能。由失望走向絕望，賦家由政治中心走向個(gè)人世界，仲長(zhǎng)統(tǒng)《樂志論》所構(gòu)建的“仲長(zhǎng)園”式生活成為士人新的生活模式①，賦體文學(xué)自?shī)首詷返墓δ苤饾u得到體現(xiàn)。概而言之，賦體美刺功能多使用在賦家居于或趨近政治中心之際，而怨娛功能則多使用在偏離政治中心或打算偏離之際，兩者皆可以由賦篇?jiǎng)?chuàng)作地及賦作中心地窺探一二。如果仔細(xì)梳理賦體流變的歷史，也會(huì)發(fā)現(xiàn)漢代大賦、言志賦、行旅賦、抒情小賦的流變與漢賦創(chuàng)作地、賦作中心地以及賦體頌、諷、怨、娛功能也有一定關(guān)聯(lián)。

一

中國(guó)歷代社會(huì)的政治中心多在京師，中國(guó)疆域版圖的政治表現(xiàn)即為以京師為中心的內(nèi)聚模式。如果把京師及其附屬區(qū)域看作一個(gè)整體稱為京畿，則西漢、東漢、建安三個(gè)時(shí)期賦家賦篇的創(chuàng)作地、作品中心地呈現(xiàn)相應(yīng)的變遷，以此可以考察漢賦美刺功能的具體內(nèi)容、實(shí)施過程。

武帝之前的賦作，岡村繁《周漢文學(xué)史考》據(jù)史實(shí)歸納為：“其間首先是由附從于漢高祖的北楚出生的陸賈、朱建等，將一種與中原歌謠形式相混合的變形了的北楚系辭賦帶入了長(zhǎng)安宮廷。這種辭賦所形成的風(fēng)格在長(zhǎng)安似乎一直持續(xù)到文景時(shí)代。另一方面，相對(duì)于北楚系辭賦的、可稱為辭賦文學(xué)策源地的江淮地區(qū)，則基本上直接繼承了楚國(guó)歷來的辭賦傳統(tǒng)。”[4](P133)在長(zhǎng)安的北楚系辭賦家由于漢初皇帝需要休養(yǎng)生息并未以賦篇上奏，所以不能作為賦篇美刺功能的考察對(duì)象。江淮地區(qū)由吳王劉濞集團(tuán)、梁孝王劉武集團(tuán)、淮南王劉安集團(tuán)組成，留下賦篇?jiǎng)?chuàng)作史料較多的僅限于梁孝王劉武集團(tuán)，今以此略加分析。

漢賦由屈原、宋玉、景差、唐勒等創(chuàng)作的楚國(guó)宮廷文學(xué)漸次演化而來，如以《西京雜記》所載諸賦而言，梁孝王時(shí)這種供貴族娛樂性質(zhì)的文學(xué)集中在以日常生活中的器物頌美主人，尚未境界遼闊。如枚乘《柳賦》頌梁孝王“君王淵穆其度，御群英而玩之”，而表自己忠心為“小臣莫效于鴻毛，空銜鮮而嗽醪”[5](P174)。甘心被“玩”還自卑為“鴻毛”之效，可見這時(shí)賦家還未有較為強(qiáng)烈的個(gè)人意識(shí)。鄒陽(yáng)《酒賦》“吾君壽億萬(wàn)歲，常與日月爭(zhēng)光”[5](P181～182)之頌也僅停留在對(duì)諸侯王個(gè)人的逢迎，鄒陽(yáng)代韓安國(guó)所作《幾賦》亦以“君王憑之，圣德日躋”[5](P190)草草結(jié)尾。路喬如《鶴賦》“賴吾王之廣愛，雖禽鳥兮抱恩”[5](P178)、公孫詭《文鹿賦》“嘆丘山之比歲，逢梁王于一時(shí)”[5](P179)、公孫乘《月賦》“月出皦兮，君子之光”[5](P187)、羊勝《屏風(fēng)賦》“藩后宜之，壽考無(wú)疆”[5](P189)皆是一個(gè)套路。這時(shí)期的賦篇集中創(chuàng)作于主人的宴會(huì)，賦篇雖沒有明確的中心地，但指向皆是供給自己生活的恩主。

枚乘《七發(fā)》較為特殊，張銑論《七發(fā)》主旨：“梁孝王時(shí)，恐孝王反，故作《七發(fā)》以諫之?！盵6](P524)是知，《七發(fā)》創(chuàng)作地在梁國(guó)，賦篇中心地亦為梁國(guó)，不過其創(chuàng)作意圖與鄒陽(yáng)、枚乘幾次上吳王書相仿，意在諷喻梁孝王保持諸侯王國(guó)的本分。不過，筆者認(rèn)為：“枚乘《七發(fā)》設(shè)‘楚太子’與‘吳客’以戒‘膏梁之子’，實(shí)為對(duì)諸侯驕奢的譎諫，其時(shí)諸賦家雖對(duì)東方諸侯僭擬天子有所批評(píng)，但囿于(‘封建迷夢(mèng)’)，對(duì)天下一統(tǒng)、天子獨(dú)尊尚未有清晰認(rèn)識(shí)?！盵7]

漢武帝大力推廣漢賦創(chuàng)作，曾要求各地奏獻(xiàn)賦作，《漢書·藝文志》“賦略”中帶有官職的賦家賦作創(chuàng)作地基本上系其居官所在地，因?yàn)椤白嘤钡年P(guān)系，賦文本的描寫中心似也應(yīng)多集中在漢皇所在地長(zhǎng)安。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，漢武帝至西漢末期有司馬相如、枚皋等賦家36人比較明確地在京師長(zhǎng)安有作賦行為，占同期賦家總數(shù)52人的69%。像莊助、朱買臣等雖被征召到長(zhǎng)安，但沒有明確史料證明其在長(zhǎng)安有過賦作，未列入36人的行列；陽(yáng)丘侯劉隁、陽(yáng)城侯劉德、廣川惠王劉越等諸侯王既可能在長(zhǎng)安獻(xiàn)賦亦可能于封國(guó)奏賦，也未列入36人的行列。因此，該時(shí)期于長(zhǎng)安作賦的賦家占總數(shù)的比例應(yīng)該略高于69%。這時(shí)期賦作中心地可以明確系在京畿長(zhǎng)安或賦文反映長(zhǎng)安京畿人物、事件(如搗素、蓼蟲等普遍性事、物不計(jì)入其中)的賦家賦作有：司馬相如《子虛上林賦》《哀秦二世賦》《大人賦》《長(zhǎng)門賦》、枚皋《平樂館賦》《皇太子生賦》、莊蔥奇《茂陵賦》、劉徹《李夫人賦》、孔臧《諫格虎賦》、東方朔《皇太子生賦》《平樂館賦獵》、王褒《洞簫賦》《甘泉宮賦》、劉向《請(qǐng)雨華山賦》、揚(yáng)雄《甘泉賦》《河?xùn)|賦》《羽獵賦》《長(zhǎng)楊賦》、劉歆《甘泉宮賦》、桓譚《仙賦》共計(jì)11人20篇。此一時(shí)期賦作中心地較為確定不在長(zhǎng)安的賦家賦作有：司馬相如《美人賦》《黎賦》《魚菹賦》《玉如意賦》《梓桐山賦》、劉勝《文木賦》、揚(yáng)雄《蜀都賦》、劉歆《遂初賦》共計(jì)4人8篇。其中，司馬相如、揚(yáng)雄、劉歆三人皆曾在京畿及其他地方創(chuàng)作以各自地方為題材的賦作，因此在賦作中心地比較明確的此時(shí)期賦家賦作中，只有中山靖王劉勝一人在魯國(guó)創(chuàng)作《文木賦》。據(jù)這些殘缺信息統(tǒng)計(jì)出來的數(shù)據(jù)，可以推論這一時(shí)期在長(zhǎng)安作賦描寫或頌揚(yáng)京畿長(zhǎng)安事、物的賦家約占總數(shù)的92%，賦作中心地在京畿長(zhǎng)安或反映京畿附近人物、事件的賦作約占總篇數(shù)的71%。賦家于長(zhǎng)安創(chuàng)作大量有關(guān)京畿事物的賦篇行為，反映出這一時(shí)期的賦體文學(xué)仍然帶有較為濃厚的宮廷文學(xué)特色。

司馬遷認(rèn)為司馬相如“雖多虛辭濫說，然其要?dú)w引之節(jié)儉”[8](P3073)，又評(píng)《子虛上林賦》“其卒章歸之于節(jié)儉，因以風(fēng)諫”[8](P3002)；自荀悅《孝武皇帝紀(jì)》再次認(rèn)定“《子虛》《上林》皆言苑囿之美，卒歸之于節(jié)儉，因托以諷焉”[9](P163)后，歷代士人皆以戒諫武帝節(jié)儉為該賦主旨，且認(rèn)同揚(yáng)雄對(duì)諷諫效果的批評(píng)：“靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭衛(wèi)之聲，曲終而奏雅，不已戲乎！”[10](P2609)筆者認(rèn)為《子虛上林賦》的創(chuàng)作主旨是頌揚(yáng)漢朝正在逐漸加深的大一統(tǒng)政治局面，且頌揚(yáng)角度與梁王集團(tuán)的個(gè)人主義頌揚(yáng)角度不同，已經(jīng)提升到國(guó)家統(tǒng)一的層面：

《子虛上林賦》“奏之天子，天子大說”既是君臣間的契合，亦是“非常之人”對(duì)中華民族統(tǒng)一的把握與塑造。以此觀之，司馬相如《子虛上林賦》《封禪文》對(duì)華夏民族統(tǒng)一精神的頌歌與完型作用尚有待重新闡釋。[7]

司馬相如賦的頌美常常具有前瞻性，即以一個(gè)政治家、戰(zhàn)略家的眼光看待漢朝統(tǒng)一的發(fā)展趨勢(shì)以及應(yīng)采用的形式。漢武帝欲開西南夷，巴蜀士民多有苦其勞累而抱怨逃脫者。司馬相如為漢朝兩次出使蜀郡，分別撰有《喻巴蜀檄》《難蜀父老》二文?！稘h紀(jì)》[9](P183～185)《資治通鑒》[11](P587～596)把唐蒙、司馬相如通“西南夷”的所有行動(dòng)都系在元光五年(前130)，《劍橋中國(guó)秦漢史》則將其系在建元六年(前135)[12](P436～437)?！峨y蜀父老》開篇云“漢興七十有八載，德茂存乎六世”，《集解》引徐廣注云：“元光六年也?！盵8](P3049)熊偉業(yè)《司馬相如研究》以為“漢興七十有八載”的意思“不當(dāng)是紀(jì)年，而應(yīng)是計(jì)年，應(yīng)該按周年計(jì)算”，因此認(rèn)為司馬相如第二次出使西夷的時(shí)間應(yīng)在“元光六年春到元朔元年”[13](P109)。即以最遲的時(shí)間元朔元年(前128)定《難蜀父老》文的寫作時(shí)間，則司馬相如第一次出使所作《喻巴蜀檄》必早于元朔元年。今觀其文：“陛下即位，存撫天下，輯安中國(guó)。然后興師出兵，北征匈奴，單于怖駭，交臂受事，詘膝請(qǐng)和。康居西域，重譯請(qǐng)朝，稽首來享?！盵8](P3044)考漢武帝朝首次向匈奴挑戰(zhàn)始于元光二年(前133)，此次未斬匈奴一將，遂把首謀者王恢下獄，使其自殺，可見未有任何戰(zhàn)功。而首次大敗匈奴的戰(zhàn)役應(yīng)為元朔二年(前127)的河南之戰(zhàn)，打通河西要道的戰(zhàn)役則是元狩二年(前121)的河西之戰(zhàn)。因此，《喻巴蜀檄》言匈奴詘膝請(qǐng)和、康居西域重譯請(qǐng)朝皆想象之辭，在當(dāng)日并無(wú)事實(shí)。但這也并不是司馬相如信口雌黃，其實(shí)應(yīng)該是司馬相如或者說漢武帝與大臣、謀士日夜策劃反擊匈奴的戰(zhàn)略方針。事實(shí)證明，漢武帝一朝最終確實(shí)完成了匈奴詘膝請(qǐng)和、康居西域重譯請(qǐng)朝的宏偉目標(biāo)?！峨y蜀父老》云：“蓋世必有非常之人，然后有非常之事；有非常之事，然后有非常之功。非常者，固常人之所異也。故曰非常之原，黎民懼焉；乃臻厥成，天下晏如也?！盵8](P3050)以司馬相如為代表的賦家正是那個(gè)激情昂揚(yáng)時(shí)代產(chǎn)生的富有勇氣而偉大的國(guó)家理想政治模式的構(gòu)想者。

司馬相如在賦中不僅大力頌揚(yáng)漢朝“改制度，易服色，更正朔，與天下為始”[8](P3041)的空前盛況，還虛擬“游乎《六藝》之囿，鶩乎仁義之途”[8](P3041)“德隆乎三皇，功羨于五帝”[8](P3042)的儒家理想治世模式。這些狀態(tài)在司馬相如作賦的時(shí)候根本沒有達(dá)到，但《子虛上林賦》如此歌頌實(shí)有相當(dāng)?shù)母鶕?jù)。早在漢文帝之時(shí)，賦家賈誼即倡導(dǎo)改制度、易服色：“誼以為漢興二十余年，天下和洽，宜當(dāng)改正朔，易服色制度，定官名，興禮樂。乃草具其儀法，色上黃，數(shù)用五，為官名悉更。奏之，文帝謙讓未皇也?！盵10](P2222)賈誼的建議曾得到漢文帝的認(rèn)可，只是因“孝文帝初即位，謙讓未遑”[8](P2492)才沒有及時(shí)施行。司馬相如在該賦中再次頌揚(yáng)漢廷改制的盛況，不能僅看成是迎合漢武帝好大喜功的心理，其實(shí)也正是時(shí)代潮流的必然需要。錢穆曾論及這一潮流：

(武帝一朝之政治)首當(dāng)及其對(duì)于郊祀、封禪、巡狩種種典禮之興復(fù)。當(dāng)時(shí)政治上實(shí)際問題，最大者厥為社會(huì)貧富之不均。而武帝政治措施，于此全不理會(huì)，最先即及郊祀、封禪、巡狩種種典禮之興得者；此由其時(shí)學(xué)者間共同信仰，太平景象之特征，定有一種天人交感之符兆。故遂于無(wú)形中造成一種觀念，即努力于促現(xiàn)此種天人交感之符兆，亦即為造成太平之階梯。[14](P94)

“改制度，易服色，更正朔，與天下為始”乃與倡導(dǎo)封禪為一體兩面的事件。武帝封禪之達(dá)成與司馬相如有莫大關(guān)系，錢穆亦認(rèn)為：“是武帝之慕神仙，行封禪，其意亦由辭賦之家助成之?！盵14](P99)至于《子虛上林賦》倡導(dǎo)以《六藝》使天下“向風(fēng)而聽，隨流而化”更是與董仲舒三策之主旨相吻合：

《春秋》大一統(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之通誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統(tǒng)；法制數(shù)變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)。邪辟之說滅息，然后統(tǒng)紀(jì)可一而法度可明，民知所從矣。[10](P2523)

兩相校閱，是知司馬相如與董仲舒等皆主張以《六藝》統(tǒng)一思想并以其為治國(guó)之理想。這些措施雖有鉗制思想的弊端，但當(dāng)日在提升國(guó)民文化素質(zhì)、塑造中國(guó)士大夫階層上自有其不可磨滅的意義。

誠(chéng)然，揚(yáng)雄批評(píng)“靡麗之賦，勸百諷一”，或?yàn)槭聦?shí)，但也要看賦家所勸為何。司馬相如勸漢武帝封禪、改制，漢武帝以此勵(lì)精圖治，在綏撫閩越、教化西夷、橫掃匈奴、溝通西域之后，始行封禪、改制，就中國(guó)歷史發(fā)展的趨勢(shì)而言，豈能說沒有絲毫的意義？然而，任何“非常之功”皆“始于憂勤”[15](P417上欄)，是以《子虛上林賦》從假設(shè)“天子茫然而思”的悔悟角度來頌揚(yáng)漢武帝“與天下為始”的德教武功。當(dāng)我們把宋玉賦家群體、梁孝王賦家群體與以司馬相如為代表的漢武帝賦家群體放在同一個(gè)歷史維度觀看，三者雖同近于宮廷文人，但所頌大小、層次不可相提并論。司馬相如之賦頌美、諷喻合而為一，不但融入了賦家個(gè)人對(duì)國(guó)家政治、民族發(fā)展的理想，而且其本身也符合中國(guó)歷史發(fā)展的大趨勢(shì)，這實(shí)際上已經(jīng)完成把賦作為弄臣的宮廷文學(xué)地位提升為有益社稷的廟堂文學(xué)地位的轉(zhuǎn)變。

二

司馬相如之后，西漢唯揚(yáng)雄《甘泉賦》《河?xùn)|賦》《羽獵賦》《長(zhǎng)楊賦》比較鮮明地體現(xiàn)頌諷精神。據(jù)《漢書·揚(yáng)雄傳》“孝成帝時(shí)，客有薦雄文似相如者，上方郊祠明甘泉泰畤、汾陰后土，以求繼嗣，召雄待詔承之庭。正月，從上甘泉，還奏《甘泉賦》以風(fēng)”[10](P3522)“初，雄年四十余，自蜀來至游京師，大司馬車騎將軍王音奇其文雅，召以為門下吏，薦雄待詔，歲余，奏《羽獵賦》，除為郎，給事黃門，與王莽、劉歆并”[10](P3582)知，揚(yáng)雄在京師至少閑居一年以上才因奏《羽獵賦》獲得“除為郎，給事黃門”的身份。這一年應(yīng)該給了他很多關(guān)于漢朝政局及皇宮的重要信息，因此當(dāng)他獲得侍從漢成帝游而作賦的機(jī)會(huì)，便文思泉涌，一口氣寫下四篇賦作表達(dá)自己對(duì)漢皇及國(guó)家政治的意見?！稘h書·成帝紀(jì)》載：

(元延)二年春正月，行幸甘泉，郊泰畤。

三月，行幸河?xùn)|，祠后土。

冬，行幸長(zhǎng)楊宮，從胡客大校獵。宿萯陽(yáng)宮，賜從官。[10](P326～327)

《漢書》揚(yáng)雄本傳“上方郊祠甘泉泰畤”的“方”字既可理解為“剛剛”，又可理解為“將要”②。據(jù)《漢書·揚(yáng)雄傳》載隨漢成帝郊祠甘泉宮的趙昭儀“是時(shí)趙昭儀方大幸”[10](P3535)以“方”字為“剛剛”義，同傳載揚(yáng)雄《校獵賦》“上猶謙讓而未俞也，方將上獵三靈之流”以“方將”合稱為“將要”義。故本文暫定“方”字為“剛剛”的完成義，則據(jù)四賦前的介紹文字可定其創(chuàng)作時(shí)間為：《甘泉賦》元延二年春正月、《河?xùn)|賦》元延二年春三月、《羽獵賦》元延二年冬十二月、《長(zhǎng)楊賦》元延三年。據(jù)《成帝紀(jì)》元延二年冬十二月幸長(zhǎng)楊宮，“從胡客大校獵”，而《長(zhǎng)楊賦》主要論述胡人與校獵之關(guān)系，《揚(yáng)雄傳》卻言“明年，上將大夸胡人以多禽獸”，兩者之間頗有矛盾。但《羽獵賦》《長(zhǎng)楊賦》賦作中心地皆為長(zhǎng)楊宮，只不過一從漢成帝角度寫校獵，一從胡人與校獵關(guān)系立論，雖然時(shí)間上或有短暫的先后關(guān)系，但其實(shí)是一項(xiàng)較長(zhǎng)校獵活動(dòng)的不同部分。這四篇文章雖通篇不離頌美，但皆有明顯的諷喻成分：

甘泉本因秦離宮，既奢泰，而武帝復(fù)增通天、高光、迎風(fēng)……且為其已久矣，非成帝所造，欲諫則非時(shí)，欲默則不能已。故推而隆之，乃上比于帝室紫宮，若曰此非人力之所為，黨鬼神可也。又是時(shí)趙昭儀方大幸，每上甘泉，常法從，在屬車間豹尾中。故雄聊盛言車騎之眾，參麗之駕，非所以感動(dòng)天地，逆釐三神。又言“屏玉女，卻虙妃”以微戒齊肅之事。賦成奏之，天子異焉。[10](P3534)

顏師古注云：“自《法言》目之前，皆是雄本自序之文也?！盵10](P3583)以此觀之，揚(yáng)雄自以為《甘泉賦》有兩主題：一是諷喻甘泉宮的奢泰過甚；二是諷喻漢成帝寵幸趙昭儀而破壞齋肅之事。第二個(gè)主題應(yīng)該是漢成帝的癥結(jié)所在，《漢書·成帝紀(jì)》載元延元年，即揚(yáng)雄扈從行幸甘泉的前一年，“昭儀趙氏害后宮皇子”[10](P326)。因此，揚(yáng)雄以此諷喻漢成帝算是對(duì)癥下藥。第一點(diǎn)，筆者則認(rèn)為揚(yáng)雄是以自己所理解的儒家君王的理想道德模范來責(zé)全漢成帝。社會(huì)在不斷發(fā)展，揚(yáng)雄卻在諷喻甘泉宮非“木摩而不彫，墻塗而不畫，周宣所考，般庚所遷，夏卑宮室，唐虞棌椽三等之制”，難道真要漢皇和漢代臣民回到“小國(guó)寡民”的時(shí)代去么？《漢書》本傳所載，或者說揚(yáng)雄自選的另兩篇賦，皆意在諷喻漢皇回到遠(yuǎn)古時(shí)代的節(jié)儉風(fēng)氣：《校獵賦》借漢成帝校獵“非堯、舜、成湯、文王三驅(qū)之意也。又恐后世復(fù)修前好，不折中以泉臺(tái)，故聊因《校獵賦》以風(fēng)”[10](P3541)，《長(zhǎng)楊賦》諷漢成帝縱胡人校獵使“農(nóng)民不得收斂”[10](P3557)。其實(shí)，這一諷喻或許有一定道理，但并不是漢成帝之世的癥結(jié)所在。當(dāng)時(shí)社會(huì)莫大于兩?。阂粸闈h朝社會(huì)的貧富分化問題，一為漢皇及宗室權(quán)力旁移外戚。錢穆論曰：

蓋漢自昭、宣以來，休養(yǎng)生息，元?dú)鉂u復(fù)。神爵、五鳳之間，天下殷富，不啻武帝之全盛。元、成因之，未能有所制限。社會(huì)財(cái)富，一任其自然為發(fā)展，自易走入鉅富、極貧之境。時(shí)雖中朝一統(tǒng)，外無(wú)強(qiáng)國(guó)，而外戚淫放，則較往者封王亦不殊。于是前朝賈、晁、董生扼腕嘆息之現(xiàn)象，乃一一重見。[14](P283～284)

如果考慮到揚(yáng)雄四大賦問世后不到二十年時(shí)間，王莽已篡漢自為，揚(yáng)雄所諷之小大自然不言而喻。然而對(duì)于揚(yáng)雄又是情有可原的。蓋自武帝朝始，“更化復(fù)古之聲，一時(shí)而起”[14](P85)，“自宣帝以下，儒者漸當(dāng)路。至于元、成、哀三朝，為相者皆一時(shí)大儒”[14](P187)。在儒者一統(tǒng)的大背景下，士人乃至皇帝皆深受其熏染。以成帝而言，亦有幾種言行屬于儒家君王范式。

一為鼓勵(lì)直諫、善于自責(zé)，《漢書·成帝紀(jì)》載有如下幾條：

(建始三年)冬十二月申朔，日有蝕之。夜，地震未央宮殿中。詔曰：“……朕涉道日寡，舉錯(cuò)不中，乃戊申日蝕地震，朕甚懼焉。公卿其各思朕過失，明白陳之?！疅o(wú)面從，退有后言。’丞相、御史與將軍、列侯、中二千石及內(nèi)郡國(guó)舉賢良方正能直言極諫之士，詣公車，朕將覽焉?！盵10](P307)

(河平元年)夏四月己亥晦，日有蝕之，既。詔曰：“朕獲保宗廟，戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，未能奉稱。傳曰：‘男教不修，陽(yáng)事不得，則日為之蝕?！熘十悾荚陔薰?。公卿大夫其勉悉心，以輔不逮。百寮各修其職，惇任仁人，退遠(yuǎn)殘賊。陳朕過失，無(wú)有所諱?！盵10](P309)

(鴻嘉二年三月)詔曰：“古之選賢，傅納以言，明試以功，故官無(wú)廢事……咸以康寧。朕承鴻業(yè)十有余年，數(shù)遭水旱疾疫之災(zāi)，黎民數(shù)困于饑寒，而望禮義之興，豈不難哉！朕既無(wú)以率道，帝王之道日以陵夷，意乃招賢選士之路郁滯而不通與，將舉者未得其人也？其舉敦厚有行義能直言者，冀聞切言嘉謀，匡朕之不逮。”[10](P317)

(元延元年秋七月)詔曰：“乃者，日蝕星隕，謫見于天，大異重仍。在位默然，罕有忠言?！浯蠓颉⒉┦?、議郎其各悉心，惟思變意，明以經(jīng)對(duì)，無(wú)有所諱；與內(nèi)郡國(guó)舉方正直言極諫者各一人，北邊二十二郡舉勇猛知兵法者各一人?！盵10](P326)

上述幾條漢成帝詔皆一方面謙讓自責(zé)，另一方面不僅敦促在位公卿大臣、博士、議郎還要求共舉“賢良方正能直言極諫之士”“陳朕過失，無(wú)有所諱”。

一為時(shí)有節(jié)儉之行為：

(建始元年)秋，罷上林宮館希御幸者二十五所。[10](P304)

(建始元年)十二月，作長(zhǎng)安南北郊，罷甘泉、汾陰?kù)簟10](P304)

(永始元年秋七月)詔曰：“朕執(zhí)德不固，謀不盡下，過聽將作大匠萬(wàn)年言昌陵三年可成。作治五年，中陵、司馬殿門內(nèi)尚未加功……夫‘過而不改，是謂過矣’，其罷昌陵，及故陵勿徙吏民，令天下毋有動(dòng)搖之心?！盵10](P320)

成帝盡力保持自我節(jié)儉以為天下先，實(shí)際是針對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)奢侈之風(fēng)甚囂塵上而發(fā)，其永始四年(前13)六月詔即云：

又曰：“圣王明禮制以序尊卑，異車服以章有德，雖有其財(cái)，而無(wú)其尊，不得踰制，故民興行，上義而下利。方今世俗奢僭罔極，靡有厭足。公卿列侯新屬近臣，四方所則，未聞修身遵禮，同心憂國(guó)者也?；蚰松莩抟菰?，務(wù)廣第宅，治園池，多畜奴婢，被服綺縠，設(shè)鐘鼓，備女樂，車服嫁娶葬埋過制。吏民慕效，寖以成俗，而欲望百姓儉節(jié)，家給人足，豈不難哉！……其申敕有司，以漸禁之?！泻罱迹髯允「?。也隸校尉察不變者?！盵10](P324～325)

這種奢侈逾制的行為不僅威脅到皇室的權(quán)威，更讓大多數(shù)百姓失去土地、流離失所，造成社會(huì)的極度動(dòng)蕩。因此，“一時(shí)不者，如王吉、貢禹之徒，乃復(fù)盛唱‘制節(jié)謹(jǐn)度’之議”[14](P284)。

現(xiàn)在我們來看揚(yáng)雄四賦的頌與諷。第一，因?yàn)閯?chuàng)作地、賦作中心地皆在長(zhǎng)安，甚至就在宮廷左右，揚(yáng)雄四賦對(duì)大漢的基調(diào)是頌美。第二，由于儒家諷諫精神進(jìn)一步內(nèi)化為士人的自覺行動(dòng)，賦家也更加自覺地利用賦體表達(dá)自己對(duì)國(guó)家乃至君王理想模式的認(rèn)知，諷喻是其中的一種重要方式。第三，面對(duì)新的社會(huì)矛盾，上至漢皇、公卿大臣，下至賦家及一般士人，并沒有有效的解決方案，大家不約而同地拾起復(fù)古的道德模式化的救治方案，換言之，賦家在賦中的諷喻在“直言極諫”上往往還沒有漢皇詔書來得直接，這種微弱的諷諫行為往往成為對(duì)漢皇納諫的頌揚(yáng)，所以揚(yáng)雄首奏《甘泉賦》，“天子異焉”；后奏《羽獵賦》，“除為郎，給事黃門”。第四，漢賦頌、諷功能合二為一，皆是賦家在對(duì)漢皇、國(guó)家有信心時(shí)積極參政治改革的表現(xiàn)。第五，西漢成、哀之際，漢朝積弊深重，已不可能挽大廈于將傾，此時(shí)的賦家必然會(huì)對(duì)漢賦頌、諷功能產(chǎn)生懷疑、指責(zé)。揚(yáng)雄后來即認(rèn)為：“以為賦者，將以諷也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競(jìng)于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過矣?！墒茄灾?，賦勸而不止，明矣。”[10](P3575)揚(yáng)雄的心態(tài)可能是司馬相如完全不能理解的。時(shí)已至此，豈獨(dú)賦勸而不止呢？

東漢京師定于洛陽(yáng)，賦篇?jiǎng)?chuàng)造地、賦作中心地迅速集中在洛陽(yáng)及其附近。其作明確在洛陽(yáng)有過創(chuàng)作的賦家有馮衍、杜篤、傅毅、崔骃、班固、班昭、李尤、李勝、葛龔、張衡、馬融、王逸、崔琦、崔寔、高彪、韓說、鄧耽，共計(jì)17人，約占東漢賦家總數(shù)52人的33%，約占至少有一個(gè)創(chuàng)作地可以確定的東漢賦家總數(shù)27人的63%。賦作中心地在洛陽(yáng)或賦文反映洛陽(yáng)事件、事物的賦有：杜篤《祓禊賦》、傅毅《洛都賦》《反都賦》《神雀賦》、崔骃《反都賦》《大將軍臨洛觀賦》、班固《兩都賦》、班昭《大雀賦》、李尤《函谷關(guān)賦》《辟雍賦》《德陽(yáng)殿賦》《平樂觀賦》《東觀賦》、張衡《二京賦》《羽獵賦》、崔寔《大赦賦》、鄧耽《郊祀賦》，共計(jì)9人17篇；賦作中心地明顯未在洛陽(yáng)的有：班彪《覽海賦》《北征賦》《冀州賦》、杜篤《論都賦》《首陽(yáng)山賦》、崔骃《武都賦》、班固《終南山賦》《覽海賦》、班昭《東征賦》、張衡《溫泉賦》《南都賦》、王延壽《魯靈光殿賦》、邊讓《章華臺(tái)賦》、蔡邕《述行賦》《漢津賦》，共計(jì)9人15篇，則東漢時(shí)期現(xiàn)存可以判定以洛陽(yáng)為賦作中心的賦作約占賦作中心可以確定的賦篇總數(shù)32篇的53%。同時(shí)以長(zhǎng)安及附近為賦作中心地的賦篇急劇減少，唯有杜篤《論都賦》、班固《終南山賦》、張衡《溫泉賦》三篇，其中杜篤《論都賦》雖以頌美長(zhǎng)安為主，但卻于洛陽(yáng)上奏東漢皇帝，其他兩篇賦也不再以天子禮儀頌美長(zhǎng)安。因此，隨著政治中心的轉(zhuǎn)移，賦家賦作的中心地或者說象征皇權(quán)的漢賦景觀發(fā)生了變化。關(guān)于論都等大賦前人論述已多，其諷頌方式也與西漢略相仿佛，暫不討論。拙文《由京都賦看王城居中的觀念》已對(duì)賦家如何在一篇賦文中將京畿附近乃至整個(gè)天下版圖內(nèi)聚在京都的方式作過簡(jiǎn)略探討[16]，亦無(wú)需贅言。

盡管在實(shí)際的昆曲唱調(diào)（以下簡(jiǎn)稱“昆唱”）中，三節(jié)以上的多節(jié)型過腔已屬少見，但形式多樣的過腔結(jié)構(gòu)及其架構(gòu)，讓我們看到了“昆唱”繁復(fù)的變幻和廣闊的發(fā)展空間。實(shí)踐證明，過腔的功能是發(fā)展和結(jié)構(gòu)“昆唱”，豐富、提高、拓展“昆唱”的表現(xiàn)力，保障昆曲既唱又嘆基本特色永不衰敗的內(nèi)動(dòng)力和基石。

漢賦頌美的功能往往還以一系列賦作完成對(duì)京畿附近景觀的王權(quán)重塑來實(shí)現(xiàn)。李尤《函谷關(guān)賦》《辟雍賦》《德陽(yáng)殿賦》《平樂觀賦》《東觀賦》是一個(gè)典型。李尤，巴蜀文化區(qū)廣漢郡人，不以文章顯，和帝時(shí)侍中賈逵薦其賦有司馬相如、揚(yáng)雄之賦，召至東觀受詔作賦，以此拜為蘭臺(tái)令史。安帝時(shí)為諫議大夫，受詔與劉珍等俱撰《漢紀(jì)》。順帝立，遷為樂安相，年八十三卒。李尤五賦可能作于召至東觀受詔作賦時(shí)期，因?yàn)檎?dāng)壯年，又值仕途光明之際，這五篇賦作皆為頌圣之制。與《子虛上林賦》等精心構(gòu)思的宏大體制不同，李尤五賦雖皆為殘篇，但由殘文亦可看出每篇賦皆聚焦在京畿的某一個(gè)重要地點(diǎn)，全篇結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單清晰。函谷關(guān)本秦關(guān)，為東西方的鎖鑰，但當(dāng)洛陽(yáng)為京師，函谷關(guān)又肩負(fù)護(hù)衛(wèi)京師洛陽(yáng)西邊的重要職責(zé)?！逗汝P(guān)賦》“惟皇漢之休烈兮，包八極以據(jù)中”[17](P376)先以“王城居中”的地理空間描寫方式把函谷關(guān)放置在以京師洛陽(yáng)為中心的王朝地理版圖之中，后文即在此王朝地理版圖中頌揚(yáng)函谷關(guān)的重要意義：“永平承緒，欽明奉循，上羅三關(guān)，下列九門。會(huì)萬(wàn)國(guó)之玉帛，徠百蠻之貢琛。”[17](P376)《辟雍賦》《德陽(yáng)殿賦》《平樂觀賦》《東觀賦》皆不是簡(jiǎn)單地對(duì)某個(gè)地方景觀的鋪寫，而是把這些地方景觀置于以洛陽(yáng)為中心的王朝地理版圖中予以頌揚(yáng)。因此，李尤將京畿附近的景觀逐一頌揚(yáng)，實(shí)則是想通過一篇篇單獨(dú)的賦作構(gòu)建出一個(gè)巨大且神圣的空間來完成對(duì)大漢的歌頌。如果把同時(shí)代賦作中涉及的相應(yīng)景觀鉤沉出來，我們就可以借此構(gòu)建一系列的王朝地理景觀，漢代賦家頌美漢朝的方式也將得到更為全面的認(rèn)識(shí)。

建安時(shí)期，戰(zhàn)亂頻繁，雖然形式上有統(tǒng)一的大漢共主，但實(shí)際上已漸趨三國(guó)鼎立。由于魏武好文，曹操集團(tuán)產(chǎn)生大量賦作，但該集團(tuán)的中心不在漢獻(xiàn)帝所都的許昌，而集中在曹操集團(tuán)的鄴城，因?yàn)椴懿傥簢?guó)曾在此短暫定都，姑稱為鄴都。鄴都之上存在著名義上為共主漢獻(xiàn)帝所都的許昌，因此曹氏集團(tuán)的賦作并沒有以王朝地理的空間形式頌揚(yáng)鄴都或曹操。曹植《洛陽(yáng)賦》篇名不僅去掉班固、張衡的“京”字，其殘句“狐貉穴于紫闥兮，茅羲生于禁闈。本至尊之攸居，□于今之可悲”[18](P26)更顯示出其失去政治中心地位備受兵火摧殘的破敗景象。因?yàn)猷挾贾皇菣?quán)力、軍事中心，并不能算作名正言順的政治中心，其賦多為娛樂性質(zhì)，這和梁孝王集團(tuán)的賦作頗為相似。此時(shí)真正的賦頌作品，主要集中在撰征賦中。這些撰征賦無(wú)一例外地頌美軍隊(duì)出征的威武強(qiáng)盛，至于戰(zhàn)爭(zhēng)給賦家及社會(huì)帶來的痛苦要由賦家行軍途中的其他賦作來表現(xiàn)。

由于受賦體文學(xué)緣起時(shí)的性質(zhì)、功用的影響，頌美甚至逢迎是漢賦一個(gè)不可回避的特點(diǎn)，但隨著士人自我意識(shí)的覺醒、賦體自身的發(fā)展，賦體不僅發(fā)展出諷喻的功能，而且也改變單純逢迎的頌為以自己的主觀理想進(jìn)行選擇性地頌美，這樣就使得頌、諷合二為一，皆成為賦家在仕途光明時(shí)以積極樂觀的心態(tài)影響、改變漢皇或國(guó)家政治的重要手段。賦家創(chuàng)作地點(diǎn)與賦作中心地隨著政治中心的變遷迅速地發(fā)生改變，這為探討賦體的流變、性質(zhì)提供了寶貴的資料。

三

“學(xué)而優(yōu)則仕”是每個(gè)士人求生存、求發(fā)展的必由之路，但是“直道而事人，焉往而不三黜”[1](P388)？因此，大批賦家在積極入仕的時(shí)候創(chuàng)作飽含頌、諷精神的賦作，而在失意之際寫下深含怨情的賦篇。賦體文學(xué)形式的濫觴者屈原即已具有這一特點(diǎn)。屈原早年，“王甚任之”[8](P2481)，所作《橘頌》以頌揚(yáng)橘樹“嗟爾幼志，有以異兮。獨(dú)立不遷，豈不可喜兮”[19](P125)來表達(dá)昂揚(yáng)向上的入世情懷；后來被讒被疏，則作《離騷》《懷沙》等抒發(fā)憤懣之情。司馬遷對(duì)屈原這種心情的產(chǎn)生有精彩的論述：

屈平疾王聽之不聰也，讒諂之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》。離騷者，猶離憂也?！秸乐毙校咧冶M智以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無(wú)怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。[8](P2482)

由“王甚任之”到因“信而見疑，忠而被謗，能無(wú)怨乎”而作賦，幾乎也成為漢代賦家創(chuàng)作幽怨之賦的全部心路歷程。由于“王甚任之”多發(fā)生在國(guó)都或京畿，被疏被放則遠(yuǎn)離京畿，“至于江濱，被發(fā)行吟澤畔”[8](P2486)，漢代賦家創(chuàng)作幽怨之賦也大致遵循這樣的創(chuàng)作旅程。賈誼被司馬遷放在屈原傳之后，合稱《屈原賈生列傳》，其人生經(jīng)歷及作賦經(jīng)歷與屈原也頗多相似之處，可為漢代幽怨之賦創(chuàng)作面貌的代表。賈誼因廷尉吳公推薦由洛陽(yáng)遷至長(zhǎng)安，“孝文帝說之，超遷，一歲中至太中大夫”“諸律令所更定，及列侯悉就國(guó)，其說皆自賈生發(fā)之。于是天子議以為賈生任公卿之位”[8](P2492)。后為絳、灌、東陽(yáng)侯等讒間，“天子后亦疏之，不用其議，乃以賈生為長(zhǎng)沙王太傅”[8](P2492)。賈誼于是遠(yuǎn)離京都長(zhǎng)安，來到南方偏遠(yuǎn)卑濕的長(zhǎng)沙而作幽怨之賦《吊屈原賦》《鳥賦》，本傳敘其作賦地點(diǎn)與過程如下：

賈生既辭往行，聞長(zhǎng)沙卑濕，自以壽不得長(zhǎng)，又以適去，意不自得。及渡湘水，為賦以吊屈原。[8](P2492)(《吊屈原賦》)

賈誼遠(yuǎn)離政治中心長(zhǎng)安，創(chuàng)作地遷至南方長(zhǎng)沙，賦作中心亦隨之變成長(zhǎng)沙附近令人傷感的人、物，以此可見文學(xué)地理要素與幽怨之賦對(duì)應(yīng)的一種典型關(guān)系。

董仲舒(前179～前104)，廣川(今河北棗強(qiáng))人。少治《春秋》，孝景時(shí)為博士，武帝時(shí)拜江都相，中廢為中大夫，以言災(zāi)異幾下獄死，后為膠西相?！稘h書·董仲舒?zhèn)鳌犯叨仍u(píng)價(jià)董仲舒對(duì)漢武帝一朝政治的積極影響：“推明孔氏，抑黜百家，立學(xué)校之官，州郡舉茂才孝廉，皆自仲舒發(fā)之?！盵10](P2525)劉向也稱其有“王佐之材，雖伊、呂亡以加，管、晏之屬，伯者之佐，殆不及也”[10](P2526)。其《士不遇賦》通篇皆為怨世、怨己之言。張溥《漢魏六朝百三家集題辭》云：“公孫用世，同學(xué)懷妒。出相膠西，謝病自免。怨哉董生，向賦不遇，今其然耶？”[20](P9)萬(wàn)光治《漢賦通論》引賦文“屈從人意，非吾徒矣。正身俟時(shí)，將就木矣。悠悠偕時(shí)，豈能覺矣。不出戶庭，庶無(wú)逼矣”認(rèn)為：“是知作于晚年家居時(shí)，張溥所言不確?！盵21](P433)以此，該賦的創(chuàng)作時(shí)地亦在董仲舒退出仕途于老家閑居之際。

劉歆《遂初賦》亦為幽怨之賦，但與此前同類作品相比又有了新的發(fā)展，即形成以行旅途中的歷史古跡作為抒發(fā)幽怨之情的媒介。劉歆《遂初賦》創(chuàng)作于外放五原太守途中的故晉之域，《藝文類聚》卷二七載其序云：“(歆)為朝廷大臣所非，求出補(bǔ)吏。后徙五原太守，志意不得。經(jīng)歷故晉之域，感今思古，遂作斯賦。”[22](P490)因?yàn)檫h(yuǎn)離政治中心，“志意不得”是劉歆與其他賦家在此情況下共同的感情基調(diào)，但其以行旅地名抒發(fā)怨情的方式卻很特別。該賦先以象征性的地名敘寫自己入仕之初的顯達(dá)：“昔遂初之顯祿兮，遭閶闔之開通。蹠三臺(tái)而上征兮，入北辰之紫宮。備列宿于鉤陳兮，擁太常之樞極?？偭堄隈喎抠?，奉華蓋于帝側(cè)。”[17](P231)“遂初之顯祿”展現(xiàn)出士人為求生存出仕的基本目的?！伴嬯H”一詞借自《離騷》“吾令帝閽開關(guān)兮，倚閶闔而望予”[19](P25)，在賦中代指西漢長(zhǎng)安宮門?！叭_(tái)”，本系星名，喻指三公，即指劉歆與其父劉向曾領(lǐng)?；始覉D書秘籍一職?！氨背健币孕敲柚笣h皇，“紫宮”以星名喻指長(zhǎng)安未央宮正殿。故賦文開篇多以天上諸物喻指自己在西漢長(zhǎng)安朝廷中入仕之順?biāo)?。賦文以“惟太階之侈闊兮，機(jī)衡為之難運(yùn)。懼魁杓之前后兮，遂隆集于河濱?！行渲握踪猓匚逶殪荨盵17](P231)數(shù)語(yǔ)，揭示自己受大臣誹謗遠(yuǎn)徙五原的背景。后文即鋪敘自己貶徙五原沿途的見聞，因?yàn)樽髡呤熘獨(dú)v史，又欲以歷史諷喻、怨嘆自己的遭遇，遂形成以歷史遺跡抒發(fā)怨情的特殊結(jié)構(gòu)。如“劇強(qiáng)秦之暴虐兮，吊趙括于長(zhǎng)平。好周文之嘉德兮，躬尊賢而下士。……過下虒而嘆息兮，悲平公之作臺(tái)”[17](P231)，即以長(zhǎng)平(今山西高平)哀悼趙括的覆軍殺身之禍，又以行旅所過之下虒聯(lián)想到晉平公因奢侈宮室建筑而帶來晉國(guó)的衰敗。賦家一邊行游，一邊聯(lián)想此地發(fā)生的歷史悲劇，但最終卻把情感聚焦于君臣之不相得、賢士之不得志：“何叔子之好直兮，為群邪之所惡。賴祁子之一言兮，幾不免乎徂落。美不必為偶兮，時(shí)有差而不相及。雖韞寶而求賈兮，嗟千載其焉合。昔仲尼之淑圣兮，竟隘窮乎陳蔡。彼屈原之貞專兮，卒放沉于湘淵。何方直之難容兮，柳下黜而三辱?！瓝P(yáng)蛾眉而見妬兮，固丑女之情也。曲木惡直繩兮，亦小人之誠(chéng)也。”[17](P232)賦文最后又由歷史地理轉(zhuǎn)向蕭瑟的自然地理：“山蕭瑟以鹍鳴兮，樹木壞而哇吟。地坼裂而憤忽急兮，石捌破之嵓嵓。天烈烈以厲高兮，廖窗以梟窂。雁邕邕以遲遲兮，野鸛鳴而嘈嘈。望亭隧之皦皦兮，飛旗幟之翩翩?；匕倮镏疅o(wú)家兮，路修遠(yuǎn)之綿綿?！盵17](P232)因此，《遂初賦》綜合運(yùn)用象征性地理、歷史地理、自然地理構(gòu)建由政治中心地遷往貶謫地的整個(gè)地理空間體系以抒發(fā)賦家不得志的幽怨之情，開啟了一種新的抒情模式。《兩漢賦評(píng)注》指出這篇賦在賦史中的地位：“此賦《歷代賦匯》編入‘言志’類，自然是不錯(cuò)的；但如果我們把它移入‘行旅’類，似乎更合適。……我們可以把它視為行旅賦的首唱。屈原的《離騷》、司馬相如的《大人賦》寫的是神游，此賦則寫人游。隨后班彪的《北征賦》、班昭的《東征賦》、蔡邕的《述行賦》等等，就是在它的影響下發(fā)展起來的?！盵23](P300)《遂初賦》列入“言志”類，或列入“行旅”類，皆有一定道理，就其創(chuàng)作地、賦作中心地及綰合賦家創(chuàng)作心態(tài)來看，亦可歸入抒發(fā)仕宦不得志的幽怨賦之列。東漢特別是建安時(shí)期，因仕宦不得志、逃避戰(zhàn)亂等各種原因，賦家于流離遷徙途中所作賦往往皆有這一特點(diǎn)。班彪《北征賦》、班昭《東征賦》、蔡邕《述行賦》、曹丕于行軍途中所作《感物賦》、曹植于行軍途中所作《感時(shí)賦》《愁霖賦》皆對(duì)賦體文學(xué)怨的功能有所表現(xiàn)。

賦體文學(xué)誕生于“試為寡人賦之”的過程之中，因此娛樂功能是其產(chǎn)生的原因之一。但仔細(xì)分析也會(huì)發(fā)現(xiàn)，在賦體文學(xué)早期的發(fā)展過程中，如梁孝王的賦家集團(tuán)、漢武帝的宮廷賦家集團(tuán)、漢宣帝的宮廷賦家集團(tuán)等的賦家所作賦皆為娛樂諸侯王或漢皇，其娛樂功能可稱為娛人，而并非娛己。賦體文學(xué)娛己的功能一般不用于政治中心地的奏獻(xiàn)場(chǎng)合，而多體現(xiàn)在賦家遠(yuǎn)離政治中心所作的作品之中。這種賦的代表首推馬融《長(zhǎng)笛賦》?！逗鬂h書》本傳載馬融“善鼓琴，好吹笛，達(dá)生任性，不拘儒者之節(jié)”[24](P1972)，其《長(zhǎng)笛賦》序云：“融既博覽典雅，精核數(shù)術(shù)，又性好音，能鼓琴吹笛。而為督郵，無(wú)留事，獨(dú)臥郿平陽(yáng)鄔中，有洛舍逆旅，吹笛，為《氣出》《精列》《相和》。融去京師逾年，蹔聞，甚悲而樂之。追慕王子淵、枚乘、劉伯康、傅武仲等簫琴笙頌，唯笛獨(dú)無(wú)。故聊復(fù)備數(shù)，作《長(zhǎng)笛賦》?！盵25](P249)由序文可知，馬融作《長(zhǎng)笛賦》完全出于自己對(duì)音樂藝術(shù)的愛好，既不為政治而作，也不為他人命賦。馬融《樗蒲賦》《琴賦》《圍棋賦》皆有這一特點(diǎn)，可看作漢賦自?shī)尸F(xiàn)象的一個(gè)典型。曹丕、曹植與諸文士許多同題共作之賦，大多也具有這一特點(diǎn)。筆者以為，從漢代士人生存方式以及思想潮流的發(fā)展趨勢(shì)來看，正是士人包括賦家從出仕時(shí)的頌、諷漢皇，到不得志時(shí)的自怨自艾，才逐漸演變至士人包括賦家作文作賦以自?shī)实男问健＿@一歷程既可以看成士大夫階層包括賦家“士志于道”意識(shí)的碰壁、衰落，也可以看成士大夫階層包括賦家個(gè)體意識(shí)的自我覺醒。當(dāng)然，伴隨這一過程成長(zhǎng)起來的是士大夫階層經(jīng)濟(jì)上的獨(dú)立，換言之，即漢末莊園經(jīng)濟(jì)的興起。漢末士人仲長(zhǎng)統(tǒng)《樂志論》是這一士大夫意識(shí)生成的重要標(biāo)志，其文云：

使居有良田廣宅，背山臨流，溝池環(huán)匝，竹木周布，場(chǎng)圃筑前，果園樹后。舟車足以代步涉之艱，使令足以息四體之役。養(yǎng)親有兼珍之膳，妻孥無(wú)苦身之勞。良朋萃止，則陳酒肴以?shī)手?；嘉時(shí)吉日，則烹羔豚以奉之?！羞b一世之上，睥睨天地之間。不受當(dāng)時(shí)之責(zé)，永保性命之期。如是則可以陵霄漢，出宇宙之外矣。豈羨夫入帝王之門哉！[24](P1644)③

“居有良田廣宅”是保障士大夫獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，“陵霄漢，出宇宙之外矣。豈羨夫入帝王之門哉”是士大夫?qū)κ嘶聻榕某?，“游戲平林，濯清水，追涼風(fēng)，釣游鯉，弋高鴻”則是士大夫自我娛樂的形式，賦體文學(xué)自?shī)实墓δ芗磁c此密切相關(guān)。

余 論

漢賦體式，前人多有研究，但分類卻不盡相同?！妒酚洝份d“屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱；然皆祖屈原之從容辭令，終莫敢直諫”[8](P2491)，是可為辭、賦之區(qū)分。漢宣帝以漢賦功能分賦為大、小賦：“‘不有博奕者乎，為之猶賢乎已！’辭賦大者與古詩(shī)同義，小者辯麗可喜?！盵10](P2829)此雖從意義大小而分，但后世亦有散體大賦、抒情小賦的區(qū)別。揚(yáng)雄“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”[26](P49)乃從創(chuàng)作效果分類。后世分類，標(biāo)準(zhǔn)不一，所分類別多寡相差巨大。如從文體語(yǔ)言形式分類，則萬(wàn)光治漢賦三體分類法較為合理，即以荀況賦為代表的四言賦，以賈誼《鳥賦》、淮南小山《招隱士》為代表的騷體賦，以司馬相如《子虛上林賦》為代表的散體大賦。[21](P61～115)

如從文學(xué)地理學(xué)的角度考察漢賦體式流變的形式與原因，則會(huì)提供一種新穎的視角。第一，賦體文學(xué)在以“不歌而誦”的形式于“試為寡人賦之”的創(chuàng)作環(huán)境中真正脫胎出來，因此創(chuàng)作于政治中心地的頌體賦率先出現(xiàn)。這種頌體賦最先出現(xiàn)在楚國(guó)或諸侯王國(guó)，皆因娛樂因素過重，而體式短小，品格卑弱；進(jìn)入大一統(tǒng)的政治中心以后，才出現(xiàn)《子虛上林賦》《兩都賦》等“潤(rùn)色鴻業(yè)”的頌體大賦，這類賦氣象宏偉，與學(xué)界所分散體大賦相合。第二，隨著賦家個(gè)體意識(shí)的增強(qiáng)，他們走進(jìn)政治中心，有著強(qiáng)烈的匡諫意識(shí)，諷體賦由是誕生，這種賦常頌中寓諷，故與頌體賦多有相通之處。第三，當(dāng)諷、頌所要達(dá)到的政治理想未能實(shí)現(xiàn)，賦家或久不得遷，或遭貶謫，怨自內(nèi)生，怨體賦由此產(chǎn)生，這類賦多用騷體句式，與學(xué)界所分騷體賦相仿。第四，當(dāng)諷、頌不得，怨亦無(wú)助，賦家開始轉(zhuǎn)向個(gè)體的生活方式，自?shī)首詷返馁x作大量出現(xiàn)，其中詠物小賦多屬此類。

雖然所有的賦體創(chuàng)作皆可分列在趨近政治中心或遠(yuǎn)離政治中心的范圍之類，但因?yàn)闈h賦體式形成的復(fù)雜性，也不能等而論之。不過，如能綰合賦篇的創(chuàng)作地、賦作展現(xiàn)的中心地來考察漢賦體式的演變，應(yīng)當(dāng)會(huì)對(duì)漢賦體式流變的問題作出一些新的解答。

綜上所述，漢代賦篇?jiǎng)?chuàng)作地、賦作中心地會(huì)隨著政治中心的更改而相應(yīng)地發(fā)生巨大改變，但這一改變也往往伴隨著中華民族的大融合以及大一統(tǒng)進(jìn)程的加深?！绑w國(guó)經(jīng)野”“潤(rùn)色鴻業(yè)”的漢大賦由此形成，賦這種文體也因此“蔚為大國(guó)”。由此似乎可以大膽設(shè)想：通過對(duì)賦家籍貫、賦篇?jiǎng)?chuàng)作地、賦作中心地合、同、離、異趨勢(shì)的考述，不僅可以發(fā)現(xiàn)漢賦諷、頌、怨、娛功能形成的原因及其形態(tài)特點(diǎn)，還可以突破既往漢賦史研究過于偏重時(shí)間敘述的限制，在漢賦發(fā)展、演變的時(shí)間經(jīng)線上通過繪制賦家籍貫分布、創(chuàng)作地點(diǎn)圖表等方式織就空間緯線，最終在時(shí)空交織的經(jīng)緯線上考察漢賦興起、傳播、流變的過程與原因，展現(xiàn)漢賦發(fā)展的另一個(gè)面貌，形成一種嶄新的漢賦史書寫方式。

注釋

①漢末仲長(zhǎng)統(tǒng)《樂志論》以其對(duì)現(xiàn)實(shí)生活與精神生活的理想構(gòu)建，被后世士大夫尊稱為“仲長(zhǎng)園”。“仲長(zhǎng)園”是古代士大夫精神生活、現(xiàn)實(shí)生活的詩(shī)意化理想，故成為多數(shù)士大夫的畢生追求。詳參筆者碩士學(xué)位論文《“仲長(zhǎng)園”現(xiàn)象研究》，四川師范大學(xué)，2011年.

②熊良智《揚(yáng)雄“四賦”時(shí)年考》(《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2005年第3期)以“將要”義定《甘泉賦》作于永始四年漢成帝第一次郊祀甘泉宮之際，可參.

③嚴(yán)可均《全后漢文》認(rèn)為仲長(zhǎng)統(tǒng)這段文字“疑在《自敘篇》，或當(dāng)以‘卜居’名篇。胡維新《兩京遺篇》題為《樂志論》，而出之《昌言》外，非也”。詳參(清)嚴(yán)可均輯，許振生審訂《全后漢文》，商務(wù)印書館1999年版，第904頁(yè)。筆者以為自司馬遷《史記·太史公自序》廣為傳播，后世文人如王充、王符等著書多有敘傳，今所題《樂志論》極有可能是《昌言》《自敘篇》的一部分，如是則更可證明仲長(zhǎng)統(tǒng)在撰《昌言》時(shí)即已把儒家積極入世的思想和道家逍遙隱遁的思想完美地結(jié)合起來。由于文獻(xiàn)不足，姑存疑.