讀《朱鶴齡集》

周志文

一

《朱鶴齡集》是由黃智明點(diǎn)校，蔣秋華校訂的。原名《愚庵小集》，共十五卷，有好幾種不同版本，新書經(jīng)重新整理校訂，印刷清朗，很宜閱讀。朱鶴齡（一六0六至一六八三）字長(zhǎng)孺，號(hào)愚庵，江蘇吳江人，他曾五次參加鄉(xiāng)試不舉，只有“諸生”（一般稱“秀才”）的身份。他在科名上沒什么杰出的成就，但在傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)上很努力，文學(xué)也有底子，算起來(lái)是明末清初的一個(gè)很特殊的學(xué)者與詩(shī)人。

吳江現(xiàn)在是蘇州的一個(gè)區(qū)，在晚明是個(gè)人文薈萃的地方，也是個(gè)政治氣息自由開放的地方，附近的無(wú)錫有東林書院，朱鶴齡時(shí)代又有東林后繼的復(fù)社在附近興起，那些結(jié)社他雖都未曾參加，但因地利之便，結(jié)識(shí)了不少當(dāng)時(shí)有名的人物。明亡后，他以遺民自居，更不參與任何政治活動(dòng)，連學(xué)術(shù)活動(dòng)也少，但往來(lái)還是有的，跟他有關(guān)的人物大多是學(xué)者或文學(xué)家，如吳偉業(yè)、顧炎武、毛奇齡、朱彝尊、唐甄、徐乾學(xué)、潘耒等。另外他跟有爭(zhēng)議的錢謙益 的關(guān)系也很深，跟錢的關(guān)系是因杜詩(shī)而建立的，兩人當(dāng)時(shí)都是公認(rèn)的杜詩(shī)專家。

算起來(lái)，錢謙益是朱鶴齡的前輩，明亡后錢曾降清，在道德上是受過(guò)不少壓力的，但清初尚有些自由空氣，錢仍能夠活動(dòng)如常，錢之受到大量且正式的批判是康熙晚年之后，當(dāng)時(shí)錢已死了。錢謙益是在順治十一年（一六五四）結(jié)識(shí)朱鶴齡的，當(dāng)時(shí)錢七十三歲，朱四十九歲，錢知道朱打算箋注杜詩(shī)，也知道其意趣與自己相近，想把自己寫的《讀杜小箋》及《二箋》交付他參考，特別推薦朱到當(dāng)時(shí)大藏書家毛晉處坐館。錢與毛晉書中有：“頃在吳門，見朱長(zhǎng)孺《杜詩(shī)箋注》，與仆所草，大略相似。仆既歸心空門，不復(fù)留心此事，而殘稿又復(fù)可惜，意欲并付長(zhǎng)孺，都為一書?！笨梢婂X對(duì)朱十分重視。后來(lái)錢還邀請(qǐng)朱來(lái)自己常熟的“紅豆山莊”坐館，以謀朝夕質(zhì)疑、寸箋指授，但結(jié)局有點(diǎn)出乎意料，朱的杜詩(shī)注本寫出后，錢看了不是很滿意，后來(lái)兩人還是分別出書了。但朱鶴齡對(duì)錢謙益的賞識(shí)與幫助還是感銘于心的，錢死后，朱曾作詩(shī)追念，書中有《聞牧齋先生訃二首》曰：

燕許推今代， 龍蛇厄此辰。牙簽誰(shuí)檢點(diǎn)，斑管竟沉淪?？蛿辔鞔罚巾w谷口春。斯文嗟不起，嗣響屬何人。

音旨應(yīng)難沫， 空谷慘綠苔。

架殘韋述史，編剩子山哀。黯淡叢蘭色，徘徊粉蝶灰。傷心白茆水，猶繞畫堂回。

凄清婉折，情味深切，算是好詩(shī)。

另外值得一提的是朱鶴齡與顧炎武的交往，顧為人極有風(fēng)骨，詩(shī)也寫得極好，他一生堅(jiān)決反清復(fù)明，毫不動(dòng)搖，這點(diǎn)跟錢謙益頗為不同。后來(lái)他知復(fù)明無(wú)望，便提倡學(xué)術(shù)，特別標(biāo)舉經(jīng)學(xué)，反對(duì)心學(xué)也反對(duì)理學(xué)，曾說(shuō)過(guò)“舍經(jīng)學(xué)無(wú)理學(xué)”，他與朱有交情是因經(jīng)學(xué)而不是文學(xué)。朱鶴齡本身也是經(jīng)學(xué)家，他在《傳家質(zhì)言》一文中說(shuō)道：“余平生著作，經(jīng)學(xué)居多?！彼慕?jīng)學(xué)著作有：《毛詩(shī)古義》十二卷；《尚書埤傳》十五卷，又補(bǔ)二卷；《春秋集說(shuō)》二十二卷；《讀左日鈔》十二卷；《周易廣義略》四卷等。所涉廣泛，其中頗有獨(dú)見。顧炎武特別嘉許他的《尚書埤傳》一書，特別寫過(guò)《朱處士鶴齡寄〈尚書埤傳〉詩(shī)》，中有“忽見吾友書，一編遠(yuǎn)來(lái)貽。緬想江上村，弦歌類齊淄。白首窮六經(jīng)，夢(mèng)寐親皐伊，百家紛綸說(shuō)，爬羅殆無(wú)遺?！裎创篑螅沙志V維。煙艇隔吳門，臨風(fēng)苦相思”等句。顧雖比朱年輕，但對(duì)他很有期許，朱也視顧為知己。顧炎武早朱鶴齡一年于華陰過(guò)世，朱在其《歲暮雜詩(shī)》六首之五有寫：

知交海內(nèi)一亭林，避爵飄然太華陰。久別芝顏成北客，時(shí)貽帳秘勝南金。

龍蛇厄至誰(shuí)能贖，山水人亡遂絕音。書種后來(lái)可得繼，夢(mèng)回枯眼淚霪霪。

詩(shī)同樣寫得好。“龍蛇厄”三字在懷念錢謙益與顧炎武詩(shī)中都出現(xiàn)了，也算一奇，在“天崩地解”（黃宗羲語(yǔ)）時(shí)代，舉世混亂，龍自龍，蛇自蛇，也都自然呈現(xiàn)，斯其意乎。

二

讀《朱鶴齡集》，我特別注意到第十四卷有《書渭南集后》一文，多年前我曾寫過(guò)一篇《放翁晚節(jié)考》的文章，曾引述朱鶴齡的這篇短文，再次看到，當(dāng)然更為親切。

“放翁晚節(jié)”一詞起源于《宋史》，本傳有這么一段文字：

游才氣超逸，尤長(zhǎng)于詩(shī)。晚年再出，為韓胄撰《南園》《閱古泉記》，見譏清議。朱熹嘗言其能太高，跡太近，恐為有力者所牽挽，不得全其晚節(jié)，蓋有先見之明焉。

陸游晚年曾幫當(dāng)權(quán)的韓侘冑寫過(guò)兩記，這是一般的應(yīng)酬文字，文中并未有任何拍馬逢迎之意，而跟放翁同時(shí)的朱子不很了解，對(duì)此事做了點(diǎn)批評(píng)，以至有放翁晚節(jié)不保的推論。我查到《宋史》所引朱子說(shuō)的話，發(fā)現(xiàn)很有出入，朱子的這幾句話是他在《答鞏仲至》的信中所言，其中曰：

……放翁詩(shī)書錄奇，幸甚！此亦得其近書，筆力愈精健。頃嘗憂其跡太近，能太高，或?yàn)橛辛φ咚鶢客?，不得全此晚?jié)；計(jì)今決可免矣，此亦非細(xì)事也。

《宋史》本傳在引述朱子文章的時(shí)候，忽略了在征引的句子之前原有一“頃”字、句子之后又有“計(jì)今決可免矣”六字，又把句中的“或”字改為“恐”字，這要命的省略及擅改，使得朱子的意見被完全誤會(huì)或扭曲。照朱子的說(shuō)法是：雖曾因放翁的“跡太近，能太高”，懷疑他可能“為有力者所牽挽，不得全此晚節(jié)”，但經(jīng)過(guò)仔細(xì)的觀察，這些顧慮已是多余。那么，朱子信中曾擔(dān)心放翁“不得全此晚節(jié)”，究竟是指何事而言呢？朱子在另一封《答鞏仲至》的信中說(shuō)：

放翁近報(bào)亦已掛冠，蓋自不得不爾。近日人自日邊來(lái)云：今春議者欲起洪景廬與此老付以史筆，置局湖山，以就閑曠，已而當(dāng)路有忌之者，其事遂寢，今日此等好事亦做不得。然在此翁，卻且免得一番拖出來(lái)，亦非細(xì)事。前書蓋已慮此，乃知人之所見有略同者。

原來(lái)朱子擔(dān)心當(dāng)局征召放翁以起修孝宗、光宗兩朝實(shí)錄的機(jī)會(huì)，進(jìn)而起用他，使放翁退休之志不能保全，此即所謂“不得全此晚節(jié)”?？挤盼逃谒螌幾趹c元年（ 一一九五） 立“老學(xué)庵”， 時(shí)韓侘冑當(dāng)權(quán)，排斥趙汝愚、朱熹等，并嚴(yán)禁“偽學(xué)”，此時(shí)的朱子自然希望友好同志都站在自己一邊，不要為“當(dāng)局”所羅致。所幸又聽說(shuō)“當(dāng)路有忌之者，其事遂寢”，就松了口氣，在信中說(shuō)放翁“免得一番拖出來(lái)”，又說(shuō)“計(jì)今決可免矣”，即是指此而言。

朱子對(duì)放翁一直贊譽(yù)有加，他在另封《答鞏仲至》書中還說(shuō)：“放翁老筆尤健， 在今當(dāng)推第一流?！比欢盼毯髞?lái)還是應(yīng)召史館，以起修孝宗、光宗朝的實(shí)錄，但修完即回，未擔(dān)任任何職務(wù)，可見光明磊落。當(dāng)然不得說(shuō)他依附權(quán)貴，晚節(jié)不保了。

盡管已很明白了，但此事一直有爭(zhēng)議，認(rèn)為放翁不全晚節(jié)的人還是有的，有關(guān)放翁為韓修兩記事的始末，朱鶴齡在《書渭南集后》一文中說(shuō)：

陸務(wù)觀詩(shī)才麗逸，在楊廷秀之上， 立朝建論， 亦讜亮有聲，史稱其晚年為韓侘冑撰《南園》《 閱古泉記》，時(shí)議或不平之?？纪L言，其能太高，跡太近，恐為有力者牽挽。今《渭南集》中，此記不載，豈以物議故削而不存耶？史又載侘冑欲記南園，以屬楊廷秀，以掖垣許之，廷秀曰：“官可棄，記不可作?！眮鲀夙?，改命他人，殆即務(wù)觀也。然記成而不聞?dòng)幸丛螝e？務(wù)觀為人，非茍媚權(quán)貴者，特筆墨失之矜慎，遂致牽挽之疑。信乎，文士當(dāng)知自守，而清議之不可不畏也！

朱鶴齡未見《南園記》文，只見《宋史》本傳所記及傳中所引朱子之語(yǔ)而做了議論，不過(guò)朱鶴齡首先指出韓侘冑原先屬意楊誠(chéng)齋作《南園記》，并許以掖垣，但為楊所拒，后來(lái)改命放翁，放翁寫了，足見放翁性格上不如誠(chéng)齋拘謹(jǐn)保守，這問題不算大，但從語(yǔ)氣看來(lái)，朱還是認(rèn)為有點(diǎn)問題。然而“記成而不聞?dòng)幸丛?，朱鶴齡只奇怪地說(shuō)：“何歟？”這點(diǎn)證明韓對(duì)陸有拔擢的許諾，或陸欲借為文有思進(jìn)取之說(shuō)根本不可靠，又說(shuō)：“務(wù)觀為人，非茍媚權(quán)貴者，特筆墨失之矜慎，遂致牽挽之疑?！闭f(shuō)得很中肯。朱鶴齡的說(shuō)法雖保守了些，但對(duì)后來(lái)袁枚、趙翼這派“擁陸”者言，提供了很好的論點(diǎn)。

《朱鶴齡集》還有篇文章引我注意，是同卷的《書陽(yáng)明先生〈傳習(xí)錄〉后》，這篇文章比前面評(píng)放翁的要長(zhǎng)些，是專門討論《傳習(xí)錄》中陽(yáng)明在起行平思田之亂的前一晚，在天泉橋與弟子錢德洪和王畿解說(shuō)自己的“四句教”，引起錢、王“四有”“四無(wú)”之說(shuō)。陽(yáng)明的四句教即：“無(wú)善無(wú)惡是心之體，有善有惡是意之動(dòng)。知善知惡是良知，為善去惡是格物?！眱傻茏咏忉寘s有不同，“四無(wú)說(shuō)”即王畿說(shuō)的：“心體既是無(wú)善無(wú)惡，意亦是無(wú)善無(wú)惡，知亦是無(wú)善無(wú)惡，物亦是無(wú)善無(wú)惡。若說(shuō)意有善有惡，畢竟心亦未是無(wú)善無(wú)惡?！卞X德洪不認(rèn)同王畿，“心體原來(lái)無(wú)善無(wú)惡，今習(xí)染既久，覺心體上見有善惡在，為善去惡，正是那本體功夫。若見得本體如此，只說(shuō)無(wú)功夫可用，恐只是見耳”，即“四有說(shuō)”。

心之有無(wú)虛實(shí)，其實(shí)不好界說(shuō)，陽(yáng)明申明“四句教”不可改易：“此是徹上徹下語(yǔ)，自初學(xué)以至圣人，只此功夫。初學(xué)用此，循循有入，雖至圣人，窮究無(wú)極。”又說(shuō)：“二君之見正好相取，不可相病。汝中（王畿）須用德洪功夫，德洪須透汝中本體。二君相取為益，吾學(xué)更無(wú)遺念矣。”陽(yáng)明有意調(diào)和，也就是說(shuō)陽(yáng)明認(rèn)為他的良知學(xué)本來(lái)就有兩面，一面可由“無(wú)”來(lái)看，一面可由“有”來(lái)看，或者可說(shuō)“無(wú)”的一面是本體，“有”的一面是功夫。但后來(lái)陽(yáng)明又說(shuō)了段話，語(yǔ)意就有點(diǎn)偏袒王畿了，他說(shuō)：“吾教法原有此兩種，四無(wú)之說(shuō)為上根人立教，四有之說(shuō)，為中根以下人立教。上根者，即本體便是工夫，頓悟之學(xué)也。中根以下者，須用為善去惡工夫以漸復(fù)其本體也?！边@使得后人懷疑陽(yáng)明學(xué)有禪學(xué)的影子，因禪學(xué)“主頓悟”“主無(wú)”，陽(yáng)明學(xué)也“主頓悟”“主無(wú)”。

一年后王陽(yáng)明去世，沒機(jī)會(huì)把這個(gè)說(shuō)法做更詳細(xì)的發(fā)揮，就使得陽(yáng)明后學(xué)分了主有、主無(wú)兩大派，從此爭(zhēng)議不休。后來(lái)王學(xué)勢(shì)頹，有不少學(xué)者攻擊陽(yáng)明之學(xué)，說(shuō)他的良知學(xué)不是源自儒家而是源自佛家，又推論晚明學(xué)術(shù)不昌、社會(huì)大亂，是受此風(fēng)氣所害。持此意見者不少，顧炎武在《日知錄》上竟說(shuō)：“推其作俑之繇，所以敢于詆毀圣賢，而自標(biāo)宗旨者，皆出于陽(yáng)明、龍溪禪悟之學(xué)。”可見嚴(yán)重性。

朱鶴齡論此事比較中和，他先肯定陽(yáng)明良知之說(shuō)直源孟子，并非來(lái)自佛禪?！八臒o(wú)說(shuō)”里的“無(wú)善無(wú)惡心之體”，他認(rèn)為合乎《大學(xué)》“正心”傳文之旨，與禪學(xué)并無(wú)任何關(guān)涉，他說(shuō)：

……后儒高忠獻(xiàn)、顧端文、陳幾亭諸公皆力辨其非，惟鄒忠介深信之。余嘗平心參勘，知此言與朱子所云“靈虛不昧”者，無(wú)以異也。……《虞書》頌堯德，而曰“光被四表”，德之光，正心之光也。日月之有曜，金石之能鳴，皆以中虛，心若有一物焉，光何以發(fā)？

文中高、顧、陳分別指高攀龍、顧憲成、陳龍正，鄒指鄒元標(biāo)，皆東林高士，但他們對(duì)陽(yáng)明判斷并不一致。朱鶴齡善況喻，他以德之發(fā)光是源自心虛，以光源解釋“無(wú)善無(wú)惡心之體”，說(shuō)得十分允切，良知是道德的依據(jù)，道德本體確實(shí)不能盡從實(shí)處立言，真要如此， 就可能把道德說(shuō)淺了，他又舉朱子之言以喻，曰：

朱子嘗言：“心如谷種矣。”谷之為種，則心也，種之而成禾，則仁義禮智之性也。禾中有稂焉，粟中有秕焉，嘉谷不能免也。然使未蒔地之時(shí)，而遽取而目之，曰之為嘉谷，此為稂為秕也，雖農(nóng)師亦所不能。而安得以善與惡，為心之所有也？惟無(wú)善無(wú)惡，而善惡俱根柢是，君子是以有戒慎恐懼之功焉。涵之使不入于偏，省之使不流于陂，此之謂正其心。

后世討論陽(yáng)明“四句教”的人很多，意見各異，朱鶴齡引《大學(xué)》“正心”傳文與朱子之言，以證明良知學(xué)必得有從虛一面講的說(shuō)法，所以持“主無(wú)”的人要從“無(wú)”處解說(shuō)良知的本體，也不能算錯(cuò)。我認(rèn)為這樣解說(shuō)很獨(dú)特，魏禧（凝叔）曾評(píng)朱鶴齡這段文字，說(shuō)：“陽(yáng)明之學(xué)，與考亭誠(chéng)有異同，然皆原本于尊德性、道問學(xué)之旨，后儒當(dāng)從異處證其同處，必掊擊陽(yáng)明以伸考亭，則過(guò)矣。且考亭之教，如日中天，何待詘陽(yáng)明始伸之耶？讀此作，實(shí)獲我心。”說(shuō)得確實(shí)不錯(cuò)。