信仰

林達

有人問，只有一點宗教實踐的，算不算有信仰？歷史地看，大家都一樣，“人”都是自然地先有了信仰，然后，才開始“理性啟蒙”。理性哲學(xué)和宗教的關(guān)系是個歷史難題。

英國啟蒙哲學(xué)家洛克在十七世紀就提出，如果哲學(xué)摧毀人們的信仰，那么，在痛苦不幸中，沒有“以神的力量為基礎(chǔ)的公平信仰”，人還有什么勇氣和希望？他認為，即使在民主的理想國中，由人的天生弱點帶來的痛苦和罪惡，仍然不可避免。他提倡“在信仰和理智之間，立下度量和范圍”。

洛克成為政治學(xué)奠基人，一點不奇怪。他上述說法中，有著對“人永遠無法擺脫人性弱點”的判斷，有法之來源的自然法考量，有“政教分離”思想。

中國在宗教問題上遇到的問題，西方社會自然都曾遇到。人們對美國宗教的一個誤解，就是這里基督教獨大、宗教狀況單純，其實遠非如此。

外人看，基督教就是基督教，而在教內(nèi)，從天主教到新教種種派別，他們之間常常并不認同。新教對作為“人”的教皇，在天主教會享有崇高地位不以為然，而福音派這樣的基本教義派，更認為其他派別沒有嚴謹詮釋嚴格遵從《圣經(jīng)》，是一種背離行為。

他們當(dāng)然各自認為，自己是更為健康或者更為正宗的教徒，而對方可能還不夠格。因此，歷史上曾經(jīng)劇烈沖突。同時，隨著移民的族裔偏向、生育的多寡，美國的宗教也在迅速多元變局。例如，大量南美移民導(dǎo)致原本占極少數(shù)的美國天主教開始成長，有亞洲移民在推動佛教，中東移民使得伊斯蘭教快速增長。

美國和中國一樣，憲法中有宗教自由條款。它首先由政教分離原則保障。美國宗教因此被劃在民間、留在私人領(lǐng)域。這個劃分簡化了許多問題。

政教分離不單是“宗教不得干政”，也強調(diào)“政治不得鼓勵或干預(yù)某一特定宗教”。所以，政府不能資助修教堂修廟，也不能對“巫”和“迷信”作出裁定。政府守的是刑法界限，觸犯刑法，政府依法起訴。

美國歷史上，有一些教派發(fā)生殺人、強奸、欺詐、傷害兒童、違法屯積武器等違法行為，政府執(zhí)法也是就事論事，不能因某個案件就禁止整個教派。例如有過個別清真寺宗教領(lǐng)袖煽動教徒實施暴力恐怖襲擊，刑事處理并不可以外延擴大。就在九一一遺址旁，最近就可能要建一個清真寺。

就民間來說，美國民眾、各教派，對巫術(shù)迷信的理解當(dāng)然各不相同。雖然在多元文化的今天，美國人已經(jīng)越來越習(xí)慣不再對自己不理解不贊同的宗教行為進行公開指責(zé)，但在內(nèi)心里，當(dāng)然各有判斷。

道理非常簡單，信仰本身就是由一系列的“信”形成，“不信”與自己信仰相反的事情，就很正常。民間不僅對“他教派”可能有 “巫”和“迷信”的看法，即使在同一個教派內(nèi)，也會對某些不同細節(jié)有類似“邪巫魔”和迷信的判斷，美國的原則是：信仰是個人行為，各信各的，相互不得強行干預(yù)。

查看宗教歷史直至今天，各宗教都出現(xiàn)過斂財腐敗、迫害異己，甚至屠殺、舉戰(zhàn)。因而都有自己的宗教改革，人的宗教組織、宗教行為出現(xiàn)偏差很正常。

選自“愛思想”