非遺視角下傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”現(xiàn)代社會功能轉(zhuǎn)化研究

摘要：目的：傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”是鎮(zhèn)雄縣小米多村彝族文化在現(xiàn)代社會創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的紐帶，其舞蹈形態(tài)是彝族文化內(nèi)涵的歷史性傳遞與表達。文章研究傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”在現(xiàn)代社會的功能并將其有效轉(zhuǎn)化，旨在使其得到更好的傳承和發(fā)展，同時增強民族文化自信，促進民族文化發(fā)展。通過挖掘該舞蹈獨有的藝術(shù)價值與文化價值，建立起歷史與現(xiàn)代的紐帶，從而為傳統(tǒng)舞蹈的傳承和發(fā)展提供理論與實踐依據(jù)。方法：運用田野調(diào)查法、深度訪談法，以昭通市文化館、昭通市圖書館、鎮(zhèn)雄縣圖書館、昭通市非遺保護中心、鎮(zhèn)雄縣小米多村等地為田野調(diào)查點，實地走訪當?shù)厝罕?，跟蹤非遺傳承人，參與小米多村的整個傳統(tǒng)儀式，在自我與他者、主體與客體、局內(nèi)人與局外人的多重身份轉(zhuǎn)換中，梳理總結(jié)“喀紅唄”舞蹈形態(tài)形成的原因，剖析其內(nèi)在的社會功能。同時，結(jié)合中國民族民間舞蹈教學組合編排法，對其進行加工、美化，編排具有訓練性、審美性、風格性的教學組合。結(jié)果：從實際出發(fā)，將傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”的現(xiàn)代社會功能轉(zhuǎn)化為具有訓練性、審美性、風格性的教學組合，提升“喀紅唄”的普及程度，在不同群體之間增強對傳統(tǒng)文化的認同，進一步增強本民族的文化意識，樹立民族文化自信，為其傳承與保護提供創(chuàng)新路徑。結(jié)論：傳統(tǒng)舞蹈的活態(tài)發(fā)展，既要滿足本民族人民的精神需求，也要滿足人民群眾的審美需求。深入剖析傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”蘊含的社會功能，從多重視角出發(fā)，有效轉(zhuǎn)化其社會功能，能夠促進其創(chuàng)新發(fā)展。

關(guān)鍵詞：彝族；傳統(tǒng)舞蹈；" “喀紅唄”；社會功能；文化價值

中圖分類號：J722.22 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2024）18-00-03

0 引言

近年來，越來越多的傳統(tǒng)舞蹈入選國家級和省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。傳統(tǒng)舞蹈具有悠久的歷史，在舞蹈藝術(shù)的自律性與他律性中不斷發(fā)展，是人類口頭相傳和無形文化遺產(chǎn)的歷史性產(chǎn)物。豐富的歷史文化內(nèi)涵、古老的傳統(tǒng)舞蹈形態(tài)、獨特的藝術(shù)韻律以及較高的文化價值等，都是“非遺”舞蹈獨特的代名詞。傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”記載了彝族人民的歷史起源，從其舞蹈動作的命名可以看出，它是彝族人民歷史發(fā)展的隱性與顯性表達。獨特的舞蹈道具是彝族傳統(tǒng)儀式中“喀呦”傳情達意的物質(zhì)載體。傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”地處半封閉的文化環(huán)境中，當?shù)厣a(chǎn)力低下，文化交流缺乏，因此探索其傳承與發(fā)展路徑至關(guān)重要。如今，“喀紅唄”逐漸成為部分“喀呦”滿足自身物質(zhì)需求的手段，部分青年甚至不知道“喀紅唄”的存在。傳統(tǒng)舞蹈都有其獨特的藝術(shù)價值和文化價值，舞蹈的群眾性和普遍性應(yīng)面向不同民族和不同地區(qū)。要挖掘傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”在現(xiàn)代社會的功能，加強各民族之間的文化交流，增強民族文化自信，促進民族文化多樣性發(fā)展，為保護與傳承“喀紅唄”提供有效路徑。

1 非遺視角下傳統(tǒng)舞蹈的傳承

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，承載著世代相傳的文化記憶，蘊含著深厚的文化底蘊與獨特的民族精神。”［1］非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（簡稱“非遺”）的形成和發(fā)展，是時代的需要，是歷史發(fā)展過程中的重要組成部分。在我國豐富的民族文化中，傳統(tǒng)舞蹈走進大眾的視野。各民族獨特的藝術(shù)特點和豐富的文化內(nèi)涵成為人們了解該民族文化的內(nèi)在要素。隨著經(jīng)濟社會的不斷發(fā)展，不同地區(qū)的傳統(tǒng)舞蹈為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展奠定了堅實的基礎(chǔ)，推動著舞蹈藝術(shù)創(chuàng)新發(fā)展。傳統(tǒng)舞蹈的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，使人們對傳統(tǒng)文化有了新的認知，不斷引發(fā)人們的情感共鳴。

傳統(tǒng)舞蹈既是特定歷史的產(chǎn)物，也是各民族獨特的文化符號，具有極強的民族性和地域性。舞蹈是各民族人民日常生活的映射，將人作為文化交流與傳播媒介，傳達各民族的文化觀、價值觀等。傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”是彝族傳統(tǒng)節(jié)日儀式中不可或缺的一部分，是人們交流觀點與傳播文化的橋梁。傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”包含基本動作和技術(shù)動作，共25套，每一個動作都有特定的名稱。

國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄的創(chuàng)立，為那些瀕臨失傳的傳統(tǒng)舞蹈提供了有效的保護渠道。近年來，各類傳承人秉持傳承初心，讓那些失去活力的傳統(tǒng)舞蹈重新煥發(fā)新機，讓部分傳統(tǒng)舞蹈實現(xiàn)了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，加深了大眾與傳統(tǒng)文化之間的聯(lián)系。一些比較封閉的村寨不斷加強文化交流，或聚焦傳統(tǒng)節(jié)日，或聚焦傳統(tǒng)文化習俗，通過舞蹈藝術(shù)形式，使更多的人參與其中，為傳統(tǒng)舞蹈文化的傳承與發(fā)展提供了特定的藝術(shù)空間，為傳統(tǒng)舞蹈元素的現(xiàn)代化發(fā)展帶來了新的創(chuàng)作靈感，給傳承人帶來了新的機遇和挑戰(zhàn)。

豐富的文化內(nèi)涵是民族傳統(tǒng)舞蹈傳播和發(fā)展的根基。近年來，越來越多的高校開始設(shè)置“非遺”課程，通過“引進來、走出去”的形式，設(shè)置富有民族特色的舞蹈課程。通過教師的深入講解，加深學生對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認知和理解，使學生通過舞蹈教育，了解不同民族舞蹈藝術(shù)的精神內(nèi)涵和文化內(nèi)涵，親身體驗傳統(tǒng)舞蹈，引發(fā)學生的情感共鳴。這為民族舞蹈文化和現(xiàn)代教育搭建起可行的途徑，使傳統(tǒng)舞蹈煥發(fā)新的生命力。高校與傳承人合作，能夠讓師生在田野采風中更真實地體驗本民族文化，了解本民族文化的價值和精神內(nèi)涵，從不同的藝術(shù)視角捕捉民族傳統(tǒng)舞蹈的藝術(shù)特點，在共性中尋找個性，以現(xiàn)代化手段讓傳統(tǒng)舞蹈“活起來”，為其在非遺背景下傳承與發(fā)展提供多樣化的路徑。

2 傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”的現(xiàn)代社會功能與文化價值

2.1 以情帶舞，以舞傳情

民族民間舞蹈的情感表達來源于本民族在社會環(huán)境中的所感所悟，舞蹈這一藝術(shù)形式能夠?qū)⑷说膬?nèi)在情感轉(zhuǎn)化為具體可觀的舞蹈動作。傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”沒有固定的音樂伴奏，而是以舞者手中的道具“鈴鐺”發(fā)出的聲音作為富有節(jié)奏性的音樂。在程式性的傳統(tǒng)舞蹈動作中，“喀呦”的相互配合，傳遞出彝族人民的內(nèi)在情感。它是彝族人民思想情感和精神需求的物質(zhì)載體。在彝族悠久的歷史發(fā)展中，“喀紅唄”逐漸成為該民族傳達情感的形態(tài)印記，是彝族人民社會生活的再現(xiàn)，如“打谷子”“猴子爬樹”等舞蹈形態(tài)都反映了彝族人民生活的場景。舞蹈形態(tài)的發(fā)展與創(chuàng)新，離不開特定的生活場景和民族情感表達。要用情感打動觀眾，在舞者與觀眾之間建立起有形或無形的紐帶，以情帶舞，以舞傳情，激發(fā)舞者與觀眾之間的情感共鳴。通過對舞蹈形態(tài)的研究，發(fā)展和創(chuàng)新那些具有民族性和代表性的傳統(tǒng)舞蹈，讓更多人了解彝族人民的思想情感，認知和理解“喀紅唄”這一傳統(tǒng)舞蹈。

2.2 舞蹈的敘事與教育功能

傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”在彝族特定的歷史文化空間形成和發(fā)展，隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，其以獨特的民族風格和韻律特征，成為鎮(zhèn)雄縣彝族舞蹈的重要組成部分?！翱t唄”有20余套，每一套動作都有特殊的名稱。受固定儀式的演出限制，程序性和敘事性成為其主要的藝術(shù)特點。整個舞蹈的起源與彝族人民的戰(zhàn)爭、民族遷徙息息相關(guān)。從舞蹈形態(tài)來看，其動作內(nèi)容有很強的敘事性，雖然有基本動作和技巧動作之分，但在一套完整的舞蹈中，一般只有一個技巧動作。舞蹈通常伴隨著鈴鐺清脆的響聲，在不同的情感變化中，跟隨儀式的進行，通過鈴鐺節(jié)奏以及隊形的多變，增強敘事性?！翱t唄”最早只限男子跳，多是4人集體性舞蹈。鏗鏘有力的舞蹈動作具有一定的難度，需要“喀呦”之間相互配合。會跳“喀紅唄”的“喀呦”多數(shù)是村子里畢摩的弟子，他們在學習“喀紅唄”時，也會學習彝族的其他文化。因此，“喀紅唄”的教育功能一直流傳至今。文化教育能夠讓更多的人認識和了解彝族的歷史文化，從而增強民族文化自信。

2.3 傳遞與表達精神文化

傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”的動作凝結(jié)了彝族人民的生活樣態(tài)，是彝族人民極具地域性質(zhì)的精神特征。其舞蹈動作的民族屬性和藝術(shù)特點，通過舞蹈形態(tài)得以傳遞與表達。民族民間舞蹈的發(fā)展和創(chuàng)新離不開民族精神，只有有神，才會有形，只有把握好民族精神，才能在傳承與發(fā)展的過程中永葆生命力。民族文化的傳承需要一定的物質(zhì)載體，舞蹈藝術(shù)作為傳統(tǒng)文化傳情達意的媒介，能夠有效傳達傳統(tǒng)舞蹈所蘊含的民族情感、民族精神、民族性格等。在當前的社會環(huán)境中，傳承和發(fā)展“喀紅唄”，有助于彝族文化的精神內(nèi)涵和人文特色得到有效傳播，有助于彝族舞蹈文化體系的構(gòu)建，能使更多人認識和了解彝族文化，宣傳彝族文化，促進不同民族之間的文化交流。

2.4 增強文化意識與文化認同

“舞蹈的形態(tài)與其所在的生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)，其生態(tài)環(huán)境包括兩個方面：一是自然環(huán)境，一是社會環(huán)境?！保?］傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”蘊含著彝族人民鮮明的文化記憶與深厚的民族情感，促進其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，能夠增強彝族人民的文化意識和文化認同。傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機結(jié)合，能夠在舞蹈傳承人與大眾之間建立起橋梁，使傳統(tǒng)文化得到更好的保護和傳承。傳統(tǒng)舞蹈的傳承離不開本民族文化意識的覺醒，濃厚的民族情感和鮮明的地域特色是傳統(tǒng)舞蹈“走出去”的文化根基。在多民族融合發(fā)展過程中，“喀紅唄”最純粹、最典型的藝術(shù)特征是彝族人民與其他地區(qū)群眾產(chǎn)生情感共鳴的基石。只有被大眾所接受的舞蹈形式，才能引發(fā)大眾的情感共鳴，進一步提高大眾對民族文化的認知，拉近傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系，樹立民族文化自信，推動傳統(tǒng)文化發(fā)展［3］。

3 傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”社會功能有效轉(zhuǎn)化的路徑

3.1 發(fā)展與創(chuàng)新舞蹈形態(tài)

傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”是彝族人社會生活的縮影，在發(fā)展與創(chuàng)新的過程中，體現(xiàn)民族風格。將“喀紅唄”引入高校舞蹈課堂，可以通過田野調(diào)查及訪談研究，從多角度出發(fā)探究其舞蹈形態(tài)形成的原因，分析舞蹈動作的風格屬性和藝術(shù)特點，通過現(xiàn)代化的編創(chuàng)手法為其發(fā)展和創(chuàng)新提供有效路徑。舞蹈內(nèi)容與形式的創(chuàng)新，是“喀紅唄”從原生態(tài)到次生態(tài)再到生態(tài)的有效傳播與發(fā)展，其以新穎的方式被大眾所接受和熱愛，讓更多人感受到了傳統(tǒng)舞蹈的藝術(shù)魅力。要在“兩創(chuàng)”視角下挖掘“喀紅唄”蘊含的民族情感和人文精神，以彰顯彝族文化底蘊，促進傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”社會功能的有效轉(zhuǎn)化［4］。

3.2 促進多民族舞蹈文化交流

傳統(tǒng)舞蹈要實現(xiàn)活態(tài)發(fā)展，就要滿足本民族人民的精神需求和審美需求。要以傳統(tǒng)舞蹈為基石，加強多民族之間的舞蹈文化交流，結(jié)合民族特色，舉辦相關(guān)的舞蹈藝術(shù)活動，感受不同民族傳統(tǒng)舞蹈的風格屬性和藝術(shù)特點，在多元文化的展示中，促進“喀紅唄”社會功能的有效轉(zhuǎn)化，在傳播與交流中發(fā)展與創(chuàng)新。小米多村是少數(shù)民族聚居區(qū)，旅游資源豐富，但尚未得到有效開發(fā)和利用。犀牛塘清澈的湖水和周邊優(yōu)美的景色，使小米多村的鄉(xiāng)村旅游開發(fā)前景廣闊。將傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”引入其中，展示其悠久的歷史文化，能夠為旅游業(yè)的發(fā)展注入新的活力，彰顯彝族文化特色，同時提高“喀紅唄”的社會價值與文化價值，優(yōu)化“喀紅唄”的傳承與發(fā)展路徑，促進其社會功能的有效轉(zhuǎn)化。

4 結(jié)語

傳統(tǒng)舞蹈“喀紅唄”是彝族文化的重要組成部分，分析其舞蹈形態(tài)與社會功能對研究彝族文化具有重要意義。“喀紅唄”是傳達彝族人思想情感和民族精神的重要載體，因此要不斷提升其藝術(shù)價值和文化價值，使其得到更好的傳承與弘揚，促進其社會功能有效轉(zhuǎn)化，從而樹立民族文化自信，增強民族文化意識和文化認同。

參考文獻：

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