以儒家慈善文化涵養(yǎng)青年志愿精神

孫燕 劉海力

摘?要：儒家慈善文化與志愿精神具有跨越時空的價值相通性和內(nèi)在契合性，找準傳統(tǒng)儒家慈善文化與志愿精神的內(nèi)在契合，讓志愿精神上升為個人的道德信念、人生信仰和普遍準則，既有助于培育和弘揚志愿精神，又利于創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性傳遞傳統(tǒng)文化底蘊。?以儒家慈善文化涵養(yǎng)青年志愿精神，具體表現(xiàn)為：一是以“仁愛之思”推動關(guān)愛他人的內(nèi)在追求；二是以“義以為上”塑造成仁踐義的道德情操；三是以“天下為公”激發(fā)心懷社會的奉獻精神；四是以“積善成德”促進博施濟眾的慈善實踐。

關(guān)鍵詞：儒家；慈善；志愿精神

中圖分類號：F24?????文獻標識碼：A??????doi：10.19311/j.cnki.16723198.2024.03.034

中共中央、國務(wù)院印發(fā)的《中長期青年發(fā)展規(guī)劃（2016-2025年）》明確指出，要“深化青年志愿服務(wù)工作，組織引導廣大青年大力弘揚‘奉獻、友愛、互助、進步’的志愿精神”。志愿精神強調(diào)價值奉獻和利他主義的高尚理念，是人類奉獻精神的集中體現(xiàn)，代表著社會文明水平。儒家文化雖未明確提出志愿精神，但深入儒家經(jīng)典不難發(fā)現(xiàn)，提倡“奉獻、友愛、互助、進步”的志愿精神與儒家慈善文化一脈相承。習近平總書記指出，“要在全社會廣泛弘揚奉獻、友愛、互助、進步的志愿精神，更好發(fā)揮志愿服務(wù)的積極作用，促進社會文明進步”“以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展傳遞深厚文化底蘊”。找準儒家慈善文化與志愿精神的內(nèi)在契合，以儒家慈善文化涵養(yǎng)青年志愿精神，是培育和弘揚志愿精神，幫助新時代青年成長的重要途徑。

1?青年志愿精神培育的價值蘊意

志愿精神是助力青年成長成才的重要價值觀。青年處在世界觀、人生觀、價值觀形成和塑造的重要階段，是實現(xiàn)社會責任和養(yǎng)成道德實踐的關(guān)鍵時期。志愿者有志于參加各種社會活動，服務(wù)社會公益事業(yè)，其中所蘊含的助人為樂、與人為善、急危救困等價值認知，能夠幫助青年形成正確價值觀，形成對生活對人生積極的態(tài)度。志愿精神作為青年需要培育和養(yǎng)成的重要道德觀和正確價值追求，要遵循價值觀生成的重要規(guī)律，通過“知情意行”環(huán)節(jié)的培育，實現(xiàn)從理性個體向自身世界的演化，幫助青年實現(xiàn)能力提升和思想道德上的升華。

志愿精神彰顯著社會主義核心價值觀，是個人自由全面發(fā)展的有效途徑。社會性是人的本質(zhì)屬性，人社會群體中的人，個人與社會中他人的交往范圍、交往深度，決定了意義的大小和價值的高低。志愿精神強調(diào)價值奉獻和利他主義，志愿者在志愿活動中具有承擔社會角色，承擔社會使命的意義。志愿精神追求擺脫個人利益束縛，形成對生命、生活和人生的積極認知，是實現(xiàn)自我價值和社會價值，促進人自由全面發(fā)展的重要途徑。價值觀多元的今天，人們的思想交流和碰撞也隨著個體自主性選擇的增強而增強，志愿精神在精神層面?zhèn)鬟f平等理念、責任意識和利他思想，強化個體的社會意識。我們可以用志愿精神引領(lǐng)社會風尚，引領(lǐng)青年追求更高的道德境界。

志愿精神在實踐層面，傳遞溫情，增進友善，是提升社會治理能力的重要助力。志愿者是現(xiàn)代化管理事業(yè)的一個很重要的方面，志愿者從事的是公益性社會事業(yè)活動，志愿服務(wù)通過弘揚對他人的關(guān)心與愛護，不斷激發(fā)社會向善的力量，改善人與人之間的關(guān)系，形成和諧的社會氛圍，有助于社會主義和諧社會的建設(shè)。同時，在社會治理中，志愿服務(wù)通過利益的再分配，通過幫助和關(guān)愛弱勢群體，有助于緩和社會矛盾，不斷增強他們的安全感與獲得感，對于疏導社會矛盾，助力社會建設(shè)起到重要作用。新時代青年是社會主義社會未來的建設(shè)者和生力軍，也是參與志愿服務(wù)的重要力量，對青年開展志愿精神培育是提升社會治理能力的題中之義。

培育志愿精神是對志愿精神所體現(xiàn)的價值理念的接納和認同，是對志愿精神認知、評價、選擇、行動的動態(tài)發(fā)展和深化過程。儒家慈善文化與志愿精神具有跨越時空的價值相通性和內(nèi)在契合性，以儒家慈善文化涵養(yǎng)大學生志愿精神，從精神和實踐維度都有合理性和可行性，具體來說可以從以下幾個方面理解：以“仁愛之思”推動關(guān)愛他人的內(nèi)在追求；以“義以為上”塑造成仁踐義的道德情操；以“天下為公”激發(fā)心懷社會的奉獻精神；以“積善成德”促進博施濟眾的慈善實踐。

2?以“仁愛之思”推動關(guān)愛他人的內(nèi)在追求

儒家文化的內(nèi)核是“仁”，強調(diào)“仁者愛人”，“人”是“仁”的基本出發(fā)點?！墩撜Z·顏淵》云：“樊遲問‘仁’。子曰：?‘愛人’。”孔子從道德的角度出發(fā)，規(guī)定“仁”即“愛人”，將“愛人”作為人之本性。在實踐層面，孔子要求通過“忠恕之道”實現(xiàn)“仁”，強調(diào)“愛人”要做到“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》）?！爸摇薄八　笔恰皭廴恕钡囊?guī)范，也就說，人們在行仁義之時，并不強調(diào)帶有目的性，只是做應(yīng)該做的事，“忠恕”作為“仁之方”，通過“推己及人”實現(xiàn)“愛人”的原則。孟子進一步繼承和發(fā)揚了孔子的“仁愛”之說，提倡人的內(nèi)在精神在于求善，主張仁愛之行、善意之舉都是發(fā)自人們內(nèi)心深處的。他提出，“仁”是人的本性之中所固有的一種內(nèi)在情感，宣揚一種充滿憐愛和悲憫的“惻隱之心”，也稱之為“不忍人之心”。他曾充滿感情地描述：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也”（《孟子·公孫丑上》）。這種所謂的發(fā)自內(nèi)心的“惻隱之心”是自然而然的，無功利性的，正是人們從事各種救濟和援助行動的動機所在，從而也成為促生慈善行動的“共同價值理念”?！皭烹[之心”越是強大，慈善動機越是強烈，由此人們才會相互尊重、相互關(guān)愛。孟子還提出了道德實踐的路徑，提倡推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。他在《孟子·滕文公上》里提倡“死徒無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”，給我們描述了一個相互關(guān)愛與互相幫助的和諧社會的美好畫卷。?漢朝時期，“仁”所蘊含的關(guān)愛他人的思想被視為天意，“仁之法，在愛人，不在愛我”（董仲舒：《春秋繁露·仁義之法》第二十九）。在宋代張載看來，關(guān)愛社會弱勢是每個人應(yīng)有的責任與義務(wù)，儒家的“仁愛”所有具有利他性得到一貫傳承。

如何“行仁”呢？“行仁”可分為三層內(nèi)涵：第一層是以“孝悌”為本的“親親”，強調(diào)家庭之愛，親子之情。個人要承擔屬于自身的家庭責任，家人是個人友善、互助的重要對象，是個人要處理的最緊密的人際關(guān)系。只有先去做“首孝悌”，然后才可以做“泛愛眾，而親人”，也就是“愛自親始”。在日常生活中，人們總是先關(guān)心自己的親人，然后才能惠及他人。儒家主張“泛愛眾”，但是在踐行方式上，“親親”仍然具有優(yōu)先性。第二層是以他人為重的“仁民”，強調(diào)的就是普遍意義上的人與人之間的關(guān)系，強調(diào)人們之間應(yīng)該相互尊重，相互關(guān)愛。如何關(guān)愛他人，儒家給出了“推己及人”之道，也就是為世人熟知的“己所不欲，勿施于人”，儒家亦將其稱為“忠恕之道”。愛他人是要將他人作為自由的主體，尊重他人的意愿，尊重他人的選擇?！爸宜　笔墙ㄔO(shè)性的意見，強調(diào)關(guān)愛他人，實現(xiàn)人與人的和而不同，友善和諧。第三層是以自然為對象的“愛物”，愛物之仁要求把自然當作與人類命運相關(guān)的統(tǒng)一體，尊重自然規(guī)律，充分地愛護自然。在儒家看來，天地有自然運行的法則，要順應(yīng)規(guī)律，敬畏自然，不能夠過度破壞自然，《論語》記載：“子釣而不綱，弋不射宿”（《論語·述而）。真正的仁者在道德上要承擔對自然的義務(wù)，自覺順應(yīng)自然，保護自然。

“仁愛”是情感認同和道德理性的基礎(chǔ)，人們?nèi)粝腽B(yǎng)成友愛、互助的理念，需要有道德核心的支撐。主張“愛人”“推己及人”的“仁愛”之思，盡管隨著時間的推移被時代賦予新的詮釋角度，但是其含義一直具有聯(lián)系性和穩(wěn)定性，成為人們以“愛”為基礎(chǔ)，處理人際關(guān)系的重要準則。志愿精神中的“友愛”理念，提倡志愿者欣賞他人、與人為善、平等尊重、有愛無礙?！盎ブ崩砟顝娬{(diào)人與人之間相互友好，憑借自身的雙手、頭腦和學識去傳遞關(guān)愛，使社會充滿溫暖?！坝褠邸薄盎ブ眱煞N理念與儒家“仁愛”之思是相一致的，只要內(nèi)心友愛，一心向仁，便可以做到仁，“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子下》））講的就是這個道理。

以儒家“仁愛之思”推動關(guān)愛他人的追求，可以從以下幾個方面著手：一是以家風涵養(yǎng)社會風氣。在現(xiàn)代社會，傳統(tǒng)封建社會宗法制基礎(chǔ)已不復存在，但是講求“孝悌”的“親親之仁”對我們建設(shè)友愛互助的家風文化仍然具有重要的借鑒意義。孟子曰：“天下之本在國，國之本在家”（《孟子·離婁上》）。習近平總書記指出：“無論時代如何變化，無論經(jīng)濟社會如何發(fā)展，對一個社會來說，家庭的生活依托都不可替代，家庭的社會功能都不可替代，家庭的文明作用都不可替代”。愛的教育以家庭為起點，個人德性的成長，社會風氣的形成，無不和家庭治理相關(guān)，家庭是人倫教化的重要場域。在中國歷史上也以“家訓”的形式對子女進行慈善教育，倡導父母不僅要做子女的物質(zhì)保障者，更應(yīng)該做精神的引領(lǐng)者，要將“仁”“善”等寶貴財富也傳與后代，如《漢書》言：“善不可不傳與子孫，是以富貴無常?！备改甘呛⒆拥牡谝蝗谓處?，家長應(yīng)以身作則，注重家庭、家教、家風對孩子成長的影響，弘揚善心，踐行善舉，共同營造出樂于助人的良好社會風氣。二是以“惻隱之心”涵養(yǎng)幫助他人的情感?！叭拭裰省卑ハ鄮椭?、互相體諒、相互尊重的深刻內(nèi)涵，蘊含助人者自助之意?！叭蕫邸辈粌H僅是君子內(nèi)在的道德要求，更是一種交互的道德責任，是在人與人的相互影響中達成的共同進步。若想要自己成功，也要幫助人家成功；若想自己通達也要幫助別人通達，互助是儒家“近仁”的路徑。志愿者在社會服務(wù)中，發(fā)自內(nèi)心地去關(guān)愛他人，愛護他人，真正挖掘人類內(nèi)心向善向美的一面，形成相互理解、相互幫助的社會風尚，才是真正做到弘揚志愿精神。

3?以“義以為上”塑造成仁踐義的道德情操

“義”作為中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)核，濫觴于先秦儒家對德性的闡釋和追求之中，儒家的“義”是一個復雜的概念，更蘊含濃厚的道德價值和責任擔當?！墩f文解字》中提到“義”是這樣解釋的：“義，己之威儀也。從我，從羊?！笨梢?，義字原為“儀”，本義是自我威風凜凜的樣子，從甲骨文的字形來看，威儀可能有兩種解釋：一種是我持武器，武器上挑著狩獵而得的羊之頭，這是因勇猛而有威儀；另一種可能是我手持武器，同時上方有一個象征祭司的羊頭，所謂“國之大事，在于祀與戎”。在古代對儒家來說有三樣東西會因為威儀而給他們帶來敬畏感：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人言”（《論語·季氏》）?？鬃訉鹘y(tǒng)宗教進行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換，將借由宗教祭祀而發(fā)生的一系列禮儀規(guī)范轉(zhuǎn)換為基于心性經(jīng)驗而發(fā)生的一系列道德原則，服從天命和圣人言就成為服從這些道德原則，“儀”就轉(zhuǎn)換成了“義”。儒家主張君子的行為要合乎一切道德準則與規(guī)范，“義”是君子無可推卸的責任感和使命感，并衍生出以“義”為出發(fā)點，“君子喻于義”“君子義以為上”等觀點。

在儒家看來，“義”與“利”之間并不是完全對立的，只有完全為了“利”而摒棄“義”的行為才是需要被當代社會所摒棄的。儒家肯定合理的利，在觀念上肯定人們對物質(zhì)利益的追求，主張“富與貴，是人之所欲也”（《論語·里仁》），在客觀效果上接受“因義得利”。儒家明確反對見利忘義，孔子對“義利”做出“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》）的基本精神的論斷，確定了“義然后取”（《論語·憲問》）的基本原則。儒家體現(xiàn)了“義以為上”的人之為人之根本，主張“義利合一”，在動機上反對“以義求利”，在結(jié)果上接受“因義得利”，當二者發(fā)生沖突時，主張“舍利取義”。儒家的“義利觀”重視“義”作為道德規(guī)范的尺度，作為君子的理想人格是“義”而非“利”，蘊含超越功利的價值取向，體現(xiàn)著古人先賢對精神世界的高度追求，強調(diào)個人對他人、社會所負的責任，在中華民族文明發(fā)展史上具有重要的作用。

在現(xiàn)實社會中，我們要基于辯證的基本原理取其價值。如果說儒家“義利觀”在一定程度上存在對“利”的重要性注重不夠的偏頗，那么現(xiàn)代社會中為了利益而放棄道德底線的現(xiàn)象，都在提醒我們中華傳統(tǒng)“義以為上”的美德仍然具有重要的糾偏價值。在社會主義市場經(jīng)濟條件下，既不能“義”字蓋過一切，也不能“利”字大于一切，而是要在“義以為上”的精神下尋求“義利雙成”。從“利”上講，當代社會個體利益已經(jīng)不僅僅局限于物質(zhì)利益，自我實現(xiàn)和精神需求成為越來越多個體較高層次的利益追求。志愿精神成為許多人個人需要滿足和提升的重要途徑。志愿精神具有利他性，更加強調(diào)道德的恒久價值，它要求在教育青年思考社會問題時，多從道義和價值認同角度出發(fā)思考和處理問題，在實踐中，把群體利益置于個人利益之上，多給予他人關(guān)注與愛心，構(gòu)建一個充滿友善和溫情的道德文化和精神文明。儒家“義以為上”作為一種傳統(tǒng)價值認定，能夠喚起人們廣泛共鳴，成為引導人們行為的價值選項，成為提升青年志愿者道德人格的內(nèi)在動力。從利己角度講，志愿精神的三個道德屬性，即自愿、無償和公益體現(xiàn)了為己和利他的道德結(jié)合，在我為人人的同時，亦具有人人為我的道德期許，在服務(wù)他人的過程中，實現(xiàn)自我價值的升華，形成社會互助互利的良性循環(huán)。

4?以“天下為公”激發(fā)心懷社會的奉獻精神

《禮記·禮運》強調(diào)“大道之行也，天下為公”，孟子提倡“樂以天下，憂以天下”（《孟子·梁惠王下》）。最先使用“公義”一詞的是荀子，他主張“公道達而私門塞矣，公義明而私事息矣”（《荀子·君道》），公義原則在君子行為的優(yōu)先性，強調(diào)君主處理天下事務(wù)的時候應(yīng)該從公義出發(fā)，以公平、公正為原則。自荀子以后，后世也多用“公義”一詞，宋明理學更是將公私對立中“公”的地位大大提高。先秦區(qū)分公私的“公義”原則主要是為了勸慰擁有權(quán)力的精英們，在處理公共事務(wù)的時候，不能從一己私利出發(fā)，因私廢公，而應(yīng)該當秉持公義原則，提倡公德、關(guān)注他人、關(guān)注社會、關(guān)注國家，以國家和民族事業(yè)為先，愿意為公共事務(wù)殫精竭慮、奉獻自我。儒家這些具有人道和仁愛的主張，代表著大眾的渴望，對于社會發(fā)展和進步起到重要的作用，并在后世的發(fā)展中，內(nèi)嵌到中華民族的精神特質(zhì)中。

志愿精神強調(diào)價值奉獻和利他主義的高尚理念，志愿者在志愿活動中具有承擔社會角色，承擔社會使命的意義。志愿者在群體交往中，在不計報酬、不求名利，不要求特權(quán)的情況下，奉獻個人時間和精力，為推動社會發(fā)展、人類進步和社會福利而提供服務(wù)。其中凸顯的互相幫助、共贏共生的價值理念，與儒家強調(diào)的“天下為公”“大同世界”的理想境界強調(diào)的是相同的道德責任，前者更具鮮明的時代精神。志愿精神與世界情懷同向同行，建設(shè)和諧美好的社會，構(gòu)建人類命運共同體，離不開道德載體和情感認同，我們要站在人類命運共同體的歷史高度，以更加宏偉的視野、更為寬廣的格局審視志愿精神的內(nèi)涵，青年志愿者要積極傳播中國文化、講好中國故事，在志愿活動中傳遞中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，為人類和平與發(fā)展的崇高事業(yè)作出貢獻。

5?“積善成德”促進博施濟眾的慈善實踐

《周易》載：“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃?！币馑际切奚品e德的人家，必有吉慶；作惡多端的人家，必遭禍患?！胺e善余慶”利人利己，彰顯了個體生命對他人和社會的意義與價值。“積善余慶”表達著人們的本真愿望，期待慈心善行能夠帶來積極的結(jié)果，真誠地渴望“善有善報”，從這一點出發(fā)，行善對于現(xiàn)實生活的人們來說具有一定的吸引力?！盾髯印駥W》中提到“積善成德，而生命自得”。荀子強調(diào)“積善成德”的關(guān)鍵在于“積”，積累善行養(yǎng)成高尚的品德。志愿精神應(yīng)當在不斷的積累中不斷“積蓄”“養(yǎng)成”，善行的積累要保持持續(xù)性，積累善行以養(yǎng)成德性。傳統(tǒng)“積善”帶有因果循環(huán)論的神秘色彩，體現(xiàn)了傳統(tǒng)“德福一致”的倫理信仰，構(gòu)成了“善惡”因果律存在的前提。盡管如此，“積善”思想在慈善動機的養(yǎng)成和勸善的倫理功用方面仍然具有一定的價值和意義，憑借“善”倫理的道德認同和追求，為人們行善提供了信仰依托。基于此，傳統(tǒng)社會告誡人們“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，個人的品德和善行是日積月累的，并強調(diào)由小及大，由近及遠地行善之舉。小善累積，行善發(fā)乎于纖毫之中，要求人們量力而行，將善行落細落小落實，從關(guān)心身邊人身邊事開始，敦睦親族、和諧人際、關(guān)愛社會。

實踐是價值認同的源泉，實踐性是志愿精神的基本屬性，志愿精神在實踐中產(chǎn)生并積淀而來。志愿精神源于實踐也指向?qū)嵺`，只有在實踐中才能獲得其持久的生命力。志愿精神不會只停留在品質(zhì)擁有，而應(yīng)該到達實踐的維度，只有通過認知、情感和深入行動三方面認同，志愿精神才能有效地內(nèi)化成一種穩(wěn)定的公益德行和志愿倫理。在新時代背景下，借鑒儒家“積善成德”的傳統(tǒng)，鼓勵人們多做善事，救危幫困，促成博施濟眾的道德實踐。許多實踐表明，精神文明建設(shè)的成效與發(fā)動群眾參與道德性實踐有著密切的關(guān)系，黨的十八大提出：“要深化群眾性精神文明創(chuàng)建活動，廣泛開展志愿服務(wù)，推動學雷鋒活動、學習宣傳道德模范常態(tài)化”。為此，要積極開展青年志愿服務(wù)活動，鼓勵大學生承辦志愿服務(wù)社團，為大學生參加志愿服務(wù)提供更多的機會。社會要鼓勵青年聯(lián)系社區(qū)、街道、非營利組織等，拓寬志愿服務(wù)渠道，提升道德實踐能力，讓青年在參與活動的過程中，對志愿精神達成認知、認同和踐行。

6?結(jié)論

總之，社會中不同的人、群體秉持不同的價值觀念，如果沒有統(tǒng)一的文化熏陶，就很難在社會生活的某個方面形成統(tǒng)一共識。青年人不能僅憑興趣和愛好從事公益事業(yè)，在培育志愿精神的過程中，依靠道德和倫理支撐，才更容易扎下價值根基，涵養(yǎng)理想和信仰。儒家慈善思想源遠流長，從志愿服務(wù)的角度看，可以說為中國傳統(tǒng)社會扶貧濟困事業(yè)提供了強有力的道德支撐。誠然當中也有一些不合理的因素存在，對待儒家慈善文化必須采取辯證的態(tài)度，立足中國慈善公益實際，堅持傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合的方法，批判地繼承，找準傳統(tǒng)儒家慈善文化與志愿精神的內(nèi)在契合之處，讓志愿精神成為青年人的道德信念、人生信仰和普遍準則。我們可以通過傳承和弘揚儒家慈善文化，喚起青年對美好生活的期待和內(nèi)心道德良知的復蘇，在精神層面上通過掀起情感共鳴來實現(xiàn)道德領(lǐng)域上的價值共識，推動志愿精神的宣傳與培育。

參考文獻

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