文/席輝 by Xi Hui(西北師范大學旅游學院講師、博士)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護行動在我國開展已近二十年。在非遺保護初期,我們注重“搶救性記錄”的模式對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)予以保存式保護。隨著研究與實踐的深入,非遺諸行動主體開始更加重視非遺的活態(tài)傳承,將非遺視為時空中變動不居富有生命的河流。與此同時,針對傳統(tǒng)手工藝類非遺,學界提出了“生產(chǎn)性保護”的策略,獲得諸多學人的共識,并引發(fā)對其概念內(nèi)涵、使用范圍、成果效用等方面地討論。本文針對當代中國傳統(tǒng)雕塑類非遺面臨的發(fā)展困境,聚焦于生產(chǎn)性保護探索其實踐路徑,以期為中國傳統(tǒng)雕塑類非遺發(fā)展紓困解難。
2003年10月,聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《公約》),“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”開始作為一個新生概念在全球范圍內(nèi)得到普遍接受。①根據(jù)公約定義,所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即指被各社區(qū)、群體,有時是個人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。中國傳統(tǒng)雕塑藝術(shù)作為廣大民間工匠、藝人在長期生產(chǎn)實踐和社會生活中逐漸形成并世代相傳、穩(wěn)定發(fā)展的手工技藝,自然屬于《公約》界定的非遺范疇。它存在于民眾日常生產(chǎn)生活之中,承載著鄉(xiāng)土百姓的匠心巧思和倫理觀念,記錄與反映著地方社會的精神特質(zhì)與審美情趣,是中華民族承續(xù)千年的造物文脈,凝結(jié)著中華民族智慧與創(chuàng)造力。②
為貼近非遺保護的中國實踐,更好地繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,我國于2011年2月頒布《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(以下簡稱《非遺法》)?!斗沁z法》將非遺按題材分為民間文學、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)美術(shù)等十大類型。中國傳統(tǒng)雕塑被歸為傳統(tǒng)美術(shù)的一個子類型。截止目前,全國共有國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)5個批次1557大項3610子項,其中涉及傳統(tǒng)雕塑類非遺有41大項127子項。
當代,受工業(yè)化、全球化帶來時空壓縮(time-space compression)的影響,整個社會正經(jīng)歷著程度最深、時間最久的文化交互。③民眾生產(chǎn)、生活方式的改變與地方傳統(tǒng)文化的消解,使得中國傳統(tǒng)雕塑類非遺項目延續(xù)的文化生境發(fā)生變更,傳統(tǒng)雕塑類非遺在與現(xiàn)代文化交流與沖突中日漸孱弱。
在中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會,大量傳統(tǒng)雕塑流布于民眾日常生活之中,涉及民眾衣食住行諸領域。隨著工業(yè)化與全球化時代的到來,現(xiàn)代化工業(yè)產(chǎn)品迅速進入民眾生活。從實用功能的視角而言,人們更傾向于物美價廉且“摩登”實用的工業(yè)產(chǎn)品;從審美視角而言,工業(yè)產(chǎn)品以其時尚化、多樣化、規(guī)制化的特質(zhì),獲得不少民眾的青睞。可以說在當代社會,傳統(tǒng)雕塑類非遺逐漸從民眾日常生活中脫離出來并被客體化,成為僅具有藝術(shù)與觀賞價值的裝飾品,其從文化主體傳承的文化蛻變?yōu)槎Y品和紀念品,常常為他者所享用,失去了原有在地方生活與民眾中的意義和作用。④
傳統(tǒng)雕塑技藝源于特定群體世代相傳的文化實踐,是集體參與和集體智慧的結(jié)晶,具有典型的群體性特質(zhì)。這使得傳統(tǒng)雕塑技藝及工藝品在傳承與擴布的過程中,諸行動主體缺乏產(chǎn)權(quán)意識,對于工藝、技術(shù)、紋樣創(chuàng)新的知識產(chǎn)權(quán)保護觀念與保護力度不夠,甚至出現(xiàn)劣幣驅(qū)逐良幣的現(xiàn)象。傳統(tǒng)雕塑類非遺知識產(chǎn)權(quán)保護措施的缺失,使得非遺傳承人創(chuàng)新動力不強,傳統(tǒng)雕塑技藝與工藝品得不到有效的技術(shù)升級和藝術(shù)再創(chuàng)造。
傳統(tǒng)雕塑類非遺傳承人青黃不接是非遺保護中存在的一個普遍性問題。在中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會,雕塑類非遺依托于工匠、藝人的手工制作,其是大量工匠、藝人安身立命、賴以為生的基本技能,其產(chǎn)出的產(chǎn)品之于鄉(xiāng)土社會生活亦具有不可或缺性。但隨著工業(yè)化與現(xiàn)代化的影響,機器大生產(chǎn)造就的工業(yè)商品大量充斥到民眾生活當中,使得民間工匠、藝人遭遇現(xiàn)代性危機。傳統(tǒng)雕塑工藝生產(chǎn)耗時長,產(chǎn)出低,加之市場需求被工業(yè)化產(chǎn)品虹吸,普通藝人靠雕塑技藝往往難以維持生計。同時,雕塑技藝學藝周期長,學徒需耐得住寂寞,受得住清貧,這使得不少年輕人放棄拜師學藝。隨著老一輩藝人的逐漸老去,新生力量無法有效接續(xù),非遺傳承人出現(xiàn)嚴重斷層,傳統(tǒng)雕塑技藝面臨傳承危機,甚至出現(xiàn)“人亡技息”的局面。
部分專家學者與非遺傳承人以保持非遺“原真性”為理由,強調(diào)原封不動地全盤繼承傳統(tǒng)技藝的內(nèi)核與外延,將傳統(tǒng)雕塑類非遺視為純粹的歷史遺留物,排斥一切變通與創(chuàng)新,忽視社會經(jīng)濟文化環(huán)境的變遷,拒絕與時俱進、因地制宜。固守所謂“原真性”必然會導致傳統(tǒng)雕塑類非遺的裹足不前,欠缺技術(shù)進步與模式創(chuàng)新,與民眾日常生活漸行漸遠。這種固守既不利于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,又違背了非遺保護“見人見物見生活”之初衷,導致傳統(tǒng)雕塑類非遺發(fā)展之路越走越窄,成為喪失活力與溫度的櫥窗展示物。
面對中國傳統(tǒng)雕塑類非遺遭遇的現(xiàn)實困境,近年來我國在非遺保護實踐中總結(jié)與提煉出“生產(chǎn)性保護”策略,其對于傳統(tǒng)手工藝類非遺保護與發(fā)展具有顯著效用。眾所周知,“非遺”保護的根本目的即是為增強非遺本體的可持續(xù)發(fā)展能力,延續(xù)和強化非遺內(nèi)在生命力,實現(xiàn)永續(xù)的活態(tài)傳承。⑤而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護則是以保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為核心,以有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝為前提,借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的保護方式。⑥生產(chǎn)性保護能夠提升傳統(tǒng)雕塑類非遺的自我造血能力,使非遺活態(tài)融入當下民眾的日常生活實踐中并持久賡續(xù)。針對中國傳統(tǒng)雕塑類非遺本體的特質(zhì)與現(xiàn)階段面臨的困境,具體應從如下幾個方面探索實施生產(chǎn)性保護。
以往中國傳統(tǒng)手工藝的傳承與保護工作中,人們往往將現(xiàn)代科技與機械化生產(chǎn)視為“洪水猛獸”,認為科技的發(fā)展,機械化生產(chǎn)的普及會導致傳統(tǒng)手工藝的沒落與消亡。人們普遍認為:“手總是與心相連,而機器則是無心的……手工藝作業(yè)也可以說成是心之作業(yè)。⑦實則手工藝與現(xiàn)代科技兩者并不相悖,生產(chǎn)性保護中將傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代科技結(jié)合,適當融入一定的機械化生產(chǎn)既不妨礙手工藝的用心之作,也提升了勞動生產(chǎn)率,利大于弊。通過調(diào)研玉雕、木雕等國家級非遺項目可以發(fā)現(xiàn),電切割機、電砣機等機器的介入與機械化生產(chǎn)基本只是起到輔助性功用,即作用于開料、取材、造胚等基礎性環(huán)節(jié);而體現(xiàn)雕塑價值與技藝的精細化環(huán)節(jié),則仍由非遺傳承人手工完成。機械化生產(chǎn)僅體現(xiàn)“器”的功用,而非遺傳承人的身體力行與匠心獨具則牢牢地把握著“道”的氣韻,構(gòu)建出整個雕塑類非遺之精髓。在民俗學領域,我們將那些對傳統(tǒng)的傳承極其重要,體現(xiàn)民俗事項生命力與文化核心的元素視為必不可少的“核心符號”,而將另外一些有效性來源于社會條件變化的元素視為“隨機符號”。⑧中國傳統(tǒng)雕塑類非遺生產(chǎn)性保護的核心理念即是把握雕塑技藝的“核心符號”穩(wěn)定,因地因時調(diào)整“隨機符號”,將科技與傳統(tǒng)工藝相融合,促進其有序的活態(tài)傳承。
國家級非遺傳承項目“徽州三雕”(石雕)
中國傳統(tǒng)雕塑類非遺踐行生產(chǎn)性保護的一條必由之路就是構(gòu)建非遺文化空間,非遺文化空間并非簡單的物理空間,而是空間場所與文化實踐的復合體。⑨其為非遺技藝與產(chǎn)品提供了制作、展示、交流的平臺,通過非遺文化空間,傳承人能夠生產(chǎn)、再生產(chǎn)非遺作品,并實現(xiàn)文化交流與作品銷售的功能。傳統(tǒng)雕塑類非遺文化空間主要包括文化產(chǎn)業(yè)園區(qū)、非遺工坊、文化市集、“互聯(lián)網(wǎng)+”平臺等。如非遺文化產(chǎn)業(yè)園憑借政策傾斜與經(jīng)濟扶持,為傳統(tǒng)雕塑類非遺傳承人提供工作場地與配套設施,使非遺集群化發(fā)展,形成一處處“玉雕園”“泥塑村”,繼而將非遺資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品,通過規(guī)?;M者的光顧,以需求促進非遺健康有序發(fā)展。
“藝因人傳”“藝因人興”,構(gòu)建非遺傳承人培養(yǎng)體系、培養(yǎng)非遺傳承人是踐行生產(chǎn)性保護的基礎性工作。具體而言:一方面,中國傳統(tǒng)雕塑類非遺項目的傳承不能僅限于所謂“家族”“血緣”親傳,要堅決摒棄“絕技不外傳”的傳統(tǒng)偏見,開門收徒授藝。有教無類才能使非遺項目生生不息,走出“人亡技息”的困境。如青田石雕、東陽木雕等發(fā)展良好的國家級非遺,無一例外皆十分重視傳承人培養(yǎng)工作,他們摒棄收徒授藝的親緣限制,著重檢視學徒的天資與志趣,并實施規(guī)?;?、體系化的培養(yǎng)措施,使得人才源源不斷輸入各自領域。另一方面,除傳統(tǒng)的師徒制授業(yè)方式外,雕塑類非遺項目的傳承還應重視社會與學校培養(yǎng)體系的建設。可以面向社會進行雕塑手工技藝的培訓,可以組織非遺進校園等活動。師徒傳承與社會培訓、學校研培“三位一體”相得益彰,構(gòu)建出多層次立體狀的非遺傳承人培養(yǎng)體系,將為傳統(tǒng)雕塑類非遺項目的生產(chǎn)性保護作出基礎性貢獻。
中國傳統(tǒng)雕塑類非遺是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)晶,它承續(xù)歷史而來且飽含地方性知識與民眾智慧。但當現(xiàn)代化大潮來臨之際,它不可避免的受工業(yè)化、全球化的影響與沖擊,面臨一定困境。當我們審視傳統(tǒng)雕塑類非遺本體時,可以發(fā)現(xiàn)其并非靜止不動的歷史遺留物,對它的保護與傳承應隨著社會發(fā)展而不斷更新,而基于活態(tài)傳承的生產(chǎn)性保護是其擺脫困境有序發(fā)展的必由之路。中國傳統(tǒng)雕塑類非遺既要立足本體,在生產(chǎn)中保持“核心符號”(核心技藝和核心價值)的穩(wěn)定,又要與時俱進,適時調(diào)整“隨機符號”,與民眾流動變化的現(xiàn)實生活緊密連接,以實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展與永續(xù)活態(tài)傳承。
注釋:
①巴莫曲布嫫.從語詞層面理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)—基于《公約》"兩個中文本"的分析[J].民族藝術(shù),2015(06):63-71.
② 潘魯生.關于農(nóng)村文化建設的思考[J].設計藝術(shù)(山東工藝美術(shù)學院學報),2012(05):4-6.
③蕭放,席輝.風習的在地化—方俗的歷史研究與當代價值[J].民俗研究,2022(02):95-102+160.
④ 徐贛麗.非遺生產(chǎn)性保護的短板和解決的可能—以壯錦的實踐為例[J].西南民族大學學報(人文社會科學版),2014,35(09):8-13.
⑤ 祁慶富.存續(xù)"活態(tài)傳承"是衡量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方式合理性的基本準則[J].中南民族大學學報(人文社會科學版),2009,29(3):1-4.
⑥ 文化部關于加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的指導意見[N].中國文化報,2012-02-27(001).
⑦ [日]柳宗悅 著,張魯譯,徐藝乙校.日本手工藝[M].桂林:廣西師范大學出版社,2006.3.
⑧ 張舉文.文化自愈機制及其中國實踐[J].北京師范大學學報(社會科學版),2018(4):50-60.
⑨ 蕭放,席輝.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的基本特征與保護原則[J].文化遺產(chǎn),2022(01):9-16.