黃水石
若將柏拉圖哲學(xué)簡單歸結(jié)為理性主義的哲學(xué),將其哲學(xué)思想所關(guān)心的愛智慧的求知行動(dòng)理解為單純認(rèn)識意義上的理性主導(dǎo)的求知,對領(lǐng)會柏拉圖哲學(xué)的使命不僅毫無幫助,而且會在緣木求魚的路上越走越遠(yuǎn)。 理性在柏拉圖哲學(xué)中的重要性怎么強(qiáng)調(diào)都不過分,甚至論辯的邏各斯技藝本身就是服務(wù)于理性的技藝,但柏拉圖哲學(xué)并不只與干巴巴的理性打交道,他也并不將理性單單理解為抽象的原則。 對于柏拉圖哲學(xué)的整體展開而言,理性之為理性首先是作為靈魂理性部分意義上的邏各斯理性,即在與欲望和激情的區(qū)分中聯(lián)合造就整體性靈魂的理性。 無疑這讓人想起他與畢達(dá)哥拉斯學(xué)派的曖昧關(guān)聯(lián)。 然而正如蘇格拉底游走于市場與集會, 柏拉圖自己公開舉辦學(xué)院, 柏拉圖和他的老師始終理性地與靈魂打交道,不是回退到神秘之中,而是站到陽光之下。 放光的善理念相的當(dāng)下現(xiàn)身業(yè)已被把握到靈魂的努斯理性洞見的透明性之中, 只是在這個(gè)意義上,柏拉圖哲學(xué)與人的智慧打交道這一使命才得以徹底彰顯。
鑒于靈魂自身區(qū)分中涉及的欲望與激情,愛美的行動(dòng)并不天然就是愛智慧的行動(dòng);鑒于得到區(qū)分了的理性,愛美的行動(dòng)本質(zhì)上只能是愛智慧的行動(dòng),并且只有當(dāng)愛美的行動(dòng)同時(shí)就是愛智慧的獨(dú)一無二的行動(dòng)時(shí),愛美的行動(dòng)才成其為真正的愛美的行動(dòng)。 由此愛欲、美及其相互關(guān)系都獲得了澄清,這種澄清具備由尺度而來的根據(jù)。 這里所涉及的多重區(qū)分在蘇格拉底憑借論辯的邏各斯技藝與智慧技藝、創(chuàng)制技藝展開的一場一場競賽、一次一次交鋒之中得到充分的展現(xiàn)。 柏拉圖哲學(xué)打交道的事情始終是意見領(lǐng)域之事,相應(yīng)的思想也從不脫離意見領(lǐng)域,尺度同樣也要在這樣的事情和思想中才作為真理及其原則現(xiàn)身于哲學(xué)家的愛智慧行動(dòng)。 這樣的愛智慧的行動(dòng)乃是牽涉有死之人的靈魂整體的行動(dòng)。 要領(lǐng)會這樣的靈魂整體的愛智慧行動(dòng)、 哲學(xué)家的思想行動(dòng),柏拉圖不僅要通過界定來拒斥各種并非真知的意見, 而且尤其要指明領(lǐng)會真知的唯一現(xiàn)實(shí)通道:愛美。 然而,什么樣的愛欲? 什么樣的美? 《會飲》的邏各斯技藝競賽又如何實(shí)現(xiàn)其所應(yīng)擔(dān)當(dāng)?shù)氖姑?/p>
荷馬曾諄諄告誡:始終“要成為世上最卓越的人”①Homer, Iliad, 6, 208.參見荷馬:《伊利亞特》,羅念生、王煥生譯,北京:人民文學(xué)出版社,2003 年版,第138頁。:并非僅僅在某個(gè)方面出類拔萃,就人的一切方面而言都要成為最卓越的——在言說和行事上都要成為第一。 在技藝的事情上也要成為最卓越者,同樣被視為第一等詩人的赫西俄德都曾將荷馬視為敵手。 這個(gè)教誨深深扎根于希臘人的靈魂及其教化之中。 競賽構(gòu)成希臘人日常生活世界不可或缺的環(huán)節(jié):奧林匹亞運(yùn)動(dòng)會與泛雅典娜戲劇賽會都曾是希臘節(jié)日的重頭戲。 這里慶祝阿伽通奪冠的會飲盛宴不如說就是延伸到酒會之上來的競賽:這是號稱與智慧打交道并精通智慧之事的人——智者、詩人和哲學(xué)家及追隨這些智慧者的青年——之間的競賽,這些人憑借邏各斯技藝與智慧打交道。 因此,邏各斯的盛宴與其說是偏離生活的奇異之事,不如說以邏各斯向酒神作奉獻(xiàn)乃是這些智慧人士最卓越的犧牲——作為犧牲的邏各斯見證著相應(yīng)之人的智慧或者真知。
將荷馬與赫西俄德視為憑借邏各斯技藝制作詩歌的詩人,這種意見在哲學(xué)和詩歌勃興之后的時(shí)代愈發(fā)變得眾所周知且具有支配性地位。 然而哲學(xué)同樣清楚的是:從一開始所有希臘人皆受教于荷馬。 那么荷馬受教于誰? 正如荷馬所表白的:受教于繆斯;赫西俄德做過同樣開誠布公的表白。 這意味著荷馬和赫西俄德歌唱的一切乃是不朽的繆斯女神的贈(zèng)禮。 將荷馬乃至赫西俄德的歌唱理解為詩歌,事實(shí)上是將其視為有死之人依憑邏各斯技藝的制作,而將受教于荷馬乃至赫西俄德視為詩教,則不過是將不朽者的智慧贈(zèng)禮理解為有死之人的技藝制作的產(chǎn)物。 之所以能成為詩教的施行者,是因?yàn)檫@樣的有死之人的邏各斯技藝制作號稱與智慧、 與智慧的事情打交道,換言之:詩人能傳達(dá)、創(chuàng)制乃至教導(dǎo)智慧。 這樣的對自身使命的聲言,其說服力也不再能出自繆斯智慧,而只能出自人的技藝,屬于有死之人的智慧。智慧之為有死之人的智慧向來置身于意見世界的紛爭之中,這個(gè)意見世界是柏拉圖展示蘇格拉底與詩人為智慧之事競技的劇場和舞臺。 就此而言,蘇格拉底致力于論辯的邏各斯技藝,旨在揭示有死之人的智慧的根據(jù),說服受困于各種似是而非的意見的人們。
泡塞尼阿斯的頌詞進(jìn)展到對愛若思的雙重性辨析。 這一辨析是精細(xì)的、技藝出色的,像智慧的人在說話,更具智者的面貌。 這一辨析仍從詩教傳統(tǒng)的給定性展開。 這種給定性本身就是兩歧的:從其產(chǎn)生的淵源來說,天上的愛神和凡間的愛神根本是兩個(gè);對于有死之人來說,愛神的區(qū)分尤其涉及靈魂與身體的區(qū)分。 關(guān)鍵要問:身體的愛欲與靈魂的愛欲怎么抉擇? 應(yīng)該禮贊天上的愛神,應(yīng)該看重靈魂的愛欲——朝向美德。 這一辨析雖然落足于有死之人的德性,卻通過辯駁的姿態(tài)歪曲甚至瓦解了所謂的傳統(tǒng)詩教。 這尤其體現(xiàn)在為男性的同性之愛辯護(hù)上: 身體的愛欲應(yīng)該與靈魂的愛欲結(jié)合且同一, 為了品德而眷戀一個(gè)情人是件大大的美事。 在對愛欲之神雙重性的辨析中,神只有徹底工具化的意義,甚至靈魂的愛欲也只剩下工具性的意義。
醫(yī)生厄里希馬庫斯無疑具有自然哲學(xué)家的特質(zhì), 但他的頌詞已經(jīng)側(cè)重從技藝上來理解自身,更準(zhǔn)確地說,他的頌詞乃是致敬自己當(dāng)行技藝的教誨。 他將對愛若思的贊詞拓展到萬物,而不僅僅限于有死之人本身:“愛神的威力大得不可思議,支配著全部神的事情和人的事情。 ”但這樣的教誨, 卻是基于泡塞尼阿斯的雙重性區(qū)分推展而來:醫(yī)生擁有關(guān)于醫(yī)術(shù)的知識,醫(yī)術(shù)專注于照料身體的健康,因此,他同樣具備關(guān)于身體的“自然”的知識。 愛若思正是身體的“自然”中具備二重性的本質(zhì)力量,現(xiàn)身于萬物的身體,構(gòu)成其支配性力量。 這里“身體”不僅在有死之人的身體上來理解, 而且被領(lǐng)會為自然呈現(xiàn)乃至技藝制作的一切萬物中的某物。 因此,自然呈現(xiàn)的物也好,技藝制作的物也好,乃至于天體之物,甚至于神,其“自然”皆處于二重性區(qū)分中。唯有愛若思讓相仇讎的相和解, 讓相沖突的相和諧,讓萬物得以置身于、顯現(xiàn)于具備如此之秩序的世界而成其為某物。 基于對“身體—萬物”之自然的愛若思的二重性領(lǐng)會, 厄里希馬庫斯宣稱:醫(yī)生與他的醫(yī)術(shù)是對身體的治療,而宗教儀式(祭祀與占卜)則是向來就有的治療傳統(tǒng)。 總歸一句話:培養(yǎng)愛欲。
正是醫(yī)生厄里希馬庫斯當(dāng)場治愈了喜劇詩人阿里斯托芬的身體疾病,后者因?yàn)轱埡蟠蜞枚坏貌徽{(diào)整發(fā)言順序。 療效立竿見影,他隨即接力為愛神制作頌詞。 喜劇詩人阿里斯托芬不僅精通創(chuàng)制性的邏各斯技藝,而且尤其精通愛欲的事情:“他的全部時(shí)光就都消磨在狄奧尼索斯和阿弗洛狄忒身上。 ”用邏各斯為愛神制作禮贊的頌詞,這是一個(gè)絕妙的契機(jī),阿里斯托芬得以大言不慚,要給愛神“建立最莊嚴(yán)的廟宇,筑起最美麗的祭壇,舉行最隆重的祭典”。 這是理應(yīng)得到卻從未有人做過的事:“因?yàn)樗且磺猩耢笾凶類圩o(hù)人類的,他援助人類,給人類醫(yī)治一種疾病,治好了,人就能得到最高的幸福。 我今天要做的,就是讓你們明白愛神的威力。 你們明白了就可以把我的教義傳給全世界。 ”
最后,阿伽通熱情洋溢地制作了一段文采飛揚(yáng)、 動(dòng)人心魄的贊詞獻(xiàn)給愛神:“他消除了隔閡,產(chǎn)生了友善,像我們今天這樣的歡慶、宴會、合唱和祭典,都是由他發(fā)動(dòng),由他領(lǐng)導(dǎo)的。 他迎來和睦,逐去暴戾,締造友誼,破除惡意,既慷慨又和藹,所以引起哲人的欣羨、神明的驚贊。 沒有得到他保佑的人盼望他, 已經(jīng)得到他保佑的人珍視他。 他是歡樂、文雅、溫柔、優(yōu)美、希望和熱情的父親,他只照顧好的,不關(guān)心壞的。 在我們的工作中他是我們的領(lǐng)導(dǎo),在我的憂患中他是我的戰(zhàn)友和救星, 在詩文和會飲的聚會中他是我們的伴侶。無論是神是人,都要奉他為行為的規(guī)范,每個(gè)人都應(yīng)當(dāng)跟著這位優(yōu)美的向?qū)ё?,歌唱贊美他的詩篇,并且參加他所領(lǐng)導(dǎo)的那個(gè)使人和神皆大歡喜的樂曲。 ”
與阿伽通等人制作獻(xiàn)給愛神的華麗頌詞具備智者們智慧技藝的面貌不同,要講真話的蘇格拉底制作的頌詞則具備論辯的邏各斯技藝的外觀。 然而在邏各斯競賽盛宴中,二者皆匯聚于限定在禮贊的邏各斯制作上來加以施展,對此蘇格拉底甚至并不在意給它一個(gè)什么樣的名相。 這是一場蘇格拉底的講述或者說制作的“回憶”,即事關(guān)智慧之教誨的對話的回憶。 什么樣的智慧教誨? 與其給定方式相關(guān),不是荷馬那里贈(zèng)與歌者一切知的繆斯女神,不是巴門尼德那里對有死的求知者開誠布公的無名女神,也就是不再從不朽者領(lǐng)受贈(zèng)禮,而僅僅是傾聽作為祭司和先知的外邦女人的教諭:與諸神具有特殊關(guān)系的人,知道或者見到了智慧本相的人,其教誨不是直接的贈(zèng)予,而是通過對話——論辯的邏各斯引導(dǎo)求知者的轉(zhuǎn)向,準(zhǔn)確說來即引導(dǎo)靈魂的轉(zhuǎn)向——轉(zhuǎn)向愛智慧從而轉(zhuǎn)向智慧。
笛奧緹瑪這位教誨智慧的女人——不是女神——對后來的愛智者一再閃耀著神秘光芒。 蘇格拉底回憶笛奧緹瑪?shù)慕陶d,這是柏拉圖對話中最杰出也最富有吸引力的段落之一,也是《會飲》中邏各斯盛宴的高光時(shí)刻。 于此,柏拉圖步入了神秘主義者熱切渴求的神秘之境,而這一段富于神秘性的教誨在其歷史效應(yīng)的長河中始終回蕩著呼應(yīng)之聲。 但如果就柏拉圖哲學(xué)的真正關(guān)切與使命來究根問底,那么這里智慧的教誨事實(shí)上只是愛智慧的行動(dòng)實(shí)現(xiàn)于論辯的邏各斯技藝的嚴(yán)密展演。 這實(shí)質(zhì)上意味著:讓論辯的邏各斯技藝本身即是創(chuàng)造性的,讓自身現(xiàn)身為創(chuàng)制性技藝的神話制作:具備創(chuàng)制的邏各斯技藝的外觀,具備與創(chuàng)制性的邏各斯同等的,更準(zhǔn)確說是更勝一籌的欺騙性,更具美的魅惑力,更具從真理而來的對求知靈魂的說服力。
笛奧緹瑪回到阿伽通的起點(diǎn)來開始,即回到愛神本身是什么來開始: 愛神是介于美好與丑壞、智慧與無知、得來與失去、充盈與匱乏、會死的人與不死的神之間的“大精靈”()。從其本源或者出身來說,笛奧緹瑪回溯到神話:他是在諸神為阿弗洛狄忒生日舉辦宴會當(dāng)天由豐饒神與貧乏神所生,從而成為“美神”的隨從,成為永遠(yuǎn)的愛美者。 愛若思作為大精靈的本相是什么? 笛奧緹瑪明確說道:愛美者必須從愛智慧來加以理解和規(guī)定,因?yàn)橹腔凼亲蠲赖?,愛若思之愛美即愛智慧?他“終身愛好智慧,一個(gè)厲害的魔法師,一個(gè)配置毒藥的,一個(gè)智者”,歸根到底就是愛智慧的人,即哲學(xué)家。
贏得榮譽(yù)和名聲,流芳百世永垂不朽,這正是荷馬的歌唱傾力頌贊的。 對于蘇格拉底來說,笛奧緹瑪教導(dǎo)超出身體的生育、甚至超出被視作“最大最美”之政治共同體的生育,最終是要在愛智者的“交談的邏各斯”中達(dá)致靈魂的生育:“每個(gè)人都應(yīng)當(dāng)不以生育凡俗的子女為滿足,而要求生出那樣不朽的子女來。 他要看一看荷馬、赫西俄德和其他杰出的詩人,羨慕他們留下那樣一些后裔, 為自己迎來不朽的名聲, 本身就永垂不朽。 ”——然而,這“最高深最神圣的道理”是要讓作為愛智者的愛美者成為“詩人”嗎? 這是“哲學(xué)”的教導(dǎo), 也就是鑒于論辯的邏各斯技藝的創(chuàng)制,事關(guān)靈魂的不朽,與此相比,榮譽(yù)和名聲都要猶如人世代謝的落葉般脫落殆盡。
蘇格拉底終結(jié)了這個(gè)制作獻(xiàn)給愛神的頌詞的邏各斯盛宴。 在這場邏各斯的技藝競賽上,愛智哲人蘇格拉底贏得了眾所承認(rèn)的勝利,就創(chuàng)制性的邏各斯技藝而言,這是用說真話的方式制作謊言。 阿伽通一開始曾宣稱最終狄奧尼索斯將會就桂冠悲劇詩人和公認(rèn)智慧的愛智者誰更智慧做出裁決,《會飲》讓狄奧尼索斯以阿爾基比亞德的面貌現(xiàn)身并開口說話, 邏各斯的盛宴繼續(xù),但論題發(fā)生了變化。 在為戲劇競賽奪冠的悲劇詩人阿伽通準(zhǔn)備的桂冠因?yàn)樽砭坪妥伪?“假裝”張冠李戴之后,阿爾基比亞德最終將桂冠給蘇格拉底戴上:作為最智慧、最美好的人,在辭令上勝過所有人。 他不需要在場聆聽過蘇格拉底以回憶展現(xiàn)的愛美教誨之后再作出判斷,這是向來就已經(jīng)做出了判斷并且一再得到見證的“真事”。 正是因?yàn)樘K格拉底,阿爾基比亞德覺得自己必須“說真話”,他根據(jù)宴飲的規(guī)矩制作頌詞,但不再是獻(xiàn)給愛神的禮贊,而是獻(xiàn)給蘇格拉底的禮贊——這個(gè)頌詞之為禮贊同時(shí)就是譴責(zé)。 這是一個(gè)決定性轉(zhuǎn)折:從愛神轉(zhuǎn)向蘇格拉底,從對愛美的禮贊轉(zhuǎn)向直接對愛智慧的禮贊——始終在與“美”的根本關(guān)涉中。
簡言之,阿爾基比亞德將愛智者蘇格拉底塑造成敗絮其外金玉其內(nèi)的酒神侍從西楞諾斯和林中仙子瑪爾敘阿斯形象。 蘇格拉底通過愛智慧的邏各斯——言談吸引年輕人,受吸引的年輕人之一阿爾基比亞德受到蠱惑并狂熱迷戀他,甚至認(rèn)為如果要讓蘇格拉底徹底愛上自己,必須施展身體美的魅惑, 將愛欲和美實(shí)現(xiàn)為身體關(guān)系,實(shí)現(xiàn)為性關(guān)系。 阿爾基比亞德將有死之人的幾乎一切美德都賦予蘇格拉底,尤其是他的智慧:典型的例證就是他從未喝醉,在面臨生死的戰(zhàn)爭中勇敢無懼,始終隨時(shí)隨地沉思智慧的事情而不為任何他事所動(dòng)。 古往今來,沒有人可以與蘇格拉底媲美,蘇格拉底作為愛智慧的哲人獨(dú)一無二。
阿爾基比亞德的稱贊同時(shí)是譴責(zé)。 這一點(diǎn)對于愛若思的純凈化、從而對于《會飲》的運(yùn)思進(jìn)程至關(guān)重要,因?yàn)楸M管笛奧緹瑪?shù)慕陶d已經(jīng)展示了愛若思在其上升階梯中的自身區(qū)分,但只有鑒于阿爾基比亞德的見證和指控,愛若思才能從根本上納入愛智慧的事業(yè)之中。 什么樣的區(qū)分? 首先是靈魂與身體的區(qū)分:蘇格拉底作為鐘愛者與被愛者,愛若思已然徹底從顯現(xiàn)著的自然和所謂的傳統(tǒng)習(xí)俗中脫身而出,從身體美、身體魅惑上脫落。 這里根本沒有所謂身體欲望甚或性欲的位置,愛若思與身體無關(guān),而僅僅與靈魂相關(guān)。 緊接著是靈魂的區(qū)分:靈魂的愛若思絕不能單從其欲望之為欲望方面去領(lǐng)會,也不能從僅只助成狂熱欲望的激情上去理解,而只能從靈魂理性部分支配的愛若思,從助成理性欲求及其行動(dòng)的激情上去領(lǐng)會:柏拉圖的靈魂區(qū)分中的理性欲求,并非說理性自身具有欲望,而是指接受理性主導(dǎo)從而與欲望之為欲望區(qū)分開來的欲望。 愛欲之為愛美的欲望乃是就靈魂整體而言的,而愛美之為愛美卻必須在靈魂的整體性區(qū)分中才能被把握住。 靈魂的這樣獨(dú)一無二的愛若思(Eros)欲求什么? 是什么激起這樣的愛的魅惑? 靈魂的不朽。 最終區(qū)分在于:靈魂的有朽與不朽,這正是柏拉圖要達(dá)成的對人的根本區(qū)分——作為靈魂之人。 這樣的“人”現(xiàn)身為這樣一個(gè)愛智慧的蘇格拉底,他不僅對于意見的紛繁世界是可見的,而且正以智慧為其事情展開愛智慧的行動(dòng),讓自身成為意見世界的獨(dú)有“魅惑”。 作為居間的“美者”和“愛美者”,愛若思是有待于在愛美行動(dòng)中實(shí)現(xiàn)自身區(qū)分的靈魂整體,而靈魂的整體性區(qū)分同時(shí)就是靈魂朝向愛智慧而行動(dòng)。 這一愛智慧行動(dòng)展現(xiàn)為朝向靈魂自身能夠把握住的理性根據(jù)的求知,而正是這樣的求知為整體性靈魂的愛美行動(dòng)贏得理性奠基。
阿爾基比亞德帶來邏各斯技藝競賽的真正終局,此后就只剩下完全獻(xiàn)給酒神狄奧尼索斯的混亂與無序。 蘇格拉底試圖為阿伽通唱贊歌,但被這一屬于酒神的無序打斷了。 當(dāng)他真正嘗試這么做時(shí),卻是在真正的意義上制作了對作為“第一”的詩人荷馬的“譴責(zé)的頌詞”。①參見柏拉圖《理想國》第10 卷。酒神狄奧尼索斯屬于夜晚,他讓在場的其他人沉睡,然而經(jīng)受住狄奧尼索斯的人在盛宴中并不因酒的享受而沉睡,這是酒神賦予的特權(quán)。 唯有配得上桂冠的喜劇詩人阿里斯托芬、悲劇詩人阿伽通和愛智哲人蘇格拉底是真正受到酒神眷顧的:他們并不抵抗酒的享受,他們抗住了醉意和沉睡。 邏各斯的競賽轉(zhuǎn)為這樣的言談:“蘇格拉底要想迫使他們承認(rèn)同一個(gè)人既能寫作喜劇詩又能寫作悲劇詩,一個(gè)有才華的悲劇作家也是喜劇作家。 他們倆被迫同意這種看法,并不是真正的同意,都開始打盹了。 阿里斯托芬先睡著,到天大亮的時(shí)候阿伽通也睡著了。 ”唯有不醉亦不睡的蘇格拉底照常開始并度過新的一天——受太陽神阿波羅眷顧。蘇格拉底愛智慧的行動(dòng)貫穿夜晚與白天, 這里,在愛智慧行動(dòng)亦即愛美行動(dòng)當(dāng)中,蘇格拉底身上的阿波羅與狄奧尼索斯并不相互沖突。
就詩藝即創(chuàng)制性的邏各斯技藝而言,既能寫作悲劇詩又能寫作喜劇詩的一流詩人,唯有獨(dú)一無二的荷馬。 愛智哲人蘇格拉底始終置身于與喜劇詩人(唯有阿里斯托芬)和悲劇詩人(這里是阿伽通)的邏各斯技藝競賽中。 在與智慧或者真理相關(guān)的意義上,蘇格拉底終究贏得了勝利。 但愛智慧的柏拉圖卻以此為中介展現(xiàn)他的關(guān)切,作為哲學(xué)或愛智慧的思想行動(dòng),他的真正對手正是傳頌繆斯智慧的荷馬。 他將荷馬轉(zhuǎn)換成憑借人工性技藝制作詩歌的第一等詩人,能夠真正將悲劇詩藝與喜劇詩藝結(jié)合于一身的唯一者,相應(yīng)的制作則是唯一配得上第一等的悲劇詩。 置身于悲喜劇詩藝乃至一切宣稱與智慧打交道的智慧技藝及其所塑造的意見紛爭之中,柏拉圖正面遭遇的對手是普羅塔哥拉等專擅致力于說服的邏各斯技藝、宣稱握有智慧并施行教化的智者們,進(jìn)而要直面敗落為人工性詩藝的創(chuàng)制性的邏各斯技藝,這種技藝只關(guān)心完全遠(yuǎn)離真理的假象的邏各斯。作為有死之人當(dāng)中真正的愛智慧者,不同于巴門尼德那里接受了不朽女神包含真理和意見之教諭的唯一知道者,柏拉圖的蘇格拉底始終要從真理界返回洞穴,返回意見紛爭的世界,并且自身即構(gòu)成意見紛爭的一方。 在意見紛爭中為真理及其說服力奠基,這是柏拉圖哲學(xué)的使命所在。 為了上升的下降,經(jīng)過愛智哲人的中介,哲學(xué)置身于政治共同體之人的意見世界中施行靈魂教化。這當(dāng)然是一項(xiàng)根本無法完成的事業(yè),最終以哲學(xué)家接受審判并坦然赴死才贏得了全新的開始:柏拉圖哲學(xué)思想的開端,更準(zhǔn)確地說,柏拉圖愛智慧行動(dòng)的開端,這一開端性的行動(dòng)從一開始就置身于意見之事以實(shí)現(xiàn)自身的目標(biāo)。
酒神狄奧尼索斯與太陽神阿波羅同時(shí)現(xiàn)身讓人想起尼采的論斷:正是柏拉圖造成了希臘思想的全面敗落。 就柏拉圖哲學(xué)使命的當(dāng)下而言,尼采的裁決與柏拉圖的關(guān)切風(fēng)馬牛不相及。 假如借用尼采的對峙比喻,這里要說的毋寧是:在阿伽通舉辦的邏各斯盛宴上,酒神狄奧尼索斯與太陽神阿波羅以相反相成的方式成全了蘇格拉底用邏各斯技藝制作頌詞與智慧人士競賽的勝利。仿照蘇格拉底對阿伽通所說: 不是因?yàn)樘K格拉底,而是因?yàn)檎胬怼?這一場獻(xiàn)給愛欲之神的禮贊最終是獻(xiàn)給愛智慧的蘇格拉底的,更準(zhǔn)確地說是獻(xiàn)給愛智慧的行動(dòng)的。 但對愛若思的獻(xiàn)禮并非無足輕重,因?yàn)檫@里尤其展示了,愛美的行動(dòng)必然是愛智慧的行動(dòng),愛智慧的行動(dòng)必然是愛美的行動(dòng)。 這不僅如笛奧緹瑪所說是正確的途徑,而且是最重要的途徑。 因?yàn)閻勖兰磹壑腔鄣男袆?dòng)本身始終從超越了諸理念相的善理念相的 “放光”和“魅惑”方面來理解自身的完滿和目標(biāo)。 柏拉圖的美本身的理念相,鑒于作為尺度的“善理念相”而現(xiàn)身。 只是鑒于邏各斯理性才被把握為理念相的概念,對于努斯理性而言,這已是善本身從而美本身在其透明性之中的洞見。