表演者視角下南豐儺舞的傳承與發(fā)展

任鑫

【摘 ? 要】儺，起源于上古時(shí)期人們的祭祀活動(dòng)，最早用于宮廷除病消災(zāi)。千百年來，儺文化不斷傳承發(fā)展，形成了今日中國南方各地區(qū)豐富多彩的儺文化。南豐儺舞是第一批入選國家級(jí)“非遺”名錄的儺舞品類，在申遺成功后被各類專家學(xué)者所重視，對(duì)其進(jìn)行不同層面的深入研究。近年來對(duì)南豐儺舞的研究多圍繞“非遺保護(hù)”“文化內(nèi)涵探究”等理論層面，而南豐儺舞舞臺(tái)化創(chuàng)作和表演相關(guān)的文章卻“寥若晨星”，因此筆者從表演者視角出發(fā)，探尋南豐儺舞的傳承與發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】南豐儺舞 ?儺舞表演 ?“非遺”傳承 ?職業(yè)舞者

中圖分類號(hào)：J705文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1008-3359（2023）19-0080－06

儺，是上古時(shí)期人們以除病消災(zāi)、祈求風(fēng)調(diào)雨順為目的儀式，因在儀式過程中舞蹈屬性明顯，所以又被稱為“跳儺”，其中舞蹈的部分被后人稱為“儺舞”。儺的歷史悠久，在《禮記·月令》中載：“季春之月，命國儺，九門磔攘，以畢春氣。仲秋之月，天子乃儺，以達(dá)秋氣，以犬嘗麻，先薦寢廟。季冬之月，命有司，大儺旁磔，出土牛，以送寒氣?！笨梢娫谥艽?，官方就十分重視儺祭，分別在三月、八月、十二月舉行國儺、天子儺、大儺三種不同規(guī)格的儺祭。通過周代官方對(duì)儺的重視程度可以推斷出，儺的起源要早于周代，很可能與儀式文化相關(guān)，并且儺祭作為上古時(shí)期的重要儀式，在上古時(shí)期和之后的封建時(shí)代受到官方和民間的共同重視。

一、緣起——南豐儺舞與儺舞表演者

（一）儺與南豐儺舞的起源與發(fā)展

南豐儺起源于漢代，南豐紫霄鎮(zhèn)黃砂村民國年間的《金砂余氏重修族譜》重刊傅太輝的《金砂余氏儺神辨記》中有這樣的記載：“輝嘗考宋時(shí)邑志舊本載，漢代吳芮將軍封軍山王者，昔常從陳平討賊，駐扎軍山，對(duì)豐人語曰：此地不數(shù)十年必有刀兵，蓋由軍峰聳峙，煞氣所鐘，凡爾鄉(xiāng)民一帶介在山輒，須祖周公之制，傳儺以靖妖氛?！边@段文字是對(duì)江西地區(qū)跳儺的最早文字記載，證明了越人將軍吳芮于漢初傳儺于南豐地區(qū)，在儺儀傳入之后，受到了南豐地區(qū)人民的推崇與重視。

時(shí)間推移到唐代，儺儀在宮廷與民間的發(fā)展均十分繁榮，《新唐書·禮樂志》詳細(xì)記載了大唐宮廷儺儀的盛況；唐玄宗時(shí)代官修的《大唐開元禮》中也對(duì)各州縣等行政單位儺儀的規(guī)模與形制進(jìn)行了規(guī)定。唐代官儺盛行，鄉(xiāng)儺也同樣繁榮。據(jù)傳，南豐縣白舍鎮(zhèn)甘坊村于唐代就已經(jīng)建立儺廟，當(dāng)?shù)貎嗖糠止?jié)目的動(dòng)作形制自唐代就開始傳承。

脫唐入宋，宋代對(duì)儺儀的管理更加寬松，《夢(mèng)粱錄》中載，宋代的儺儀由皇家娛樂機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé)，負(fù)責(zé)部門的改變體現(xiàn)了官方對(duì)儺儀更加開放的態(tài)度。與此同時(shí)，南豐儺舞在兩宋時(shí)期也加入了先人或民間傳說中除傳統(tǒng)儺儀以外的對(duì)象，如宋代兩帝都詔封過的軍山神吳芮，他在漢初將儺傳入南豐地區(qū)，受到南豐人民的愛戴，在儺祭時(shí)與其他儺神同享香火與祭拜。

元代時(shí)期由于當(dāng)政者的民族與文化不同，無論是官儺還是鄉(xiāng)儺都幾乎停滯。但至明初，南豐跳儺的傳統(tǒng)逐漸恢復(fù)，石郵村儺神廟中碑文《石郵鄉(xiāng)儺記》由明初吳姓家族貢生吳其馨所著，其中載：“石郵之儺，自明宣德支祖潮宗太尹公出宰潮州海陽縣令，政績有聲，百姓歌功頌德……按《晉語》所謂‘衣偏裻之衣，必盡敵而返者，即以除厲疫而大驅(qū)之也。所歷之城鄉(xiāng)時(shí)疫立止，即立廟于治署，朔望朝服祀之?！雹倏梢娛]村儺為族儺，由吳氏家族從潮州帶來。但有些學(xué)者對(duì)此起源持懷疑態(tài)度?！吨袊褡迕耖g舞蹈集成江西卷上》中載，1983年采風(fēng)小組遠(yuǎn)赴廣東潮州追溯石郵村儺舞起源，并未找到當(dāng)?shù)貎柘嚓P(guān)的歷史記載或民族風(fēng)俗。明清時(shí)期，南豐儺舞十分繁榮，跳儺也成了當(dāng)?shù)孛癖娏?xí)俗性的民間活動(dòng)，民眾普遍將儺祭作為特定節(jié)日的必要活動(dòng)，相信儺儀可以為其消災(zāi)解禍。

縱觀儺的歷史流變，其符合舞蹈藝術(shù)發(fā)展由“儀式”到“表演”，由“功利”到“娛樂”，由“官方”到“民間”，由“儀”到“舞”的普遍規(guī)律。儺從嚴(yán)肅的儀式到娛人形式的表演，其功能在不斷改變。儺的表演者也從周代的天子攜群臣，到唐代的宮廷專職儀式表演人員，再到兩宋的宮廷娛樂表演人員，最后到明清時(shí)期的民間儺班。從表演者的視角分析，儺舞的表演從最開始的功能性的祭祀，逐漸向娛人與娛神共存的表演性質(zhì)轉(zhuǎn)變。表演者的身份不斷平民化，表演內(nèi)容不斷娛樂化，表演形式不斷地域化，這三點(diǎn)是儺舞作為起源于遠(yuǎn)古的儀式舞蹈，其文化與表演形式時(shí)至今日仍能傳承的重要原因。

（二）儺舞的表演者與儺的關(guān)系

舞蹈，作為人類最古老的藝術(shù)形式之一，最大特點(diǎn)在于其所運(yùn)用的藝術(shù)材料就是人的身體，任何人都擁有表演舞蹈的材料，因此任何人都能接受和欣賞舞蹈。有部分學(xué)者認(rèn)為，在上古時(shí)期“舞”與“巫”同源。儺是印證此學(xué)說的一個(gè)范例。儺源自上古時(shí)期的除疫儀式，表演者有“巫師”“祭祀”等身份的存在。在之后的朝代中，儺舞中的舞蹈逐漸演變成一種獨(dú)立且非功能性的藝術(shù)形式。儺舞表演者與儺的關(guān)系在每一個(gè)歷史階段都不盡相同。根據(jù)儺的歷史與當(dāng)代儺舞的發(fā)展現(xiàn)狀，筆者總結(jié)出儺舞表演者與儺的三重關(guān)系。

其一，儺舞表演者是儺儀的承載者，從上古時(shí)期到如今，儺舞表演一直是儺儀的一部分，沒有儺舞表演，儺儀作為除疫儀式的主要內(nèi)容就無法完成；沒有儺儀，儺舞本身就失去了其部分意義。其二，儺舞表演者是儺舞的主體，任何舞蹈產(chǎn)生的基礎(chǔ)都是舞者的身體，儺舞也不例外，無論是功能性儺儀還是表演性的儺舞，表演者本身永遠(yuǎn)是舞蹈的主體。其三，儺舞表演者是儺文化傳承的載體，儺文化是上古時(shí)期流傳至今的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，儺文化的主旨、表現(xiàn)形式與傳承內(nèi)容，無不在儺舞表演者的每一次表演中呈現(xiàn)。

誠然，在不同的歷史時(shí)期，儺舞表演者的身份及其與儺的關(guān)系都有所不同，筆者下面從儺舞表演者的角度出發(fā)，從歷史中探尋他們身份的變化。

二、流轉(zhuǎn)——儺舞表演者身份的轉(zhuǎn)換

從儺舞歷史發(fā)展的角度看儺舞的表演者，其身份分別在周代、唐宋、明清、民國時(shí)期、改革開放后五個(gè)時(shí)期有所轉(zhuǎn)變。

（一）周代至唐宋——宮廷儀式專人

首先是周代時(shí)期，儺第一次被官方指定為國家層面的除疫儀式，其規(guī)格之高，是前代所未有的。儺受到上古時(shí)期儀式文化的影響，在周代之前與其他宮廷或民間儀式一樣，由主持儀式的專職人員完成。在周代，《禮記·月令》中明確記錄了“仲秋之月（八月），天子乃儺”，證明當(dāng)時(shí)周天子每年至少參與一次儺儀，并要與專職人員一起進(jìn)行儀式流程。一年中的其他儺儀（國儺、大儺）并未明確記載有天子參與，但就文獻(xiàn)對(duì)儺儀規(guī)格的描述，在西周時(shí)期生產(chǎn)力相對(duì)落后的時(shí)代舉行如此大規(guī)模的儺儀，必定是由天子授意、由官方舉辦。因此，周代的儺舞表演者的身份地位是儺舞歷史中最高的，上至國家權(quán)力地位最高的周天子，下至文武百官、專職人員以及平民百姓，每當(dāng)儺儀舉行，他們既是儀式的參與者，也是儺舞的表演者。誠然，儺儀在周代官方的興盛得益于周代完備的禮樂制度，但不可否認(rèn)的是，周代儺舞的規(guī)格和參與人員的地位處于整個(gè)儺舞發(fā)展歷史中的頂峰。

時(shí)至唐宋，官方儺舞經(jīng)過長期發(fā)展，儀式本意猶存，但其規(guī)格與形式較周代有較大調(diào)整?！缎绿茣ざY樂志》載：“大儺之禮，選人年十二以上十六以下為侲子，假面，赤布袴褶，二十四人為一隊(duì)，六人為列。執(zhí)事十二人，赤幘、赤衣、麻鞭……隊(duì)別鼓吹令一人、太卜令一人，各監(jiān)所部……太祝一人，齋郎三人，右校為瘞埳，各于皇城中門外之右。”②可見唐代儺儀依然聲勢(shì)浩大，但表演者從皇帝群臣變?yōu)榱速F族黃門子弟以及專業(yè)的樂舞儀式人員，也對(duì)儺舞的服裝、流程等進(jìn)行了詳細(xì)的規(guī)范?！缎绿茣穼?duì)唐代宮廷儺舞的記錄印證了唐代宮廷樂舞與儀式樂舞的空前繁榮，也印證了儺舞這類儀式類舞人在唐代已經(jīng)開始了專門化與職業(yè)化。在唐代，儀式類樂舞與表演類樂舞的建制規(guī)模與表演形式有明顯的區(qū)別，如儺這種儀式類樂舞只能在特定的時(shí)間由特定的人表演，但到了宋代，宮廷負(fù)責(zé)機(jī)構(gòu)的變化使得儺舞更具表演性與娛人性。據(jù)宋《夢(mèng)粱錄》載：“禁中除夜呈大驅(qū)儺儀，并系皇城司諸班直，戴面具，著繡畫雜色衣裝，手執(zhí)金槍、銀戟、畫木刀劍、五色龍鳳、五色旗幟……謂之‘埋祟而散?！雹塾纱丝芍未?fù)責(zé)儺舞表演的不再是宮廷負(fù)責(zé)儀式的機(jī)構(gòu)，而是轉(zhuǎn)為皇室娛樂機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé)，并且不再由專職儀式人員主持，儺舞除疫儀式的功能性在宋代再一次被弱化，表演者也從貴族黃門子弟與專門人員變成了宮廷職業(yè)樂舞人員，其身份地位更加世俗化。

除了宮廷官方組織的官儺外，唐宋時(shí)期由民間組織的鄉(xiāng)儺也十分盛行，以南豐為例，雖然儺儀建制規(guī)模無法與官儺相比，但儺舞在村鎮(zhèn)各地流傳的世俗化與地域化從客觀上推動(dòng)了儺舞的傳承與發(fā)展。在鄉(xiāng)儺傳承的過程中，儺舞表演者的身份又一次出現(xiàn)了轉(zhuǎn)變。唐宋時(shí)期，宮廷儺舞表演者大多是職業(yè)舞人，其作為皇室“資產(chǎn)”，為皇室及百官服務(wù)，他們以舞蹈為職業(yè)，并以此為生。鄉(xiāng)儺的表演者則不然，大部分的鄉(xiāng)儺儺班都由當(dāng)?shù)孛癖娊M成，在舉行儺儀時(shí)，他們是專職的跳儺與儀式人員，在其他時(shí)間，他們?nèi)允敲癖娚矸荩瑓⑴c生產(chǎn)活動(dòng)。從當(dāng)代“非遺”傳承的視角分析，現(xiàn)代大部分儺班表演者的身份多與古代鄉(xiāng)儺類似，也正是從唐宋時(shí)期起，儺的傳承與發(fā)展從宮廷緩慢下沉至民間。

（二）明清至當(dāng)代——民間文化傳承人

明清時(shí)期，儺傳播與表演的重心從宮廷轉(zhuǎn)為民間，以南豐為代表的各類儺舞在中國南方地區(qū)廣為流傳。在明代之前，關(guān)于儺舞的記載多出自官方史書，到了明清時(shí)期，各地方志、家族志、地方傳記等民間文字資料均開始記載有關(guān)當(dāng)?shù)貎琛畠x、儺戲等有關(guān)活動(dòng)，明清時(shí)期的儺儀形式與儺舞內(nèi)容，已經(jīng)與如今各地的儺舞有了很大聯(lián)系，如南豐縣石郵村儺舞就是此時(shí)由吳姓家族表演傳承，并一路發(fā)展至今。正如劉健教授所說，民間舞是一種生長狀態(tài)如草根一樣的“活化石”，偶爾在正史中被不經(jīng)意地記錄，主要是自我長成和發(fā)展。但重要的是，它們不是外在于民間的附屬物，而是一種生活方式，因此任何人的“改教”都意味著改變以往的和當(dāng)下的生活方式，這實(shí)際上是一個(gè)復(fù)雜的、十分漫長的甚至幾乎不可能完成的過程。從歷史脈絡(luò)上看，儺傳承的時(shí)間與地域跨度之廣，足以證明其是中國民間舞的典范之一。

民國時(shí)期，隨著我國各地鄉(xiāng)村“戲班子”的活躍，“跳儺”也隨著地方戲劇的發(fā)展而發(fā)展，變得更加世俗化，一些儺班將地方戲曲、武術(shù)、雜技等融入儺舞之中，創(chuàng)作出了許多儺舞節(jié)目，這些節(jié)目淡化了儺作為除疫儀式的內(nèi)容，降低了儺舞的功能性，更加突出了儺的表演性質(zhì)。民國末期至中華人民共和國成立之初，儺舞一直作為南方各地民眾傳統(tǒng)的儀式表演；20世紀(jì)60—70年代，以南豐為代表的各地儺儀及儺舞表演全部被迫停止；改革開放后，特別是20世紀(jì)90年代至21世紀(jì)初，南豐儺舞重新煥發(fā)生機(jī)：1996年11月，文化部命名南豐縣為“中國民間藝術(shù)（儺舞藝術(shù)）之鄉(xiāng)”；2006年，南豐儺舞成功入選我國第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。時(shí)至今日，依托國家政策的支持，越來越多的學(xué)者及舞者開始研究、學(xué)習(xí)南豐儺舞，并將其不斷發(fā)揚(yáng)光大。

從周代的祭祀儀式到如今的南豐縣“非遺”，儺文化一直古樸且神秘地傳承著，承載儺文化終端的，正是那一代代儺祭中舞動(dòng)的身體。從周代的天子群臣，身體力行；到唐代的儀式大典，專人起舞；到宋代的宮廷舞人，娛人為先；再到明清、民國的廣為流傳，民眾先行，儺舞表演者的身份在不斷平民化的同時(shí)也在不斷“非職業(yè)化”。事實(shí)證明，這種去職業(yè)化的民間傳承方式能夠讓古代樂舞傳播得更廣泛。隨著國家城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快，南豐儺舞的傳承環(huán)境受到不利影響，當(dāng)代縣城、鄉(xiāng)村里的年輕人大多不愿接受老一輩的傳承。因此，南豐儺舞如少數(shù)其他傳統(tǒng)民間樂舞那樣出現(xiàn)了“斷代危機(jī)”。自發(fā)性的繼承方式在當(dāng)下確實(shí)無法承載大多數(shù)傳統(tǒng)民間樂舞的傳承。隨著“非遺”政策的不斷推進(jìn)，越來越多的職業(yè)舞者以“表演者”的身份開始在不同場(chǎng)域表演南豐儺舞，他們深入鄉(xiāng)村采風(fēng)，學(xué)習(xí)南豐儺舞，并以南豐儺舞為基礎(chǔ)，創(chuàng)作新的民間舞作品，成為南豐儺舞傳承與發(fā)展的新力量。

三、延展——當(dāng)代表演者視角下的南豐儺舞表演

儺舞自有記載以來，表演者的身份就在不斷變化，官儺表演者自唐代開始直至明清，都由宮廷職業(yè)樂舞人擔(dān)任；明末清初時(shí)，官儺與其他大多數(shù)傳統(tǒng)宮廷樂舞一起，逐漸淡出了歷史舞臺(tái)。儺舞的流傳從宮廷轉(zhuǎn)為民間的過程，也是儺舞表演者身份轉(zhuǎn)變的過程，這種身份轉(zhuǎn)變的優(yōu)勢(shì)在于能夠讓儺文化與本地文化相結(jié)合，并最大程度上保證儺舞在民間的傳承，簡而言之，明清之后各地民間儺舞的傳承方式保證了儺舞傳承的可持續(xù)性和各地儺舞的獨(dú)特性，豐富了當(dāng)下儺舞的表現(xiàn)形式。南豐儺舞被納入“非遺”名錄后，受到地方政府的重視；在國家“非遺”政策支持等各種因素的影響下，許多舞蹈學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)等相關(guān)專家學(xué)者對(duì)南豐儺舞進(jìn)行了保護(hù)性與溯源性研究。與此同時(shí)，許多民間職業(yè)舞者開始了對(duì)南豐儺舞的采風(fēng)學(xué)習(xí)，進(jìn)行南豐儺舞的傳承與發(fā)揚(yáng)。

（一）身體力行——當(dāng)代職業(yè)表演者實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)總結(jié)

筆者作為職業(yè)民間舞者，有幸于2020年9月赴南豐縣石郵村，同石郵儺班“八伯”饒金泉學(xué)習(xí)儺舞中的“開山”“紙錢”“雷公”“關(guān)公”四個(gè)節(jié)目。在學(xué)習(xí)的同時(shí)，筆者對(duì)南豐儺舞的歷史、表演形式、表演者現(xiàn)狀進(jìn)行了探尋與了解。石郵村儺舞的傳承方式為古樸的“頭人制”，即石郵村儺班傳承人固定為八位，按照入班次序定為“大伯”至“八伯”，每一位“伯”在石郵儺舞的表演中都有著明確的分工。自吳氏祖先傳儺至此，“頭人制”的傳承方式一直未曾改變，這種傳承方式在一定程度上保證了石郵儺舞傳承的規(guī)范性與穩(wěn)定性。

通過采風(fēng)與學(xué)習(xí)，筆者加深了對(duì)南豐儺舞文化的了解。通過學(xué)習(xí)得來的儺舞素材和編導(dǎo)的二次創(chuàng)作，舞臺(tái)形式的南豐儺舞作品《開山》誕生了。這部作品的動(dòng)作素材均取材于南豐儺舞中的節(jié)目“開山”。作品在保留了南豐儺舞自身風(fēng)格的同時(shí)，增加了中國民族民間舞、現(xiàn)代舞等動(dòng)作元素，結(jié)合創(chuàng)作音樂、舞臺(tái)燈光服裝道具等舞臺(tái)表演元素，將石郵儺舞舞臺(tái)化，旨在通過新的創(chuàng)作方式更好地發(fā)展南豐儺舞。作為當(dāng)代職業(yè)表演者，通過總結(jié)表演過程中的心得體會(huì)，想從當(dāng)代職業(yè)舞者的視角提幾點(diǎn)對(duì)南豐儺舞的看法。

不同于其他民族舞或民間舞，南豐儺舞沒有一套完整的“學(xué)院派”專業(yè)院校教學(xué)體系，因此儺舞的表演對(duì)從舞蹈院校畢業(yè)的職業(yè)表演者來說是陌生的。其一，在職業(yè)表演者的學(xué)習(xí)與表演經(jīng)歷中并沒有與之相關(guān)的表演經(jīng)驗(yàn)；其二，由于南豐儺舞獨(dú)特的動(dòng)作元素和表演方式，職業(yè)表演者作為舞蹈演員的“通識(shí)”表演經(jīng)驗(yàn)無法有效地應(yīng)用于本作品的表演之中。正是因?yàn)樾枰鉀Q上述問題，職業(yè)表演者需要在本作品排演前先行前往南豐儺舞的發(fā)生地——石郵村進(jìn)行南豐儺舞的田野調(diào)查與節(jié)目學(xué)習(xí)。進(jìn)行田野調(diào)查，了解石郵村儺舞的歷史脈絡(luò)與精神文化，是為了從思想上了解南豐儺舞，從而幫助當(dāng)代職業(yè)表演者找到正確的表演狀態(tài)，準(zhǔn)確地調(diào)動(dòng)表演情緒。

在動(dòng)作上，南豐儺舞與其他民間舞有很大差別，因此跳南豐儺舞對(duì)職業(yè)舞者“已經(jīng)接受專業(yè)化規(guī)訓(xùn)”的身體是一個(gè)很大的挑戰(zhàn)。筆者作為專業(yè)院校畢業(yè)的職業(yè)舞者，在石郵村學(xué)習(xí)南豐儺舞之時(shí)感受到了其與傳統(tǒng)舞臺(tái)表演不同的發(fā)力方式與動(dòng)作編排方式，例如短暫且急速地收縮、上身晃動(dòng)結(jié)合腳下的快速跳躍等，在一些節(jié)目中還會(huì)出現(xiàn)長時(shí)間重復(fù)的單一動(dòng)作。筆者在學(xué)習(xí)這些動(dòng)作時(shí)，詢問傳承人動(dòng)作的具體規(guī)格和做法，傳承人表示他們也無法準(zhǔn)確地描述出這些動(dòng)作的具體規(guī)格。在南豐縣的每一個(gè)村、每一個(gè)傳承人，甚至跳每一場(chǎng)儺時(shí)，少部分動(dòng)作都有可能會(huì)因?yàn)榄h(huán)境、人員，甚至跳儺者的狀態(tài)不同而有所變化，究其原因，是民間南豐儺舞“言傳身教”的師徒制傳承模式，此類模式也是中國大部分民間舞蹈的傳承方式。由石郵村儺舞不尋常的發(fā)力方式與不清晰的動(dòng)作規(guī)格認(rèn)識(shí)到，一方面此類舞蹈動(dòng)作的學(xué)習(xí)不符合職業(yè)舞者平日里排演舞蹈作品的狀態(tài)，可能拖慢舞者學(xué)習(xí)的進(jìn)度，并干擾舞者對(duì)動(dòng)作本身的認(rèn)識(shí)，此為職業(yè)舞者學(xué)習(xí)此類民間舞蹈的不利條件；另一方面對(duì)動(dòng)作規(guī)格要求的減少和發(fā)力方式的不同，也會(huì)讓舞者發(fā)揮主觀能動(dòng)性，從而讓舞者結(jié)合自身的動(dòng)作經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行傳統(tǒng)舞蹈的舞臺(tái)化創(chuàng)作。

不同于其他舞臺(tái)表演作品以“動(dòng)作”為先，在《開山》這部作品中，由儺舞文化內(nèi)涵所提供的“內(nèi)驅(qū)力”是本部作品所要呈現(xiàn)的更為重要的內(nèi)容，其在舞臺(tái)上的直接表達(dá)就是舞者的表演狀態(tài)。由于儺舞除疫祈福的特殊功能，起舞之人本身就是“儀式”的角色，在舞臺(tái)之上，表演者也需要抓住儺舞的本質(zhì)，進(jìn)入到一種虔誠、投入的表演狀態(tài)。

（二）多元發(fā)展——職業(yè)舞者與傳承人的不同職責(zé)

筆者作為“外鄉(xiāng)人”，來到石郵村學(xué)藝，結(jié)合學(xué)習(xí)儺舞的過程、與傳承人的交流、進(jìn)行儺舞的二度創(chuàng)作與表演的感受，總結(jié)出了職業(yè)舞者與傳承人在南豐儺舞表演上的不同之處。

對(duì)于南豐儺舞，職業(yè)舞者與傳承人的表演場(chǎng)域不同。石郵村儺班的表演場(chǎng)域有村中儺神廟，村內(nèi)東、西位祠堂，太尹公家內(nèi)，村中各戶與周圍各村。作為儀式舞蹈，表演場(chǎng)域是南豐儺舞乃至整個(gè)儺儀得以成立的根本，石郵儺班在石郵村及周邊村落跳儺，其處在石郵儺舞的本源場(chǎng)域，只有在這個(gè)場(chǎng)域，石郵儺舞才得以完整呈現(xiàn)。而職業(yè)舞者的表演場(chǎng)域主要集中在舞臺(tái)空間，場(chǎng)域的改變讓舞者在表演時(shí)需要進(jìn)行一定的調(diào)整，即使可以做到動(dòng)作完全相同，職業(yè)舞者也難以還原出南豐儺舞的完整本源形態(tài)。

表演場(chǎng)域既是某個(gè)場(chǎng)地的物理概念，也是對(duì)于當(dāng)?shù)匚幕J(rèn)同的心理概念，由此可以發(fā)現(xiàn)職業(yè)舞者與儺舞傳承人的第二個(gè)不同之處——身份認(rèn)同的不同。儺舞的傳承人是儺文化的傳承者，也是儺儀的籌劃者、儺舞的表演者。在石郵村，跳儺儀式從農(nóng)歷大年三十開始，到正月十六結(jié)束，儀式要經(jīng)過起儺、演儺、搜儺、圓儺四個(gè)步驟，儺舞的八個(gè)節(jié)目存在于“演儺”之中，對(duì)于儺班傳承人，整個(gè)跳儺儀式都是十分重要且嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?，這種對(duì)于傳統(tǒng)堅(jiān)守的信念有很大一部分來自他們對(duì)自己儺班“傳承人”身份的認(rèn)同，這種身份認(rèn)同源自儺文化本身與當(dāng)?shù)氐牡赜蛭幕?。而?duì)于職業(yè)舞者而言，其在跳儺舞時(shí)更多體現(xiàn)的是對(duì)職業(yè)表演者身份的認(rèn)同，所以其在起舞時(shí)會(huì)更多關(guān)注舞蹈動(dòng)作本身，而且由于沒有傳承者身份的阻礙，其和職業(yè)舞蹈創(chuàng)作者更容易對(duì)傳統(tǒng)的儺舞動(dòng)作元素進(jìn)行提取和改編，進(jìn)行舞臺(tái)化的二度創(chuàng)作。

四、結(jié)語

對(duì)于南豐儺舞傳承與發(fā)展而言，傳承人與職業(yè)舞者分別起到了不同的作用。無論是“非遺”制度還是民間自發(fā)，一個(gè)民間舞蹈的傳承離不開其傳承人，傳承人承載的是技藝的相關(guān)文化、技術(shù)、表現(xiàn)形式，他們是傳統(tǒng)技藝的載體。職業(yè)舞者經(jīng)過多年專業(yè)的舞蹈訓(xùn)練，并從事舞蹈表演相關(guān)工作，需要在不同舞種、不同作品中運(yùn)用自己的專業(yè)技能，他們是舞蹈的載體。當(dāng)代南豐儺舞的傳承與發(fā)展，傳承人更多地起到了“守”的作用，在堅(jiān)守傳統(tǒng)儺舞文化與技藝的基礎(chǔ)上進(jìn)行發(fā)展，而職業(yè)舞者更多地起到了“發(fā)揚(yáng)”的作用，通過自身的表演及創(chuàng)新，讓南豐儺舞在專業(yè)舞臺(tái)這個(gè)普及化的專業(yè)場(chǎng)域中“發(fā)揚(yáng)光大”，讓更多的人看見并了解南豐儺舞。

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