宋人說話家數(shù)考異

李慶西

魯迅《中國小說史略》第十二篇講“宋之話本”，講到宋人“說話”原初之分類，有這樣一段話：

宋都汴，民物康阜，游樂之事甚多，市井間有雜伎藝，其中有“說話”，執(zhí)此業(yè)者曰“說話人”。說話人又有專家，孟元老（《東京夢(mèng)華錄》五）嘗舉其目，曰小說，曰合生，曰說諢話，曰說三分，曰說五代史。

胡士瑩《話本小說概論》（中華書局1980年）第四章“說話的家數(shù)”，開頭即介紹北宋汴京瓦肆中的“說話”科目，亦據(jù)孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷五“京瓦伎藝”條，開列以下五項(xiàng)：

講史? ? 說三分

小說? ? 五代史

說諢話

都是取自《東京夢(mèng)華錄》“京瓦伎藝”條，都舉述五個(gè)科目，魯迅未舉“講史”，胡士瑩則少了“合生”。為什么會(huì)有這樣的出入？魯迅不提“講史”，應(yīng)該不會(huì)是疏漏，“說三分”和“說五代史”皆是講述前代興廢爭(zhēng)戰(zhàn)之事，亦自涵蓋“講史”之義。胡士瑩不取“合生”，是認(rèn)為它不屬于說話家數(shù)，這一點(diǎn)他書中有專門闡析。但細(xì)想之下，這樣的分類還是讓人頗有疑問：魯迅為何不以“講史”之名統(tǒng)攝“說三分”“說五代史”？胡士瑩將“說三分”“五代史”與“講史”“小說”等相并置，是否概念混淆？

當(dāng)然，他們各自舉述的五個(gè)科目都是轉(zhuǎn)錄孟元老之說。

且看《東京夢(mèng)華錄》卷五“京瓦伎藝”這條怎么說。其原文如下：

崇觀以來。在京瓦肆伎藝。張廷叟孟子書主張。小唱李師師。徐婆惜。封宜奴。孫三四等。誠其角者嘌唱弟子張七七。王京奴。左小四。安娘。毛團(tuán)等。教坊減罷并溫習(xí)張翠蓋。張成。弟子薛子大。薛子小。俏枝兒。楊總惜。周壽。奴稱心等。般雜劇枝頭傀儡任小三。每日五更頭回小雜劇。差晚看不及矣。懸絲傀儡張金線。李外寧。藥發(fā)傀儡張臻妙。溫奴哥。真?zhèn)€強(qiáng)。沒勃臍。小掉刀筋骨上索雜手伎渾身眼。李宗正。張哥。逑杖踢弄孫寬。孫十五。曾無黨。高恕。李孝詳。講史李慥。楊中立。張十一。徐明。趙世亨。賈九。小說王顏喜。蓋中寶。劉名廣。散樂張真奴。舞旋楊望京。小兒相撲雜劇掉刀蠻牌董十五。趙七。曹保義。朱婆兒。沒困駝。風(fēng)僧哥。俎六姐。影戲丁儀。瘦吉等弄喬影戲。劉百禽弄蟲蟻。孔三傳耍秀才諸宮調(diào)。毛詳。霍伯丑商謎。吳八兒合生。張山人說諢話。劉喬。河北子。帛遂。胡牛兒。達(dá)眼五重明。喬駱駝兒。李敦等雜班。外入孫三鬼神。霍四究說三分。尹常賣五代史。文八娘叫果子。其余不可勝數(shù)。不以風(fēng)雨寒暑。諸棚看人。日日如是。教坊鈞容直。每遇旬休按樂。亦許人觀看。每遇內(nèi)宴前一月。教坊內(nèi)勾集弟子小兒。習(xí)隊(duì)舞作樂。雜劇節(jié)次。

以上引文取自鄧之誠《東京夢(mèng)華錄注》（中華書局1982年，此書初由商務(wù)印書館1959年印行），有句讀，未作正式標(biāo)點(diǎn)。此條斷句相當(dāng)不易，難在名物之稱鄙俚而不易考識(shí)，文中所舉瓦肆伎藝名目甚多，魯迅、胡士瑩合計(jì)摘取的六項(xiàng)“說話”科目之外，還有小唱、嘌唱、雜劇、傀儡、散樂、舞旋、影戲等十余種。鄧先生在自序中感嘆此書“難施句讀”“斷句以伎藝飲食為最難”。近百年來，治小說者考索“說話”故實(shí)，多引用“京瓦伎藝”文句，諸家標(biāo)點(diǎn)頗有分歧。此書標(biāo)點(diǎn)本注釋本出版甚多，對(duì)照來看各本斷句和文辭釋義差別很大。

如，開頭提到的“孟子書”，或以為是講述孟子故事的說話節(jié)目。鄧注本于此無注，胡士瑩先生判定此為人名，《話本小說概論》援引丁特起《靖康紀(jì)聞》及王明清《揮麈后錄》記載，認(rèn)為孟子書為主管京瓦伎藝的東都樂官。不過，鄧先生將此句斷為“張廷叟孟子書主張”，應(yīng)該說得通。有些本子將“主張”與后文連綴，斷為“主張小唱，李師師……”顯然不妥。“主張”一語，通常釋為主理、主持、主事之義。有人認(rèn)為這里的“主張”指雜劇中的“末泥”（男主），即謂張、孟二人扮演主角，這樣解釋自是另成一義，想來亦通。以下“誠其角者”，鄧先生懷疑“誠其”為“都城”之訛，不免過度臆測(cè)，此語只是稱贊李師師數(shù)者確是角兒。鄧注本將此挪入后文，斷為“誠其角者嘌唱弟子張七七……”乃誤。

又如，“教坊減罷并溫習(xí)”一句，我見過的幾個(gè)本子都未予注釋，堪稱征引最為繁富的伊永文箋注本（中華書局2021年），亦未置一語。再如，“小掉刀”“耍秀才”之類，究竟是人名（藝名，或以伎藝為綽號(hào)）還是伎藝名稱（科目），不易斷定。這些不必細(xì)說。我關(guān)心的是其中有關(guān)“說話”科目與人名的陳述，尤其是“講史”“小說”和“說三分”“五代史”諸項(xiàng)，從各家斷句標(biāo)點(diǎn)看，這些名目與從藝者人名往往對(duì)不上。

如按鄧之誠句讀，“講史”藝人有李慥、楊中立、張十一、徐明、趙世亨、賈九數(shù)者，“小說”是王顏喜、蓋中寶、劉名廣等人。鄧注本自序提到其注釋取證得到孫楷第（其謂“友人孫子書”，孫楷第字子書）的幫助，但此處斷句并未承襲孫先生。之前，孫楷第曾在《宋朝人說話的家數(shù)問題》一文中摘引“京瓦伎藝”條，作標(biāo)點(diǎn)如下：

……孫寬、孫十五、曾無黨、高恕、李孝詳講史；李慥、楊中立、張十一、徐明、趙世亨、賈九小說；……孔三傳，耍秀才，諸宮調(diào)。毛詳、霍伯丑商謎。吳八兒合生；張山人說諢話；……霍四究，說三分；尹常賣，五代史?！溆嗖豢蓜贁?shù)。

孫先生此文作于一九三○年，據(jù)說當(dāng)初在《學(xué)文》刊出時(shí)這段引文“說三分”“五代史”處有斷句之誤，俞平伯先生曾撰文指謬。這不去說它，我這里引自其《滄州集》（中華書局1965年），已是訂正的文本。胡士瑩《話本小說概論》第二章亦摘引“京瓦伎藝”條，與孫先生標(biāo)點(diǎn)大致相同，不另贅錄。

鄧注本是以“講史”“小說”二目連下讀，而孫楷第、胡士瑩引錄俱連上讀，故“講史”列名孫寬、孫十五、曾無黨、高恕、李孝詳，“小說”則是李慥、楊中立、張十一、徐明、趙世亨、賈九。因斷句不同，人名全都舛位。究竟孰是，沒有證據(jù)可以裁定。晚近的伊永文箋注本此處標(biāo)點(diǎn)與鄧注本斷句相同。我見過其他幾種本子，有的沿襲鄧注本斷句，有的則按孫、胡兩位先生引文標(biāo)點(diǎn)。

舉述以上這些例子，是要說明“京瓦伎藝”條句讀及訓(xùn)釋難度極大。面對(duì)這樣的文本，近百年來幾代專家學(xué)者并未形成一致的意見。

回到開頭提出的問題，為什么“說三分”“五代史”被視為與“講史”并列的科目？

其實(shí)，細(xì)審孟元老原文，其敘述有不同層次。自“張廷叟、孟子書主張”至“李敦等雜班”，乃概述瓦肆勾欄演出；其后“外入孫三鬼神，霍四究說三分，尹常賣五代史，文八娘叫果子”數(shù)句，應(yīng)是補(bǔ)述教坊樂戶之外的伎藝名目?！爸v史”為日常勾欄節(jié)目，“說三分”“五代史”是零散進(jìn)場(chǎng)的賣藝者，所以有此前后并置的表述。

我覺得不能忽略“外入”一語轉(zhuǎn)折之義。“外入”，有注家釋為：原在巷頭出演，后入勾欄。但據(jù)字面理解，“外入”應(yīng)是區(qū)別于在瓦舍設(shè)有固定作場(chǎng)的樂戶官伎。后文“諸棚看人”之“諸棚”，可以是室內(nèi)場(chǎng)所，也可以是街面臨時(shí)搭建的演出攤位。百戲眾伎演出場(chǎng)所稱作“棚”，實(shí)由來已久。隋文帝時(shí)，都邑百姓熱衷角抵之戲，多于街頭搭棚開演。大臣柳彧上奏請(qǐng)禁絕之，曰：“倡優(yōu)雜技，詭狀異形。以穢嫚為歡娛，用鄙褻為笑樂，內(nèi)外共觀，曾不相避。高棚跨路，廣幕凌云，袨服靚妝，車馬填噎?！保ā端鍟ち鴱獋鳌罚┢渲^“高棚跨路，廣幕凌云”不免夸張，卻表明那是當(dāng)街搭建的戲棚。至北宋“民物康阜，游樂之事甚多”之時(shí)，勾欄瓦舍成為固定的作場(chǎng)，體制內(nèi)東西教坊和鈞容班那些名伶達(dá)伎大抵相當(dāng)于注冊(cè)藝人，但演藝市場(chǎng)如此發(fā)達(dá)，自然不乏“外入”的市井路岐之輩。

有些標(biāo)點(diǎn)者（如伊注本）以“外入”屬上，斷句為：“……李敦等雜班外入?！边@樣處理恐未妥。雜班，乃雜劇之散段，是一種搞笑逗趣的節(jié)目（見耐得翁《都城紀(jì)勝》“瓦舍眾伎”條，伊注本引趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》一條不甚切當(dāng)），也還是樂戶的表演。鄧注本此處屬下讀，斷為“外入孫三鬼神……”便是另起的敘述語氣，后文又另舉數(shù)事，需要這樣一個(gè)紐結(jié)。這里提到的“孫三鬼神”，不好說是一門獨(dú)立的伎藝還是附于雜劇或傀儡戲之中，耐得翁《都城紀(jì)勝》“瓦舍眾伎”條謂：“凡傀儡敷演煙粉靈怪故事、鐵騎公案之類，其話本或如雜劇，或如崖詞（按，一種詩贊形式的說唱），大抵多虛少實(shí)，如巨靈神朱姬大仙之類是也。”不過，在《武林舊事》所列五十余種伎藝人中，“鬼神”已是單立一項(xiàng)。周密的南宋淳熙敘事距離孟元老所憶北宋崇觀間已逾七十余載，這中間會(huì)有許多變化。至于“文八娘叫果子”，亦可歸屬“嘌唱”一類，《都城紀(jì)勝》謂：“嘌唱，謂上鼓面唱令曲小詞，驅(qū)駕虛聲，縱弄宮調(diào)，與叫果子、唱耍曲兒為一體?！碑?dāng)然，最重要的“外入”節(jié)目應(yīng)是“霍四究說三分，尹常賣五代史”，當(dāng)時(shí)市瓦說話唯獨(dú)這兩項(xiàng)留有傳世文本，一般認(rèn)為今存《三國志平話》和《新編五代史平話》就是宋代說話人所用之話本。

不過，“五代史”之說，或另有一義。張相《詩詞曲語辭匯釋》專門講到此語，將之釋為“胡鬧之義”（卷六“五代史”條）。張先生舉述元雜劇曲詞數(shù)例，說明其無厘頭耍鬧之趣。如石君寶《風(fēng)云紫云庭》：“我唱的是《三國志》先饒十大曲，俺娘便五代史續(xù)添八陽經(jīng)?！庇?，賈仲明《對(duì)玉梳》：“每日間八陽經(jīng)便少呵也有三千卷，五代史至輕呵也有二百合?！庇?，張國賓《羅李郎》：“上長(zhǎng)街百十樣風(fēng)流事，到家中一千場(chǎng)五代史?！蔽宕畤搜永m(xù)唐末方鎮(zhèn)割據(jù)之分裂時(shí)期，梁唐晉漢周迭代紛紜的雜亂敘事，被用作胡扯閑篇的代名詞自是一種比擬。北宋汴京瓦肆的“五代史”跟這是否一個(gè)意思，不易判定。

孟元老所記尹常賣之演出，應(yīng)歸入講史一路的說話家數(shù)，還是另外某種語言類節(jié)目？究竟孰是，如果不能從字面上判定，不妨存疑。

其實(shí)，《東京夢(mèng)華錄》“京瓦伎藝”載錄的“講史”“小說”諸目，與其稱之為“說話”，不如說是其時(shí)諸色伎藝中的某個(gè)行當(dāng)。孟元老夸說“京瓦伎藝”，主要說的是教坊樂戶，最后歸結(jié)于“雜劇節(jié)次”，所述在于宋雜劇和由諸宮調(diào)蕃衍的各種伎藝。

細(xì)看此條行文，“外入”之前，述介雜劇、般雜劇、小唱、嘌唱、傀儡、影戲、逑杖、雜手伎等各種伎藝，并未講到“說話”一門。按魯迅的梳理，那時(shí)的“說話”大多包含在雜劇里邊。宋雜劇確實(shí)是“雜”，混雜了散樂、隊(duì)舞、百戲、雜手伎和各種滑稽表演，實(shí)不同于后來戲曲形式臻于成熟的金院本和元雜劇。在《中國小說的歷史的變遷》第四講中，魯迅說：“宋建都于汴，民物康阜，游樂之事，因之很多，市井間有種雜劇，這種雜劇中包有所謂‘說話’?！边@就是說，“京瓦伎藝”所謂“講史”“小說”諸目就是雜劇中的“說話”，或是作為雜劇臺(tái)詞的某種表演形式，而后邊提及“外入”的“說三分”（“五代史”）才是不依附其他門類的說話科目。

或許，原先的“說話”不僅寄附于雜劇，亦在傀儡和影戲之中，從上引《都城紀(jì)勝》數(shù)語可知，宋時(shí)上演傀儡戲亦按話本演繹煙粉、靈怪、鐵騎、公案故事（據(jù)《夢(mèng)粱錄》，影戲亦如傀儡，見后）。據(jù)此推想，前述“講史”之孫寬/李慥數(shù)者，“小說”之王顏喜/李慥數(shù)者，很可能就是各種傀儡和影戲的配音演員。

吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷二十“百戲伎藝”述介傀儡與影戲，比《都城紀(jì)勝》更詳細(xì)，可知其敘事門類與“講史”“小說”頗同—

凡傀儡，敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書歷代君臣將相故事話本，或講史，或作雜劇，或如崖詞。如懸線傀儡者，起于陳平六奇解圍故事也。……更有杖頭傀儡，最是劉小仆射家數(shù)果奇，大抵弄此多虛少實(shí)，如巨靈神姬大仙等?！信皯蛘?，元汴京初以素紙雕簇，自后人巧工精，以羊皮雕形，用以彩色妝飾，不致?lián)p壞。杭城有賈四郎、王升、王閏卿等，熟于擺布，立講無差。其話本與講史書者頗同，大抵真假相半，公忠者雕以正貌，奸邪者刻以丑形，蓋亦寓褒貶于其間耳。

《夢(mèng)粱錄》介紹汴京、臨安兩地瓦肆娛樂，以“妓樂”“百戲伎藝”“角抵”和“小說講經(jīng)史”四則分述。所謂“妓樂”，指教坊傳習(xí)的雜劇、散樂、舞旋、嘌唱等，以及市井諸宮調(diào)等入曲說唱的節(jié)目?！鞍賾蚣克嚒敝柑吲?、筋斗、上索、斫刀蠻牌、雜手藝諸項(xiàng)，亦包括傀儡和影戲?！敖堑帧?，即相撲，《東京夢(mèng)華錄》所述“小兒相撲”應(yīng)是其中一種。《武林舊事》“諸色伎藝人”有“女飐”（女子相撲，往往作為角抵比賽的開場(chǎng)表演）一項(xiàng)，亦屬此類。最后“小說講經(jīng)史”條，才是關(guān)于說話者的介紹，大約南宋臨安瓦肆中，“說話”作為一種伎藝已是自立門庭，至此“講史”“小說”等科目才剝離了雜劇、傀儡和影戲。之前汴京時(shí)期，純粹的“說話”，也許只是“說三分”（“五代史”）等少數(shù)個(gè)例。

魯迅、胡士瑩各據(jù)《東京夢(mèng)華錄》“京瓦伎藝”條概括的“說話”五科，并未作為一種定則。事實(shí)上，他們自己書里主要采用吳自牧《夢(mèng)粱錄》“小說講經(jīng)史”條所載四科之說。

《中國小說史略》第十二篇撮述“小說講經(jīng)史”條，定為小說、談經(jīng)、講史、合生四科：

說話者，謂之舌辨，雖有四家數(shù)，各有門庭。

且“小說”名“銀字兒”，如煙粉靈怪傳奇公案樸刀桿棒發(fā)跡變泰之事?！?wù)摴沤瘢缢鳌?/p>

“談經(jīng)”者，謂演說佛書，“說參請(qǐng)”者，謂賓主參禪悟道等事?！钟小罢f諢經(jīng)”者。

“講史書”者，謂講說《通鑒》漢唐歷代書史文傳興廢戰(zhàn)爭(zhēng)之事。

“合生”，與起令隨令相似，各占一事也。

這里就去掉了“說三分”和“五代史”（包含在“講史”之中）。對(duì)比《東京夢(mèng)華錄》“京瓦伎藝”條被人視作“說話”的科目，這四家中多出“談經(jīng)”一門?！罢劷?jīng)”又稱“說經(jīng)”，此目不僅載于《夢(mèng)粱錄》，亦見《都城紀(jì)勝》，又見《武林舊事》。魯迅是將雜劇作為“說話”的起源，而前輩學(xué)者另有一種意見，認(rèn)為“講史”與“小說”都是從“說經(jīng)”“說參請(qǐng)”這兒發(fā)展起來的，如鄭振鐸就講過，宋人“說話”源自盛唐以前佛寺中講唱的“變文”（《宋元話本是怎樣發(fā)展起來的》，收入《鄭振鐸古典文學(xué)論文集》，上海古籍出版社1984年）。鄭先生《中國俗文學(xué)史》（人民文學(xué)出版社1954年）第六章專門講變文，說及從寺廟講唱到市井說話的過程。

孫楷第《宋朝說話人的家數(shù)問題》斟酌魯迅之說，對(duì)四科之家數(shù)來源做過梳理，可資參考。胡士瑩《話本小說概論》綜核各家之說，認(rèn)為“四家之內(nèi)意見一致的是小說、講史和說經(jīng)三家”（《武林舊事》就只舉“演史”“說經(jīng)諢經(jīng)”“小說”三家），剩下一家找什么填補(bǔ)，則是諸說紛紜。胡先生提出自己的四家分法：一、小說（即銀字兒）；二、說鐵騎兒；三、說經(jīng)（說佛書、說參請(qǐng)、說諢經(jīng)）；四、講史書。以筆者鄙見，將“說鐵騎兒”單列一家，理由似乎并不充分，“講史書”多半也是士馬金鼓，但胡先生認(rèn)為它說的是本朝抗金之事（如《中興名將傳》和楊家將故事等），不算是歷史。其實(shí)，他這意見與《都城紀(jì)勝》開列的四家完全相同。所謂四科之論，學(xué)界前輩各有其說，各自厘定的科目并不一致。胡先生《話本小說概論》對(duì)此有詳細(xì)介紹，此不贅述。

孫楷第、胡士瑩認(rèn)為《夢(mèng)粱錄》的四家數(shù)大體承襲《都城紀(jì)勝》“瓦舍眾伎”的分法。就成書年代而言，《都城紀(jì)勝》早于《夢(mèng)粱錄》。據(jù)耐得翁自序，其書付梓于宋理宗端平二年（1235），而吳自牧序下自署“甲戌歲中秋日”—這是哪個(gè)“甲戌”，引出后人許多猜測(cè)，也成了一個(gè)考證的題目。錢大昕《十駕齋養(yǎng)新錄》卷十四有“夢(mèng)粱錄”一條，以甲戌為元順帝元統(tǒng)二年（1334），這好像也太晚了些。此際入元已有五十余載，吳氏每每提及“今杭”，不像是敘說前朝之事，筆下風(fēng)俗人物，山川城池，竟猶歷歷在目，撫今憶昔卻絲毫不見元時(shí)景物，這都不好解釋。但如果挪至前一個(gè)甲戌，則是宋度宗咸淳十年（1274），也比《都城紀(jì)勝》晚了二三十年。

二○二三年七月三日整理，十一月十三日訂補(bǔ)