明代皇室崇道與官制道教的發(fā)展

摘 要： 明代是中國(guó)傳統(tǒng)道教發(fā)展的分水嶺，也是官制道教與國(guó)家政治結(jié)合最為緊密的時(shí)期。由于皇室對(duì)道教的大力推崇，官制道教在明朝的發(fā)展仍然保持著較大的韌性。四川綿陽(yáng)云臺(tái)觀是所謂的真武大帝道場(chǎng)，宋元時(shí)期開始打造，到明代成為皇家道觀。云臺(tái)觀的建筑經(jīng)歷是明代官制道教生存境況的一個(gè)縮影。萬(wàn)歷皇帝兩度遣使頒讀御敕、先后賞賜《道藏》、發(fā)內(nèi)帑以培修、賜象笏鐵鐘等行為促使云臺(tái)觀于萬(wàn)歷時(shí)代迎來(lái)了發(fā)展的全盛時(shí)期。而藩王作為皇室在地方上的代表，他們對(duì)宮觀建設(shè)的厚禮布施，亦是云臺(tái)觀能夠聲名遠(yuǎn)揚(yáng)的重要推力。明中葉以后皇室對(duì)道教的支持力度趨弱，伴著社會(huì)轉(zhuǎn)型的大勢(shì)，皇家宮觀開始沒(méi)落，官制道教逐漸式微，道教朝著民間化與世俗化的方向繼續(xù)發(fā)展。

關(guān)鍵詞： 明代皇室；官制道教；綿陽(yáng)云臺(tái)觀；真武大帝道場(chǎng)；民間化；世俗化

在中國(guó)古代，傳統(tǒng)宗教的發(fā)展與國(guó)家政治的聯(lián)系十分密切，其發(fā)展離不開王朝統(tǒng)治者的大力推崇。道教的發(fā)展至明代出現(xiàn)了顯著變化，明朝皇室是中國(guó)歷史上對(duì)道教最為崇信的群體之一，他們對(duì)道教宮觀厚禮布施，成為明代官制道教發(fā)展的幕后推手，而皇家宮觀則是考察官制道教歷時(shí)境況的一個(gè)重要載體。

四川綿陽(yáng)三臺(tái)縣的云臺(tái)觀是明代的皇家宮觀，也是真武玄天上帝的道場(chǎng)，明代中央皇室與地方藩王對(duì)其多有厚賜，尤其在萬(wàn)歷年間因兩次受到神宗皇帝的恩典而名揚(yáng)天下，至此其發(fā)展也達(dá)到鼎盛時(shí)期，成為研究明代政治與道教關(guān)系的一個(gè)案例。20世紀(jì)末，學(xué)界對(duì)云臺(tái)觀的歷史沿革、建筑形制、觀藏文物等做了較為細(xì)致而充分的梳理與介紹，其中以張澤洪、左啟等先生的研究為代表參閱張澤洪《川北道教名勝—云臺(tái)觀》，刊于《中國(guó)道教》1991年第3期；左啟《明代墨稿本〈云臺(tái)勝紀(jì)〉》《〈萬(wàn)歷四十四年敕諭〉與三臺(tái)云臺(tái)觀所存〈道大藏經(jīng)〉》，分別刊于《宗教學(xué)研究》1999年第1期與第3期。近年，王魯辛《明代官制道觀三臺(tái)云臺(tái)觀》（載《中國(guó)道教》2021年第2期）一文則在前人基礎(chǔ)上對(duì)云臺(tái)觀的一些基本史事、文物信息做了進(jìn)一步梳理與補(bǔ)充。。近年來(lái)，袁春霞有關(guān)云臺(tái)觀的系列文章，則從宗教社會(huì)學(xué)與社會(huì)史學(xué)的視角，將對(duì)云臺(tái)觀與三臺(tái)地方社會(huì)的研究向更加深入的領(lǐng)域做出了推進(jìn)參閱袁春霞《皇家道觀與鄉(xiāng)土社會(huì)》《清末云臺(tái)觀與四川地方社會(huì)》《四川云臺(tái)觀與兩部明代萬(wàn)歷御賜〈道藏〉考析》，分別刊于《宗教學(xué)研究》2019年第3期、《玉林師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2020年第4期和《世界宗教文化》2021年第3期。另有梁國(guó)平《鄉(xiāng)土社會(huì)的宗教信仰—一個(gè)全真派道觀的人類學(xué)考察》，刊于《綿陽(yáng)師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第9期。由四川省文物考古研究院、三臺(tái)縣文物保護(hù)管理所聯(lián)合主編的《四川傳統(tǒng)建筑：三臺(tái)云臺(tái)觀》（2020年科學(xué)出版社）一書是近三十年來(lái)云臺(tái)觀研究的最新集大成之作，書中不僅對(duì)云臺(tái)觀的歷史沿革、建筑文物有著詳細(xì)介紹，還收錄了《云臺(tái)勝紀(jì)》、實(shí)物碑刻銘文等原始文獻(xiàn)，作為研究云臺(tái)觀的工具書，價(jià)值頗高。。本文將通過(guò)考察明代皇室尤其是萬(wàn)歷皇帝對(duì)云臺(tái)觀的恩典，展現(xiàn)明代統(tǒng)治者對(duì)道教的推崇以及官制道教發(fā)展的歷史境遇。

一、綿陽(yáng)真武大帝道場(chǎng)云臺(tái)觀的歷史淵源

（一）真武玄天上帝道場(chǎng)的由來(lái)

云臺(tái)觀是四川最為知名的道教名勝之一，在中國(guó)道教中是所謂的（真武）玄天上帝道場(chǎng)。真武大帝，又被稱作“玄天上帝”“玄武大帝”。玄武乃是中國(guó)古代星宿信仰中與青龍、朱雀、白虎齊名的四方神獸之一，其形貌本為龜蛇的復(fù)合異獸體，后來(lái)卻漸被賦予了人格化表征，宋人對(duì)此已有見解：“玄武乃龜蛇之屬，后人不曉其義，畫真武作一人，散發(fā)握劍，足踏龜蛇”［1］。這種人獸相結(jié)合的形象特征在四大神獸中獨(dú)樹一幟，亦被后世的地方文獻(xiàn)與道教經(jīng)書所廣泛采納。作為鎮(zhèn)守北方的天神，玄武又有“北極大帝”之稱。按照五行五色理論的劃分，北方屬水德尚黑色，因此“黑帝玄武”又被看作是掌管天下水上事物的神祗。由于玄武信仰不僅滿足了普羅大眾對(duì)于祛病禳災(zāi)、防火御水的心愿訴求，還迎合了中國(guó)古代君主政治中以北為尊的政治文化傳統(tǒng)，故而能在傳統(tǒng)社會(huì)各階層獲得普遍信賴。

及至宋代，玄武大帝在兩宋皇權(quán)政治的推動(dòng)下獲得了至尊地位。趙宋王朝建國(guó)以后，趙氏皇族追尊軒轅氏為趙氏遠(yuǎn)祖，號(hào)“圣祖”。又言：“圣祖名，上曰玄、下曰朗，不得斥犯”［2］，為避圣祖名諱，故而將“玄武”改作“真武”。傳說(shuō)真武“生而神靈，長(zhǎng)而勇猛，不統(tǒng)王位，唯務(wù)修行，輔助玉帝，誓斷天下妖魔，救護(hù)群品……遂舍家，辭父母，入武當(dāng)山中，修道四十二年。功成果滿，白日登天。玉帝聞其勇猛，敕鎮(zhèn)北方，統(tǒng)攝真武之位，以斷天下妖邪”（宋）佚名《元始天尊說(shuō)北方真武妙經(jīng)》，收入張宇初編《正統(tǒng)道藏》，明正統(tǒng)十年內(nèi)府刊本，第2-3頁(yè)。。在宋朝皇室與道士的聯(lián)合運(yùn)作下，真武信仰于宋代呈現(xiàn)出大興之勢(shì)，武當(dāng)山也被塑造為真武得道升天的標(biāo)志性景觀，從而成了較早也是最富盛名的真武玄天上帝道場(chǎng)。

（二）宋元時(shí)期云臺(tái)觀的初步建造

位于今四川省綿陽(yáng)市三臺(tái)縣城南約四十公里外的云臺(tái)山是繼武當(dāng)之后一座興起于川蜀地區(qū)的真武圣地，由于此“山形如臺(tái)，高聳云漢”［3］，便有了“云臺(tái)”之稱。山中之觀，依山而名，故曰“云臺(tái)觀”。云臺(tái)觀始建于南宋時(shí)期，“云臺(tái)觀”之名卻始于明代，普及于清代。在漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期內(nèi)，云臺(tái)觀以其原始之名“佑圣觀”（或言“玄天佑圣觀”“玄帝觀”）被人們廣為熟知。云臺(tái)觀的歷史可上溯到南宋道士趙法應(yīng)所建的“佑圣寺”，據(jù)方志記載：

趙法應(yīng)，別號(hào)“肖庵”，梓州飛烏人（今屬德陽(yáng)市中江縣），幼著靈異。年十五，詣云臺(tái)山結(jié)茅修煉，至十九歲，留偈云：“脫落一貧道，謫凡十有九，記其歸去時(shí)，在注重陽(yáng)酒?！彼於俗ァ婆_(tái)山本肖庵真人修煉處，按化書屬真武八十三世身也。嘗自作偈“武當(dāng)游駕到飛屋，茅屋云臺(tái)天下無(wú)”之句。［4］

另有地方志書補(bǔ)充其生平說(shuō)：

（趙法應(yīng)）生于望君山之左趙村埡，幼年手弄一笛，歌曰：“肖庵手里一竿竹，不可節(jié)來(lái)不可續(xù)，惟有神仙打得熟?！蹦晔?，詣云臺(tái)結(jié)茅修煉，至十八，募鐵數(shù)百斤，鑄元帝像，高數(shù)丈，闊稱之。一夕風(fēng)雨，晝晦，忽自五里許移至山頂，留偈云：“武帝駕游至飛烏，云臺(tái)茅屋天下無(wú)?！庇衷疲骸懊撀湟回毜?，謫凡十有九，記其歸去時(shí)，在注重陽(yáng)酒?！惫诖文昃旁禄ァＨ艘詾樵墼偈酪?，遂奉遺蛻于鐵像之右，歷元明而目不陷，發(fā)潤(rùn)如生。萬(wàn)歷中遭大劫乃毀，至今時(shí)著靈應(yīng)。［5］

方志的記載很簡(jiǎn)略，但可從中了解到趙法應(yīng)的生平、與云臺(tái)觀結(jié)緣的經(jīng)歷以及云臺(tái)觀作為真武道場(chǎng)由來(lái)等關(guān)鍵信息。然而有關(guān)云臺(tái)觀最初的建筑歷史卻不得而知。

筆者從其他史料中找尋趙法應(yīng)與云臺(tái)觀建筑最初歷史細(xì)節(jié)的時(shí)候，卻發(fā)現(xiàn)隨著新材料的引入，有關(guān)趙法應(yīng)生平的問(wèn)題開始變得費(fèi)解起來(lái)。據(jù)明人萬(wàn)安《重修云臺(tái)觀碑記》所述：“當(dāng)趙宋時(shí)，自武當(dāng)飛神降精于蜀之玄武縣，托跡趙巖者，首結(jié)茅于武曲峰，尋建殿……紹熙間，屢應(yīng)祈禱，有司請(qǐng)于朝，封以妙濟(jì)真人之號(hào)”［6］，趙法應(yīng)結(jié)茅云臺(tái)的時(shí)間至晚當(dāng)在宋光宗紹熙年間（1190—1194），并在同一時(shí)期獲受朝廷“妙濟(jì)真人”封號(hào)。光緒三臺(tái)籍官員羅意辰所撰《云臺(tái)山佑圣觀碑》中所言“宋紹熙間，有真人姓趙字肖庵者，托跡茲區(qū)，倚石筑基，緣椒結(jié)屋”［6］，則是沿用了萬(wàn)碑之說(shuō)。《民國(guó)三臺(tái)縣志》亦有“云臺(tái)觀……創(chuàng)建于趙宋紹熙間。有真人趙肖庵者，結(jié)茅茲峯，采金鑄玄帝像”［7］的說(shuō)法。以上三人對(duì)于趙法應(yīng)升仙一事都采用了“光宗紹熙說(shuō)”。盡管萬(wàn)碑乃現(xiàn)存最早有關(guān)文獻(xiàn)，然而按碑中作者自述“工甫畢，具始末來(lái)帝都，以碑記為屬。予蜀產(chǎn)者，于蜀之名勝，素喜談而樂(lè)道之，況重以楊侯請(qǐng)，不記可乎？”［6］加以推測(cè)，碑文可能為萬(wàn)安應(yīng)友人楊氏之請(qǐng)而作，史源多為轉(zhuǎn)述，其本人并未親赴過(guò)云臺(tái)山，故該說(shuō)存疑。

另一種說(shuō)法可稱為“寧宗慶—嘉說(shuō)”。這種說(shuō)法源于萬(wàn)歷十九年（1591年）四川隆昌籍文人郭元翰所著《云臺(tái)勝紀(jì)》，其中《游駕西蜀篇》中講到“玄帝于宋光宗紹熙甲寅年（紹熙五年，1194年），自武當(dāng)分神化氣，游駕蜀川，驊駐飛烏，脫胎于趙巖之宅。以寧宗慶元元年，歲值乙卯三月三日誕，諱法應(yīng)，號(hào)肖庵。無(wú)著大道君乃玄帝八十三化身也”［8］。在這里，趙氏的出世有了一個(gè)具體的年份——慶元元年（1195年，此為宋寧宗的第一個(gè)年號(hào)）。隨后的《結(jié)屋云臺(tái)篇》提到“（玄）帝（指趙法應(yīng)）以嘉泰六年丙寅入此山，首結(jié)茅屋”［8］一事。然考寧宗嘉泰年號(hào)共計(jì)四年（1201—1204），故“嘉泰六年”有誤，幸得附有干支紀(jì)年，可知多出的兩年實(shí)為寧宗改元后的第二年即開禧二年（1206年，丙寅年）。《營(yíng)修鉅殿篇》講述了趙法應(yīng)修建道觀宮殿的故事，“嘉定三年（1210年）歲在庚午，帝顯化此山。指示圖式，命工修建大殿三間……不日而成”［8］?！惰F像騰空篇》則是有關(guān)“玄帝造像”的軼事，其中言及趙法應(yīng)鑄成玄帝鐵像的時(shí)間為“癸酉年（嘉定六年，1213年）九月九日，恰八十二化沖舉之晨”［8］。而后便是本卷最后的《留題還位篇》，故事說(shuō)到“甲戌年二月一日……我今年二十，快樂(lè)無(wú)人及……本年九月八日，自標(biāo)志‘云臺(tái)十景’。因名其觀曰‘佑圣’，名其殿曰‘普應(yīng)’。至初九日正辰時(shí)……帝即升隱而去”［8］，可知趙法應(yīng)羽化而去當(dāng)在甲戌嘉定七年（1214年）。

《云臺(tái)勝紀(jì)》的記載相較分散，可再?gòu)囊徊可酝碛诠淖髌分姓业接嘘P(guān)“寧宗慶—嘉說(shuō)”的記載。明末學(xué)者曹學(xué)佺曾于萬(wàn)歷后期仕宦于四川，在任期間曾考記川中名勝風(fēng)情而著有《蜀中廣記》，茲引有關(guān)文段如下：

道君姓趙氏諱法應(yīng)……宋寧宗慶元乙卯上巳日生于縣之趙村埡……七歲讀經(jīng)書，以一覽則盡，弱冠出家于縣之云臺(tái)山，時(shí)則嘉泰丙寅之年矣……道君既入山，誅茆修煉，遠(yuǎn)近來(lái)學(xué)者日眾，乃營(yíng)一殿崇事帝。土木已畢，琢石粗具，一夜椎鑿，聲徹于空谷，遲明視之，瑤階忽成……已于本村設(shè)爐范，圣像高丈二尺，按劍長(zhǎng)七尺二寸，以應(yīng)七十二候，歲癸酉告成，筮迎導(dǎo)之期，曰“重陽(yáng)子時(shí)吉?！毕纫蝗?，道君躬行巡視位置，畢，謂門人曰：“觀名佑圣，殿名普應(yīng)可也。”次日辰時(shí)，云日開朗，中隱隱有靈旗搖映，香風(fēng)襲人，大眾歡鬨之間，道君忽然端坐而化。［9］

將曹郭二著加以對(duì)比可見，曹著既有對(duì)郭著的承襲（包括時(shí)間錯(cuò)誤），也有新補(bǔ)充的信息，其中“弱冠（20歲）之年出家云臺(tái)”與曹文敘述的時(shí)間線矛盾，當(dāng)系一誤，不足為信。

至此可以對(duì)“寧宗慶—嘉說(shuō)”做一個(gè)總結(jié)。趙法應(yīng)當(dāng)生于寧宗慶元元年（1195年），七歲時(shí)便以靈異著稱，開禧二年（1206年）十一歲時(shí)出家，結(jié)茅云臺(tái)。大概經(jīng)過(guò)幾年的修行，其名聲漸盛，便有遠(yuǎn)近信眾學(xué)人前來(lái)拜會(huì)。嘉定三年（1210年），十五歲的趙法應(yīng)于山中建造道觀廟宇，取名“佑圣觀”。嘉定六年（1213年）十八歲時(shí)（或言嘉定七年1214年，十九歲時(shí)），趙氏募鐵鑄造了玄帝像，并于同年九月九日羽化而去。

與“光宗紹熙說(shuō)”相比，“寧宗慶—嘉說(shuō)”更貼合歷史實(shí)際。理由在于：其一，除了對(duì)萬(wàn)碑文獻(xiàn)創(chuàng)作動(dòng)機(jī)“存疑”外，似乎還可就“紹熙說(shuō)”產(chǎn)生的緣由做一個(gè)推測(cè)。萬(wàn)碑、郭著、曹著之文皆是對(duì)地方流傳故事的采集，在此之前，民間肯定早已流行玄帝于紹熙間駕游西蜀的傳說(shuō)，而趙氏后來(lái)又以玄帝化身自居，“玄帝”與“趙氏”的身份對(duì)遠(yuǎn)在帝都的萬(wàn)安來(lái)說(shuō)極易混淆，而趙氏的出生恰好又是紹熙過(guò)后的慶元元年，時(shí)間相近，更易造成趙氏顯應(yīng)于紹熙時(shí)期的假象；其二，“寧宗慶—嘉說(shuō)”所勾勒的時(shí)間節(jié)點(diǎn)較為清晰，與方志所載的趙氏生平重合度較高。盡管部分時(shí)間細(xì)節(jié)仍有出入，但趙氏十五歲時(shí)建屋，十八歲時(shí)募鐵造像，十九歲至二十歲時(shí)化去，應(yīng)該是較為可信的；其三，兩宋帝王對(duì)真武大帝多有敕封，嘉定二年（1209年），寧宗認(rèn)為“仰止層霄，巍乎北極。瞻百神之環(huán)衛(wèi)，有玄武之尊嚴(yán)。顧像設(shè)之已崇，而號(hào)名之未備，肇稱縟典，以介蕃釐”［10］，故加封其為“北極佑圣助順真武靈應(yīng)真君”。這就不免讓人聯(lián)想到次年（1210年）趙法應(yīng)建造“佑圣觀”的事情，趙氏欲借這次官方對(duì)真武的加封活動(dòng)來(lái)打造自己的真武道場(chǎng)，對(duì)他而言無(wú)疑是一個(gè)“順?biāo)浦邸钡臋C(jī)遇，這也似乎從側(cè)面為“慶—嘉說(shuō)”提供了佐證。

南宋寧宗開禧至嘉定初年是綿陽(yáng)真武道場(chǎng)云臺(tái)觀的初步打造時(shí)期。這一時(shí)期，趙法應(yīng)與其信徒經(jīng)營(yíng)塑造“玄武形象”，并借助官方敕封真武之勢(shì)，在云臺(tái)觀修建了玄天宮、拱宸樓、玄武鐵像等建筑，使得綿陽(yáng)云臺(tái)觀粗成氣候，至南宋時(shí)或已成為川中地區(qū)具有一定聲望的真武道觀，“自時(shí)厥后，威靈益著，香火益隆。上至王公大人，下至閭閻小子，莫不爭(zhēng)先快睹，奔走恐后”［6］。

元代因缺乏文獻(xiàn)記載，有關(guān)云臺(tái)觀的史跡知之甚少，只有大概推測(cè)，云臺(tái)觀于元代并未獲得皇家與官方的重視，但在民間或許仍保持著較盛的香火。綜上，在宋元時(shí)期，作為川中真武道場(chǎng)的綿陽(yáng)云臺(tái)觀雖仍無(wú)顯著的官方特性，但其建制已初具規(guī)模。

二、明代前、中期統(tǒng)治者的崇道與云臺(tái)觀的興盛

在專制王朝時(shí)代，統(tǒng)治者對(duì)以道教為代表的組織化宗教多有推崇，但也會(huì)在一定程度上予以壓制，以防止宗教勢(shì)力過(guò)度膨脹而蠶食危害世俗統(tǒng)治集團(tuán)利益。明朝統(tǒng)治者也不例外。明朝歷代帝王多有“奉道”者，只是程度有所不同。這是由明朝各階段統(tǒng)治者面臨的不同個(gè)人境遇與政治局勢(shì)決定的，但始終不離“道教為帝王者謀”的底線與宗旨。

（一）明代前、中期的道教與國(guó)家政治

1.明代前期的皇室崇道

入元以后，正一派已經(jīng)成為道教勢(shì)力最強(qiáng)的兩大教派之一，而正一教的貴盛又以天師派為尊。元末群雄逐鹿，為了能夠立穩(wěn)腳跟并發(fā)展壯大，勢(shì)必需要宗教勢(shì)力的支持，朱元璋開始與天師張正常頻繁接觸。張正常在元末明初動(dòng)亂之中審時(shí)度勢(shì)，棄元擁明，為正一天師道在整個(gè)明朝的久盛不衰奠定了堅(jiān)實(shí)的政治基礎(chǔ)。

明代前期（洪武—宣德），出于借助道教神力渲染君權(quán)神授的目的，最高統(tǒng)治者對(duì)道教大為推崇。在皇室支持下，官制道教依舊保有較強(qiáng)的發(fā)展韌性，并與統(tǒng)治集團(tuán)之間維持著十分密切的聯(lián)系。明太祖、明成祖時(shí)期尤甚。

洪武元年（1368年）明太祖登基，張正常入賀，誥授“正一教主嗣漢四十二代天師護(hù)國(guó)闡祖通誠(chéng)崇道弘德大真人”。洪武三年更天師號(hào)為“大真人”，給銀印掌天下道教事，五年（1372）加賜“永掌天下道教事”，將其由一方教派首領(lǐng)提升至掌全國(guó)道教事的崇高地位，并世代襲封。大真人張氏一系之所以能夠在明代享有如此高的地位，不僅得益于其在明朝開國(guó)歷程中所做的貢獻(xiàn)，還在于正一教以普通百姓日常所需的齋醮祈攘為職事，在統(tǒng)治者看來(lái)更適合作為安治萬(wàn)民的統(tǒng)治工具。明太祖對(duì)道教的推崇還表現(xiàn)為新建了諸如朝天宮、神樂(lè)觀等一大批官家宮觀，并規(guī)定凡寺觀土地，法不允許則不得加以買賣。

真武神明在明代政治意識(shí)形態(tài)中有著更加崇高的地位和更為廣泛的信眾基礎(chǔ)。明成祖以“靖難”之名武力推翻了建文帝的統(tǒng)治，其皇位合法性難免遭到時(shí)人的質(zhì)疑，因此成祖曾在北平起兵之初便宣稱自己受到了北方天神——真武大帝的護(hù)佑（清）傅維麟《明書》卷一百六十，清康熙三十四年本誠(chéng)堂刻本，第8頁(yè)。，故而真武信仰成為了論證永樂(lè)一朝權(quán)力合法性的重要依據(jù)。明成祖繼位以后，對(duì)道教諸神尤其是真武大帝推崇備至。成祖為感真武之功，不僅御撰了《真武廟碑》，還不惜動(dòng)用大量人力與財(cái)力在武當(dāng)山興修宮觀，每歲遣官祭祀。成祖作為明王朝的“再造者”，在明代諸君中占有較高的政治地位，成祖對(duì)真武之道的崇信也影響了成祖一系的后代帝王。而后的仁宣之治統(tǒng)治時(shí)間較為短暫，對(duì)道教的推崇政策則基本延續(xù)了太、成二祖之制。明朝皇室與真武信仰的淵源也是作為真武道場(chǎng)的云臺(tái)觀在明代成為皇家宮觀并迎來(lái)更大規(guī)模修建的政治原因。

2.明代中期的皇室崇道

明代中葉（正統(tǒng)—嘉靖），國(guó)家統(tǒng)治趨于平穩(wěn)，“君權(quán)天授”的宗教意義漸漸褪色，取而代之的是隨著明代社會(huì)的“解凍”而形成的統(tǒng)治者對(duì)傳統(tǒng)道教更為個(gè)性化的“信賴”，最高統(tǒng)治者對(duì)道教的態(tài)度呈現(xiàn)鮮明的個(gè)性化色彩，某些時(shí)期甚至出現(xiàn)崇道過(guò)濫的現(xiàn)象，其中的代表便是明憲宗成化帝與明世宗嘉靖帝。成化皇帝對(duì)仙道方術(shù)極為迷信，在其統(tǒng)治時(shí)期首開“傳奉升官”的政策，即以內(nèi)官傳圣口諭的形式任官，而非經(jīng)過(guò)吏部正常的銓選程序委任，尤其到了成化末年，由這種非常途徑而獲得官位的多為僧道之流。常規(guī)體制因帝王對(duì)道術(shù)的癡狂而遭到扭曲，這對(duì)帝國(guó)的官僚體系無(wú)疑是一種褻瀆。至嘉靖一朝，統(tǒng)治者對(duì)道教的崇信達(dá)到了極致。嘉靖帝幼年時(shí)便深受其父興獻(xiàn)王虔誠(chéng)信仰道教的影響，后來(lái)又由于其“起自藩服，入纘大統(tǒng)，累葉升平，兵革衰息，毋亦富貴吾所已極，所不知者，壽耳。以故因壽考而慕長(zhǎng)生，緣長(zhǎng)生而冀翀舉。惟備福于箕疇，乃希心于方外也”［11］。嘉靖帝不僅與先帝一樣寵信道士，癡迷丹藥，鋪設(shè)齋醮，大修宮觀，更是常年隱修于深宮之內(nèi)，為自己加封道教尊號(hào)。更為戲謔的是，嘉靖朝還涌現(xiàn)出一批逢迎帝王的“青詞宰相”，成為當(dāng)時(shí)內(nèi)閣傾軋的政治縮影。從正統(tǒng)到嘉靖，民間宮觀大量涌現(xiàn)，官方禁而不絕，而明朝初年留下來(lái)的道官制度、度牒制度等限制性措施也在社會(huì)變革的潮流下走向名存實(shí)亡。明代中葉的道教因統(tǒng)治者青睞的個(gè)人因素，出現(xiàn)了對(duì)國(guó)家政治的滲透，雖未直接危害國(guó)家統(tǒng)治根基，但卻成為這一百余年明代國(guó)家政治的特色面相之一。

3.明代的藩王崇道

在明代，崇道并不局限于中央皇室，地方藩王亦是促進(jìn)地方宮觀發(fā)展的重要推手。就本文討論的蜀中云臺(tái)觀來(lái)說(shuō)，根據(jù)《云臺(tái)勝紀(jì)》的記載，明代13任蜀王中就有6位（蜀獻(xiàn)王、和王、懷王、成王、端王、恭王）曾明確指示參與云臺(tái)觀的妝點(diǎn)培修。而云臺(tái)觀之外，坐落于成都的青羊?qū)m也曾得到蜀王府的青睞。

地方藩王及王府家眷崇道，除了本身的宗教需求外，還與明代國(guó)家政治建構(gòu)的要件——藩王制度密切相關(guān)。明太祖自底層而登大寶，故對(duì)朱氏后代能否永掌政權(quán)的問(wèn)題尤為關(guān)切。太祖親封子嗣于全國(guó)鎮(zhèn)守，并賦予其軍政大權(quán)，卻終究釀成燕王奪權(quán)的政治變亂。明成祖繼位后，為防止故伎重演，加大了對(duì)地方宗藩的約束，“分封而不錫土，列爵而不臨民，食祿而不治事……藩禁嚴(yán)密”［12］。失去政治與軍事權(quán)力后的藩王僅有天潢貴胄的身份象征，僅享皇室優(yōu)渥的經(jīng)濟(jì)福利，這便導(dǎo)致了兩個(gè)結(jié)果：一方面，各地藩王不思進(jìn)取，愈加貪婪，憑借其權(quán)勢(shì)侵吞大量宮觀之田以壯大自身的經(jīng)濟(jì)實(shí)力；其二，由于有大量空閑時(shí)光，他們轉(zhuǎn)而尋求在文化領(lǐng)域的建樹，依靠自身的豐富資源將多余精力投入到宗教活動(dòng)當(dāng)中，這是藩府與地方宮觀交往甚密的重要?jiǎng)右颉?/p>

事實(shí)上，在明代藩王體系建立之初，朝廷便在地方王府中設(shè)立了諸如奉祠所、典儀所、典膳所等禮儀性機(jī)構(gòu)，藩王府中的大小典禮皆由這些機(jī)構(gòu)操辦，而與地方宗教團(tuán)體的交往亦是其固有職責(zé)。在王府的用樂(lè)活動(dòng)中，也可見王府與地方道教互動(dòng)之痕跡。由于皇室用樂(lè)有嚴(yán)格的等級(jí)區(qū)分，所以地方王府基本是效法中央，即選用以樂(lè)舞生為主體的演奏團(tuán)體作為用樂(lè)活動(dòng)的主角，而“所用樂(lè)舞生（基本）選本處道士、道童”（清）嵇璜等《欽定續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一百四，四庫(kù)全書本，第8頁(yè)。充任，這便為王府與地方道教的互動(dòng)進(jìn)一步拓寬了制度渠道。

（二）明代云臺(tái)觀建設(shè)迎來(lái)興盛時(shí)期

云臺(tái)觀作為真武大帝道場(chǎng)，在明代迎來(lái)了宮觀建設(shè)與發(fā)展的興盛時(shí)期，《民國(guó)三臺(tái)縣志》稱：“（云臺(tái)觀）香火不絕，自宋歷元，洎明尤盛”［7］。這與明代特定政治背景與社會(huì)變遷下出現(xiàn)的皇室崇道之風(fēng)不無(wú)關(guān)系，明代皇室對(duì)云臺(tái)觀的建設(shè)也不可謂不用心。

永樂(lè)年間，明成祖給予真武大帝尊崇的地位，并敕諭在具有悠久歷史的云臺(tái)觀中大建宮殿。蜀獻(xiàn)王聞?dòng)嶍憫?yīng)，派遣承奉長(zhǎng)吏司及本州官員前往問(wèn)詢，賜增田產(chǎn)，并對(duì)早已破敗的云臺(tái)觀進(jìn)行培修，還創(chuàng)修了一座新樓，名曰“天一（乙）閣”，云臺(tái)觀自此“棟宇云連，甲于蜀北”。正統(tǒng)時(shí)，又在宮觀上覆以金黃琉璃瓦筒，使其初顯皇家氣派。

明英宗天順年間，皇室鑄賜大銅鐘，于是云臺(tái)觀主持謝應(yīng)玄、何玄澄募資重建了因兵災(zāi)毀壞的拱宸樓。明憲宗成化十七年（1481年），蜀王府的修造道士張守明等人一同修建了云臺(tái)觀三合門。據(jù)《淳化王新建天乙閣樓》與《蜀王重修拱宸樓記》記載，明武宗正德年間，蜀王府發(fā)內(nèi)金修復(fù)了有所傾頹的拱宸樓，并于玉璽臺(tái)上重建了天乙樓，上繪精美的玄帝壁畫，并遣內(nèi)官修造金玉帝像、帳幙紋爐、府花爵盞以恭候云臺(tái)朝謁。后來(lái)，明武宗又賜大明皇帝喜舍寶幡二領(lǐng)懸于觀內(nèi)，云臺(tái)觀愈顯“金碧輝煌，彩飾煥爛。及畫棟雕甍，丹楹朱戶。制度森嚴(yán)，規(guī)模氣象”［8］。

據(jù)現(xiàn)有各類文獻(xiàn)記載，歷經(jīng)明朝皇室近兩百年的打造培修，萬(wàn)歷之前云臺(tái)觀已囊括正殿、中殿、玄天宮、天乙閣、拱宸樓、三合門等主體建筑，作為皇家宮觀，其建筑規(guī)?？胺Q川中一絕。

明世宗嘉靖四十三年（1564年），外藩肅王為瞻仰玄帝遺跡，同樣不計(jì)路途艱遠(yuǎn)，派遣官員進(jìn)供圣像于云臺(tái)觀內(nèi)安放。現(xiàn)在的云臺(tái)觀中還矗立著一對(duì)華表，其具體建造時(shí)間不詳。華表于上古時(shí)稱作“謗木”，傳說(shuō)是堯舜為納諫而設(shè)立的，后演變?yōu)閷m殿、陵園、橋梁等地的象征性標(biāo)志，柱上一般雕有精美的圖案，具有一定的等級(jí)意義。華表雖有立于道教宮觀者（道教之中以華表為界，外屬俗界，內(nèi)屬仙界），但一般的小型宮觀是不得筑立的。從《云臺(tái)勝紀(jì)》所收錄的詩(shī)句“蟬蛻真機(jī)千古載，鶴歸華表幾時(shí)還”［8］，可知此物最晚萬(wàn)歷時(shí)已有，也表明了云臺(tái)觀作為明代皇家敕封宮觀的社會(huì)地位。

三、明代后期官制道教與云臺(tái)觀的發(fā)展?fàn)顩r

至隆萬(wàn)時(shí)代，明代的政治環(huán)境與社會(huì)環(huán)境發(fā)生了迥異于前代的變化，這對(duì)當(dāng)時(shí)的宗教生態(tài)與傳統(tǒng)宗教的發(fā)展皆產(chǎn)生了重要影響。

（一）萬(wàn)歷政局與萬(wàn)歷皇帝對(duì)道教的態(tài)度及表現(xiàn)

1.萬(wàn)歷政局概況

彌漫于嘉靖朝廷中的崇道歪風(fēng)，不僅引發(fā)了士大夫集團(tuán)的強(qiáng)烈不滿，也使明代道教畸形發(fā)展。隆慶帝繼位以后，以徐階為代表的新進(jìn)官僚集團(tuán)掀起了一股隆慶新政的改革之風(fēng)，其革新的對(duì)象之一便是代表了嘉靖陋政的術(shù)士之徒。隆慶皇帝對(duì)道教采取了極為嚴(yán)厲的抑制措施，包括取消皇家對(duì)道士的禮遇之舉及宮中的齋醮活動(dòng)；打擊前朝妖道，削奪“邵元節(jié)、陶仲文官爵及誥命，毀墓牌、坊牌，籍其田宅”［13］；“詔革正一真人名號(hào)，奪其印”［13］。從某種程度上講，隆慶朝對(duì)道教的極端態(tài)度，源自新興統(tǒng)治集團(tuán)對(duì)前朝的“奪權(quán)反擊”，也出于樹立自我革新標(biāo)簽的政治目的，因此不免有矯枉過(guò)正的情況。

隆慶六年（1572年）明穆宗駕崩，不足十歲的神宗萬(wàn)歷帝入繼大統(tǒng)。在生母李太后的大力支持下，內(nèi)閣首輔張居正與司禮監(jiān)宦官馮保共同輔佐年少的萬(wàn)歷皇帝以定國(guó)是，明王朝也由此在萬(wàn)歷初年迎來(lái)了一次短暫的中興之局。這一時(shí)期，國(guó)家政治以肅嚴(yán)著稱，上承隆慶革新之風(fēng)，以扭轉(zhuǎn)嘉靖時(shí)期的荒怠之氣，其中便包括抑制世宗朝對(duì)道教的狂熱推崇政策。

然而隨著萬(wàn)歷皇帝的長(zhǎng)大，叛逆的心理與皇權(quán)至尊的思想逐漸在少年天子心里萌芽。張居正逝后，馮保被貶南京，嚴(yán)母李太后對(duì)萬(wàn)歷也選擇就此放手而深隱后宮。繼之而來(lái)的“國(guó)本之爭(zhēng)”，則讓“獨(dú)當(dāng)一面”的萬(wàn)歷皇帝與官僚集團(tuán)之間產(chǎn)生了日益深重的隔閡。這一時(shí)期，在國(guó)家上層政治集團(tuán)滋長(zhǎng)的內(nèi)耗怠政之風(fēng)與下層社會(huì)涌現(xiàn)的自由享樂(lè)之潮的相互作用下，道教再度迎來(lái)了一個(gè)“放任舒展”的發(fā)展契機(jī)。

因此，如若將萬(wàn)歷一朝籠統(tǒng)的區(qū)別為“前期”與“中后期”，那么這“前緊后松”的時(shí)局氛圍也讓官制道教的發(fā)展在萬(wàn)歷時(shí)期呈現(xiàn)出一種較為微妙的態(tài)勢(shì)。

2.萬(wàn)歷皇帝對(duì)道教持“恩威并施”與“嚴(yán)寬相濟(jì)”的態(tài)度

萬(wàn)歷初年，為了更好的掌握政治話語(yǔ)權(quán)以推行新政，改革集團(tuán)對(duì)“祖宗法制”尤為強(qiáng)調(diào)張居正是主導(dǎo)萬(wàn)歷初年改革的核心人物，對(duì)于祖宗之法，張居正曾這樣說(shuō)到：“夫高皇帝之始為法也，律令三易而后成，官制晚年而始定，一時(shí)名臣英佐，相與持籌而筭之，其利害審矣。后雖有智巧，蔑能踰之矣。且以高皇帝之圣哲，猶俯循庸眾之所為，乃以今之庸眾而欲易圣哲之所建，豈不悖乎……法之不行也，人不力也”（《張?zhí)老壬募肪硎?-10頁(yè)，明萬(wàn)歷四十年刻本）。在他看來(lái)，明代的各項(xiàng)制度在明太祖時(shí)期便已基本完備，只是由于社會(huì)的變遷以及人力因素所為，導(dǎo)致國(guó)家的良法之制化作一紙空文。張居正強(qiáng)調(diào)“祖宗法制”目的有二：其一，面對(duì)反對(duì)派的重重阻撓，以祖宗之法為宗旨口號(hào)，有利于改革派把握政治的主動(dòng)權(quán)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)自我行為的合法化；其二，張居正的新政并不是對(duì)先王法制教條式的復(fù)興，而是在繼承“祖宗法制”內(nèi)在原則（即改革并不是對(duì)舊有事物的盲目否定，而是把事物的發(fā)展控制在制度所規(guī)定的合理區(qū)間）的前提下，結(jié)合現(xiàn)實(shí)考量推出新的為政舉措。在此，“變法革新”與“遵循祖制”這對(duì)看似矛盾的行為便成為了新政精神的內(nèi)化統(tǒng)一體。盡管張居正的制度性改革沒(méi)有直接涉及宗教領(lǐng)域，但在上述所體現(xiàn)的變法精神指引下，萬(wàn)歷初年官制道教的發(fā)展?fàn)顩r較隆慶時(shí)期有了一定的回升，其作為服務(wù)國(guó)家統(tǒng)治的有機(jī)組成部分而得到有效管理，重回明初宗教“為帝王者謀”的角色定位。，朝廷對(duì)道教的態(tài)度也有所緩和。萬(wàn)歷五年（1577年），神宗下旨：“（龍虎山真人張氏）國(guó)祥伊祖封號(hào)，傳自累代，祖宗亦相因不革，還準(zhǔn)承襲，給與印信”，但要求“其糧差止

照品級(jí)優(yōu)免，不許侵占影射”［14］。萬(wàn)歷七年（1579年），大真人張國(guó)祥隨班朝覲，神宗認(rèn)為其乃“外方之人，焉用朝參，又無(wú)民社之寄，何須入覲。今只在本府暫處恭候，圣母萬(wàn)壽圣節(jié)供事畢，即辭回。以后凡遇壽旦，只在本山建醮祝延，朝覲免行”［14］?？梢娫谧畛鯇?shí)行新政的十年里，萬(wàn)歷皇帝對(duì)道教持一種“有限崇奉”的態(tài)度，即對(duì)道教的管理遵循祖宗法度與統(tǒng)治秩序。

隨著新政漸廢，萬(wàn)歷皇帝對(duì)國(guó)家的管理也日益松弛，對(duì)官制道教的態(tài)度則發(fā)生了轉(zhuǎn)變：萬(wàn)歷皇帝對(duì)大真人張國(guó)祥之祖父、之父、之母、之妻等大加封號(hào)；撥銀擴(kuò)修龍虎山上清宮、金山龍王廟等宮觀建筑；詔免大真人府雜稅差役；恢復(fù)張國(guó)祥的朝覲資格（但不得預(yù)朝會(huì)）；未能對(duì)隆慶時(shí)期遺留下來(lái)的出賣度牒制度繼續(xù)加以改善。相較前期而言，盡管萬(wàn)歷中后期，天師道士的地位有所提高，官制道教的發(fā)展處境有所松動(dòng)，甚至出現(xiàn)一定程度的違制之舉，但始終未達(dá)到之前那樣輝煌的地步。萬(wàn)歷統(tǒng)治時(shí)期，也有少量關(guān)于萬(wàn)歷皇帝為國(guó)為母齋醮祈?；顒?dòng)的記載。萬(wàn)歷時(shí)期道教的發(fā)展亦張亦弛，這既是萬(wàn)歷政局的變化所導(dǎo)致的，也與萬(wàn)歷皇帝“恩威并施”“嚴(yán)寬相濟(jì)”的政策態(tài)度有關(guān)。萬(wàn)歷以后，明王朝面臨更加嚴(yán)重的內(nèi)憂外患，官方對(duì)道教的主導(dǎo)態(tài)勢(shì)也便漸趨衰弱。

總之，官制道教在明代中后期的發(fā)展境況與當(dāng)時(shí)的政治局勢(shì)、政治斗爭(zhēng)等因素密切相關(guān)，但起決定性作用的還是皇帝“或崇或貶”的個(gè)人態(tài)度。萬(wàn)歷及明代以后諸帝對(duì)道教皆無(wú)特別的偏好，既不像成嘉時(shí)期那樣極端推崇，也未像隆慶時(shí)期那樣極力打壓。萬(wàn)歷皇帝對(duì)天下道觀與道士的恩典，是明代官制道教發(fā)展的最后曙光，作為皇家宮觀的云臺(tái)觀也便迎來(lái)了空前的發(fā)展“盛況”。

（二）萬(wàn)歷皇帝對(duì)云臺(tái)觀的恩典

1.頒布敕諭，賞賜《正統(tǒng)道藏》

《道藏》是道教經(jīng)典總集，它幾乎收錄了先秦漢魏以來(lái)存世的所有道家子書與道教經(jīng)籍。唐宋金元四朝統(tǒng)治者皆曾編錄《道藏》，然而均已失傳。

明永樂(lè)初年，成祖命天師張宇初重編《道藏》，正統(tǒng)十年（1445年）付梓刊行，即《正統(tǒng)道藏》。萬(wàn)歷二十七年（1599年），“（帝）近示閣臣，因簡(jiǎn)閱道佛二藏而悟，祖宗朝皆務(wù)以仁慈清靜為理，慨然，嘉與海宇臣民同歸善道，無(wú)為而治，此一念也，擴(kuò)而充之，堯舜之治，可臻矣”［14］。同年，神宗命內(nèi)經(jīng)廠刊印《正統(tǒng)道藏》頒賜龍虎山上清宮、茅山萬(wàn)福宮、華山西岳廟等天下名觀，并“特差道經(jīng)廠副掌壇、御馬監(jiān)左少監(jiān)白忠（攜敕諭護(hù)經(jīng)書）齋請(qǐng)前去彼處（云臺(tái)山佑圣觀）供安”［7］。由此可見，當(dāng)時(shí)的川中云臺(tái)觀已名列全國(guó)知名宮觀。

2.賜象笏

象笏，即用象牙材質(zhì)制作而成的笏板。“象笏字古作曶，曶之言勿也、忽也。書思對(duì)命，所以使勿、忽忘也”（清）柳榮宗《說(shuō)文引經(jīng)考異》卷十四，清咸豐五年刻本，第3頁(yè)。，“凡有指畫于君前用笏，造受命于君前則書于笏”［15］，由此可知，笏乃是中國(guó)古代大臣于朝廷議事時(shí)所攜帶的備忘工具，今實(shí)物可見者多為帶有一定弧度的長(zhǎng)板狀物。象牙所制之笏是地位與身份的象征，大臣向君主奏事時(shí)以笏遮面，也兼有禮畏皇權(quán)的含義。在強(qiáng)調(diào)尊貴卑賤秩序的古代社會(huì)里，會(huì)根據(jù)笏主的身份等級(jí)而選用不同的材質(zhì)制作笏板，“天子以球玉；諸侯以象；大夫以魚須文竹；士以竹”［15］。而至明代，“笏無(wú)象與魚須文竹之別，四品以上用象牙，五品以下用木，以粉飾之”（明）張自烈《正字通》卷八，清康熙二十四年清畏堂刻本，第5頁(yè)。。

笏這種帶有尊貴與敬畏含義的禮儀標(biāo)識(shí)后來(lái)逐漸被道教借用，以彰顯道神天尊的至上地位以及道法儀式的威嚴(yán)特性，“（升玄經(jīng)曰）太上敕靈，陽(yáng)監(jiān)受教，稽首而起，持笏戶東，面西而立”（宋）李昉《太平御覽》卷六百七十五，宋刊本，第13頁(yè)。，并作為道教科儀活動(dòng)時(shí)高功、監(jiān)齋法師等具有較高地位或扮演重要角色的道士所持有的重要法器之一，稱作“朝簡(jiǎn)”。在塑像、誦經(jīng)等活動(dòng)中，執(zhí)簡(jiǎn)是較為常見的儀式，在道教文籍中也有相關(guān)記載，如“凡造像皆依經(jīng)……（造天尊像時(shí)）左右二真皆供獻(xiàn)，或持經(jīng)執(zhí)簡(jiǎn)，把諸香華”（隋）佚名《洞玄靈寶三洞奉道科戒營(yíng)始》卷之二，收入張宇初編《正統(tǒng)道藏》，明正統(tǒng)十年內(nèi)府刊本，第2頁(yè)。，再如“諸誦經(jīng)時(shí)，知磬舉，執(zhí)簡(jiǎn)當(dāng)心，平坐如法……然后可誦經(jīng)也”（宋）林靈真等主編《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書（下）》卷三百一十九，民國(guó)商務(wù)印書館影印本，第14頁(yè)。?？傊?，笏（朝簡(jiǎn)）與道教有著悠久的歷史淵源，是道教文化中具有代表性的儀式標(biāo)簽。

萬(wàn)歷皇帝欽賜象笏并遣使護(hù)送至云臺(tái)觀，可見對(duì)云臺(tái)觀的重視。據(jù)說(shuō)，隨笏一道送去的還有一副尚方寶劍，可惜已經(jīng)遺失。

3.發(fā)內(nèi)帑重建云臺(tái)觀，再頒敕諭賞錢，賜《萬(wàn)歷續(xù)道藏》

萬(wàn)歷三十二年（1604年），云臺(tái)觀毀于大火，所藏《正統(tǒng)道藏》亦化為灰燼。神宗與蜀王“又大發(fā)內(nèi)帑復(fù)還原制”［7］，歷時(shí)三年大修，云臺(tái)觀重?zé)ㄎ羧帐㈩仭Ｓ捎谥八蕖墩y(tǒng)道藏》仍存在對(duì)民間道書搜訪不周、時(shí)有遺漏之憾，加之明代中葉以來(lái)一些新的道學(xué)典著相繼問(wèn)世，所以神宗于萬(wàn)歷三十五年（1607年）諭令天師張國(guó)祥對(duì)此前的《正統(tǒng)道藏》加以增編續(xù)補(bǔ)，修成《萬(wàn)歷續(xù)道藏》180卷，與《正統(tǒng)道藏》合刊為《道大藏經(jīng)》5485卷，再頒賜于天下名山大觀。萬(wàn)歷四十四年（1616年），神宗遣使少監(jiān)葉忠再攜敕諭與賞錢，護(hù)送經(jīng)書至云臺(tái)觀供奉。這份珍貴的《萬(wàn)歷四十四年八月敕諭》實(shí)物文獻(xiàn)幸得留存于今，并作為館藏文物被保護(hù)在三臺(tái)縣文管所。

就文本內(nèi)容而言，《萬(wàn)歷四十四年八月敕諭》與《二十七年諭》相差無(wú)幾，但萬(wàn)歷皇帝為云臺(tái)觀兩次頒發(fā)敕諭的史實(shí)足以顯示該觀作為明代天下名觀之地位，現(xiàn)將《四十四年諭》全文茲錄如下：

敕諭四川成都府玄天佑圣觀住持及道眾人等：朕發(fā)誠(chéng)心，印造道大藏經(jīng)，頒施在京及天下名山宮觀供奉，經(jīng)首護(hù)敕已諭其由。爾住持及道眾人等務(wù)要虔潔供安，朝夕禮誦，保安眇躬康泰，宮壺肅清；懺已往愆尤，祈無(wú)疆壽福。民安國(guó)泰，天下太平，俾四海八方同歸清靜善教，朕成恭己無(wú)為之治道焉。今特差御馬監(jiān)太監(jiān)葉忠齋請(qǐng)前去彼處供安，各宜仰體知悉。欽哉！故諭。大明萬(wàn)歷四十四年八月日。該敕諭收錄于由四川省文物考古研究院、三臺(tái)縣文物保護(hù)管理所主編的《四川傳統(tǒng)建筑：三臺(tái)云臺(tái)觀》第372頁(yè)，科學(xué)出版社2020年出版。

由于明代流傳下來(lái)的皇室宮藏本《道藏》已在八國(guó)聯(lián)軍侵華時(shí)被付之一炬，因此《道藏》的文本只能通過(guò)地方名山觀藏加以追尋。然而歷經(jīng)數(shù)百年的政權(quán)更迭與兵火擄掠，觀藏文本亦多有散失殘缺，幸存者甚少。云臺(tái)觀所藏《萬(wàn)歷御賜道藏》盡管間有殘損，但《太平經(jīng)》《云笈七簽》等極具研究?jī)r(jià)值的珍貴資料因收錄其中而得以基本保存（現(xiàn)存于四川大學(xué)與四川省圖書館），這對(duì)中國(guó)道教文化的研究、傳承與發(fā)展之貢獻(xiàn)是不言而喻的。

4.萬(wàn)歷時(shí)期地方勢(shì)力對(duì)云臺(tái)觀的建設(shè)

萬(wàn)歷年間，在蜀中任夔州通判的何宇度曾這樣形容他所見到的云臺(tái)觀，“殿宇廊廡，華麗高敞，觀如玄天云臺(tái)寺”［16］，“云臺(tái)山，峰岫逶迤，殿宇弘麗，乞靈者踵接”［16］。云臺(tái)觀在萬(wàn)歷時(shí)期有這般旺盛的香火人氣與氣勢(shì)恢宏的建筑規(guī)模，除了受益于中央皇室的鼎力扶持，還有地方勢(shì)力的積極打造之功。

首先是地方藩王的支持，正如何宇度所說(shuō)，“仙宮佛院，成都頗盛，半創(chuàng)于獻(xiàn)王之國(guó)時(shí)，累代藩封，中貴從而增益之”［16］。萬(wàn)歷時(shí)期蜀地藩王對(duì)云臺(tái)觀除了常規(guī)的賞金培修外，還出資鑄鐘，今天作為重要道教器物、仍懸掛于觀內(nèi)鐘樓的大鐵鐘即來(lái)自蜀王府的饋贈(zèng)，上刻銘文：“□□常轉(zhuǎn)，皇土鞏固。帝道遐昌，神日增輝，皇明萬(wàn)歷三十六年八月十一日造，蜀府令”該銘文收錄于由四川省文物考古研究院、三臺(tái)縣文物保護(hù)管理所主編的《四川傳統(tǒng)建筑：三臺(tái)云臺(tái)觀》第419頁(yè)，科學(xué)出版社2020年出版。。萬(wàn)歷時(shí)期，四川地方縉紳士人對(duì)云臺(tái)觀的維護(hù)也多有貢獻(xiàn)，據(jù)縣志記載：“萬(wàn)歷十五年中江王家麟復(fù)捐貲培修觀內(nèi)古物，有銅鑄神像及香爐……萬(wàn)歷癸卯廣漢生員宋繩祖、縣丞宋守愚、云臺(tái)居士宋光祖、中江生員宋守林各送銅鑄神像一尊……中江宋守業(yè)、生員宋守□鑄銅香爐一個(gè)”［7］。

綜上可見，云臺(tái)觀在明代前中期建筑的基礎(chǔ)上，經(jīng)過(guò)萬(wàn)歷皇帝的恩典與地方勢(shì)力的支持，盛況空前。萬(wàn)歷時(shí)期，由于得到了天子的親頒《詔諭》，云臺(tái)觀皇家宮觀的性質(zhì)最終獲得認(rèn)可。而萬(wàn)歷皇帝的御賜《道藏》則為傳統(tǒng)宗教文化的傳承留下了一筆寶貴的歷史財(cái)富。

（三）明末官制道教與云臺(tái)觀的衰落

明亡清興之際，備受貪婪王府長(zhǎng)期壓榨的各地百姓與起義農(nóng)民軍對(duì)明朝藩王勢(shì)力予以沉重打擊與報(bào)復(fù)，而在清朝初年實(shí)行的旨在化藩產(chǎn)為民田的更名田制度，更是將前明殘余皇藩?jiǎng)萘Υ輾ТM。作為少數(shù)民族政權(quán)，清朝統(tǒng)治者對(duì)漢地道教的尊奉明顯“降溫”。缺少了中央皇室與地方藩王的支持，云臺(tái)觀在此期間雖屢有復(fù)建修葺有關(guān)清代云臺(tái)觀的記載較前朝而言明顯減少，這也從側(cè)面顯現(xiàn)了云臺(tái)觀在清代的境遇已是大不如前。清代皇室并不熱衷于對(duì)道教的尊奉，而且清朝也不像明朝那樣在地方上有“置藩”行為，因此，道教在清代的發(fā)展缺乏強(qiáng)有力的經(jīng)濟(jì)與制度支持。在地方志的記載中，云臺(tái)觀于清代經(jīng)歷過(guò)幾次災(zāi)后重修，但其培修資金主要來(lái)源于地方士紳與信徒，而重修后的云臺(tái)觀在建筑形制以及建筑格局上已與明朝時(shí)有所區(qū)別。，卻再難恢復(fù)在明朝時(shí)的輝煌及其作為皇家宮觀的地位。到了民國(guó)，受“廟產(chǎn)興學(xué)”運(yùn)動(dòng)以及政府《寺廟登記條例》的影響，云臺(tái)觀歸于沉寂。

云臺(tái)觀的遭遇也折射出當(dāng)時(shí)官制道教發(fā)展的境況。萬(wàn)歷以后，由于面臨長(zhǎng)期的地方動(dòng)亂，明朝統(tǒng)治者對(duì)道教的發(fā)展已無(wú)暇顧及。明代官制道教的式微除了有統(tǒng)治者的因素以外，還與明代社會(huì)轉(zhuǎn)型對(duì)傳統(tǒng)道教發(fā)展的影響有著重要關(guān)系。

明代中葉以后，隨著海晏河清，社會(huì)財(cái)富不斷積累，商品經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，世俗化和多元化的市民價(jià)值理念得以萌芽，并對(duì)宗教、文學(xué)等領(lǐng)域產(chǎn)生了巨大影響。首先，士人中的清流群體與新興的市民階層向著代表腐朽與保守的上層秩序發(fā)起挑戰(zhàn)。官制道教是輔助王朝專制統(tǒng)治的有機(jī)組成部分和政治附庸，理應(yīng)根據(jù)社會(huì)“變革”的實(shí)況而對(duì)教理教義進(jìn)行反省并作出適應(yīng)性調(diào)整在明代，正一派可被視為官制道教的代言者。受到皇室寵信的正一派因久居高位，其教內(nèi)貴人也逐漸趨于腐化，他們不再潛心于教義研究，甚至不再滿足于皇室的禮遇，而是開始謀求對(duì)政治權(quán)力的掌控（例如成化時(shí)期的“傳奉官”、嘉靖時(shí)期道士兼任尚書的現(xiàn)象）。這一傾向也似可說(shuō)明，象征宗教權(quán)威的官制道教已然從內(nèi)部衰敗。。但由于內(nèi)部的腐敗，所以隨著晚明時(shí)代統(tǒng)治集團(tuán)的衰頹，其也難逃衰敗之命運(yùn)［17］。與此同時(shí)，受到明代統(tǒng)治者冷落的全真派在民間得到了較大發(fā)展。神仙信仰是道教的核心，在明代社會(huì)變遷的大環(huán)境下，人們借助道教尋求長(zhǎng)生不老的目的漸有淡化，轉(zhuǎn)而更加關(guān)注道教的濟(jì)世功效與現(xiàn)世俗求。在內(nèi)丹派（全真道南宗）道士陸西星、伍守陽(yáng)等人的努力下，內(nèi)丹術(shù)獲得了通俗化的解釋，內(nèi)丹學(xué)也由此對(duì)醫(yī)學(xué)、文學(xué)、武術(shù)、飲食等產(chǎn)生了更為實(shí)際的影響，推動(dòng)道教以一種生活文化的形式流傳于家常百姓之中，促進(jìn)了道教的民間化和世俗化。

最后，三教合一是明代宗教發(fā)展的主要特點(diǎn)，多種宗教的相互融合催生了一系列的民間宗教。在這些民間宗教系統(tǒng)中，道教諸神也被納入其間，這是晚明道教存在于民間的又一形式。隨著民間宗教與民間信仰的迭出，明清時(shí)期民間宮廟也如雨后春筍般出現(xiàn)，被看作是官制道教傳播載體的官方宮觀已不再成為普羅大眾日常祈福的唯一選擇。

四、結(jié)語(yǔ)

綿陽(yáng)云臺(tái)觀憑借其道教與真武屬性，在歷經(jīng)了宋元時(shí)期的初步打造以后，終于在明代升格為皇家宮觀，迎來(lái)了發(fā)展的黃金時(shí)期。從南宋到民國(guó)，云臺(tái)觀的興衰就是統(tǒng)治者對(duì)官制道教政策變化的一個(gè)縮影。

作為一種組織化的宗教，道教的發(fā)展需要政治力量的支持。國(guó)家的政治局勢(shì)、朝廷的管理制度、官僚的政治斗爭(zhēng)、皇帝與藩王的政治行為皆是影響官制道教生存“質(zhì)量”的重要因素，明朝歷代帝王及地方藩王的扶持則是明代官制道教發(fā)展保持一定韌性的前提。從中央層面來(lái)看，明朝皇帝在“頂層設(shè)計(jì)”上為道教的發(fā)展提供了制度保障。萬(wàn)歷皇帝主導(dǎo)編纂《道大藏經(jīng)》并頒賜全國(guó)名觀、親發(fā)內(nèi)帑對(duì)包括云臺(tái)觀在內(nèi)的名觀名寺加以培修，這些舉措對(duì)于宮觀建筑的興建、道教哲學(xué)思想與教義理論的研習(xí)、官方道觀的運(yùn)營(yíng)維護(hù)與聲譽(yù)提高等都大有裨益。然而由于種種原因，萬(wàn)歷皇帝的“恩賜”之舉成了中國(guó)傳統(tǒng)官制道教發(fā)展史上的一幕回光返照。從地方層面來(lái)看，藩王可謂是國(guó)家制度組織與意識(shí)形態(tài)在地方社會(huì)的“影子”，他們與官制道教的關(guān)系更為直接。皇帝通過(guò)給予藩王以皇室血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的身份品牌與政策限制，在一定程度上實(shí)現(xiàn)了國(guó)家上層與地方社會(huì)之間文化傳統(tǒng)的互動(dòng)，地方宮觀也正是憑借藩王這一紐帶參與到國(guó)家與社會(huì)文化互動(dòng)的進(jìn)程當(dāng)中，繼而尋求發(fā)展機(jī)遇的。但由于地方藩王制度的存在在中國(guó)歷史上本身就具有不確定性，因此，以其為重要支撐的官制道教的發(fā)展也必然是曲折的。

晚明時(shí)期（萬(wàn)歷—崇禎）社會(huì)轉(zhuǎn)型加快，物質(zhì)財(cái)富的積累造就了世俗化的文化形態(tài)。陷入教理桎梏的官制道教不再適合最廣大人民的文化訴求，從而日趨衰落。而曾經(jīng)不被重視的民間道教趁著官制道教的退卻，不斷改進(jìn)自己的思想與儀法，使之適應(yīng)新的市場(chǎng)需求，從而獲得了更為廣闊的生存土壤，道教文化也從此如潛流般以多樣化的形式在民間得以廣泛傳播。同時(shí)，作為官制道教空間載體的皇家宮觀便亦如其背后的“支柱”一樣黯然失色了。

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The Royal Worship of Taoism and the

Development of Official Taoism in the Ming Dynasty：An Investigation Based on Yuntai Taoist Temple in Mianyang City， Sichuan Province

WANG Ziteng

Abstract： The Ming Dynasty was a watershed in the development of the traditional Taoism， and it was also the period when official Taoism was most closely integrated with national politics. Due to the high respect of Taoism by the royal family in the Ming Dynasty， the development of official Taoism still maintained great tenacity in the Ming Dynasty. Yuntai Taoist Temple in Mianyang， Sichuan Province is the so-called site of enlightenment for Zhenwu， which began to be built during the Song and Yuan dynasties. In the Ming Dynasty， as a royal Taoist temple， the architectural experience of Yuntai Taoist Temple is a microcosm of the living conditions of official Taoism in the Ming Dynasty. Emperor Wanli sent envoys to read imperial edicts twice， awarded Daozang， issued internal funds for cultivation， and granted elephant wat iron bells， which prompted Yuntai temple to usher in a heyday of development in the Wanli era. As the local representative of the royal family， the vassal kings generous donation to the construction of the palace is also an important impetus for the popularity of the Yuntai Temple. After the mid Ming Dynasty， the support of the royal family for Taoism weakened. With the trend of social transformation， royal Taoist temples began to decline， official Taoism gradually declined， and Taoism continued to develop towards “popularization” and “secularation”.

Key words： the royal family of Ming; official Taoism; Mianyang Yuntai Taoist temple; site of enlightenment for Zhenwu; popularization; secularation

（責(zé)任編輯：武麗霞）

作者簡(jiǎn)介： 王子騰，云南大學(xué)歷史與檔案學(xué)院博士研究生，主要從事明清史、民間信仰研究，E-mail：huangzicheng825@163.com。

引用格式： 王子騰.明代皇室崇道與官制道教的發(fā)展——以四川綿陽(yáng)云臺(tái)觀為線索的考察［J］.西南交通大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2024，（3）：126-141.