環(huán)境·社會·文化：歷史地理視野下的淮河流域河湖水文化探究

摘要：水文化研究是理解和認(rèn)識人類文明的重要視角和路徑。南宋以來，受黃河長期奪淮入海的影響，淮河流域的河流、湖泊環(huán)境發(fā)生了“滄海桑田”般的變化，各類災(zāi)害多發(fā)，水、旱災(zāi)害頻次也較此前大有不同。災(zāi)害環(huán)境的背景下，淮河流域從北宋時期的“魚米之鄉(xiāng)”逐漸演變?yōu)闉?zāi)荒之地，因?yàn)?zāi)害治理不力，災(zāi)民外逃成風(fēng)，進(jìn)而形成逃荒習(xí)俗，影響深遠(yuǎn)；民間張路斯龍王信奉的興衰及其文化景觀祠廟分布空間的變化，則是唐宋以來淮河流域水環(huán)境變遷的直接結(jié)果和反映。

關(guān)鍵詞：水文化；河湖環(huán)境；淮河流域

中圖分類號：Ｇ０７" " 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A" " 文章編號：1001-862X（2024）03-0133-007

何為水文化，學(xué)術(shù)界尚無統(tǒng)一認(rèn)識，但多參照廣義的“文化”概念予以簡略的界定。如葛劍雄認(rèn)為，水文化是人類以水為基礎(chǔ)而產(chǎn)生的生活、生產(chǎn)方式和相應(yīng)的思想觀念。［1］水文化研究通常被分為物態(tài)、制度、行為、精神四類，其下又細(xì)分如水形態(tài)、水工程、水行為、水信仰等。［2］由于區(qū)域自然和社會環(huán)境、文化狀況、水與社會關(guān)系模式等不同，水文化又有主體、地域、時代性差異，區(qū)域水文化、歷史水文化成為研究的重要內(nèi)容。

除冰川、冰蓋外，地表物態(tài)水主要存諸河流、湖泊，河湖文明因而被認(rèn)為是水文化中特殊的文明類型。流域河湖水文化是透視區(qū)域社會的重要內(nèi)容。淮河地綰南北，在中國自然、人文地理和中華文明發(fā)展史上具有突出的地位。南宋以來，受黃泛等影響，淮河流域自然、社會在“水”的作用下變化巨大。因此，從自然、人文地理的視角，將河湖水環(huán)境變動與社會變遷、文化變化相融合，對淮河流域河湖水文化展開綜合性研究，對折射歷史時期淮河流域的“人與自然”關(guān)系和深入認(rèn)識、理解區(qū)域社會文明，具有重要的學(xué)術(shù)價值和現(xiàn)實(shí)鏡鑒意義。

一、滄海桑田：淮河流域河湖水文化環(huán)境變動

淮河流域河湖形態(tài)多樣，具有豐富、多元性。但這些屬類不一的河湖，由于自然、人為緣故，或僅存于古代，此后遂湮沒無蹤；或此前并無其名，其存在歷史距今僅數(shù)百年；或其名雖無變化，但其實(shí)相去甚遠(yuǎn)。概之以“滄海桑田”，或不為過。

首先是河流的變遷。淮河流域河網(wǎng)密布，僅洪澤湖以上淮河水系，據(jù)《淮河水道志》統(tǒng)計，其較大支流就有幾十條，總長近4000千米，約為淮河干流長度的4倍。［3］但放眼歷史，流域不少河流都曾發(fā)生過較大變化［4］353-368，這里僅以淮河干流出?？诤蜐?jì)水為例以喻之。

南宋初，黃水南泛，經(jīng)泗水趨淮，黃淮合流；元初開京杭運(yùn)河，黃淮運(yùn)自此交裹。朱明時期，黃河頻繁決口。洪武末，黃水奪潁入淮，共20余載；永樂中，河水主流由渦達(dá)淮，計30余年。此后，南泛河水漫流淮北，潁、渦等河相繼淤塞，大河多次改道。嘉靖中，黃水盡趨徐、邳二州而奪泗入淮，并長期固定于徐州至清河一線，直至清末銅瓦廂決口北去。［5］黃河長期奪淮入海，極大地改變了淮河流域的水系，淮河下游入海通道嚴(yán)重淤塞，黃水被迫從洪澤湖向東泄入里下河而達(dá)于東海；咸豐初，淮河大水沖決洪澤湖三河口，主流由此東注高郵湖，向南經(jīng)過芒稻河等河流，在三江營注長江而入東海。［6］114今天的淮河，雖有“一水入江，四水入?！钡奈查偢窬?，但仍不能根本保障淮水暢流，常致中游河段積水成澇，這是安徽沿淮地區(qū)洪澇災(zāi)害頻繁發(fā)生的重要原因。

與淮水出?？谟偃\(yùn)相似者還有濟(jì)水。大禹治水之初，“四瀆未通，洪水為害；禹乃決江疏河，通之四瀆，致之于?！保?］。四瀆即江、河、淮、濟(jì)，“四瀆者，發(fā)源注海者也”［8］?？芍獫?jì)水是一條有自己的源頭且單獨(dú)入海、與淮河地位相侔的流域性河流。但濟(jì)、淮互有交集。濟(jì)水源于河南濟(jì)源王屋山。大禹曾“導(dǎo)沇水，東流為濟(jì)，入于河，溢為滎；東出于陶丘北，又東至于菏，又東北，會于汶，又北，東入于?！保?］320。沇水是濟(jì)水的別稱。《漢書》載：王屋山，“沇水所出，東南至武德入河，軼出滎陽北地中，又東至瑯槐入海，過郡九，行千八百四十里”［10］卷28上：1550。濟(jì)水在流入黃河與河水合流后，向東先后經(jīng)廣武北、陽武南，由濟(jì)陽南、定陶北，東北行至今山東巨野、鄆城間低洼地帶形成著名的大野澤。出澤后，蜿蜒東北行，獨(dú)自流入渤海灣。但據(jù)《尚書》記載，濟(jì)水出陶丘之后與菏澤會。菏水源自菏澤，故而亦可將菏澤以上的濟(jì)水視作菏水的水源?！渡袝份d：“淮自桐柏，東會于泗、沂”“浮于淮、泗，達(dá)于河?！保?］320，312后者《說文·水部》引作“浮于淮、泗，達(dá)于菏”，“菏”即“菏澤水”。因此，古濟(jì)水從黃河以下到菏澤、大野澤的流域，是淮河流域的一部分。但是，因和黃河關(guān)系密切，加之其河道微細(xì)，在黃河決泛的影響下，濟(jì)水盛衰、斷續(xù)不定。唐時，濟(jì)水大野澤以上的河段已淤塞［11］，其下游所存河道因以泥沙少而清澈的汶水為源，濟(jì)水名稱漸為清水所替代；清末黃河潰決銅瓦廂，黃水奪大清河入海，大清河成為黃河水道，歷史上的濟(jì)水從此成為古“四瀆”中唯一消逝的河流。但濟(jì)水的消失并非個例，它是淮域一部分河流共同命運(yùn)的縮影。

其次是湖泊的變遷。關(guān)于歷史時期淮河流域的湖泊數(shù)量，統(tǒng)計結(jié)果不一。如鄒逸麟統(tǒng)計的黃淮平原先秦西漢時期、《水經(jīng)注》時代的湖泊數(shù)分別為33個和180余處，認(rèn)為華北平原6—10世紀(jì)的湖沼雖有數(shù)量、面積之異，整個布局似無根本變化，但從北宋始逐漸發(fā)生巨變。［12］據(jù)張修桂統(tǒng)計，先秦時淮北共有24個湖沼，漢唐黃淮海湖沼195個，其中淮河流域150個。強(qiáng)調(diào)漢唐黃淮湖沼星羅棋布，類型眾多，大范圍的湖沼普遍，與今天的地貌形態(tài)迥然不同。［4］379-416張文華的統(tǒng)計顯示，淮河流域先秦時湖泊共計48個，其中淮北43個；《水經(jīng)注》時代的湖泊253個，其中淮北194個。［13］由于文獻(xiàn)載記、統(tǒng)計口徑等差異，導(dǎo)致統(tǒng)計的湖沼數(shù)量不同，同時也說明淮河流域湖泊如數(shù)量增減、空間變化、湖體盈縮等變遷的復(fù)雜性。變遷的原因多重，但不外自然、人為兩大因素。譬如人口增長驅(qū)動下墾殖土地行為引發(fā)的水土流失，導(dǎo)致不少湖泊的負(fù)向變遷；國家對水利的重視，則是湖泊正向變動不可忽視的因素。如漢武帝塞黃河瓠子決口后，“用事者爭言水利”，全國掀起了興修水利的高潮，“汝南、九江引淮，東海引巨定，泰山下引汶水，皆穿渠為溉田，各萬余頃”。［10］卷29：1684有學(xué)者認(rèn)為，《水經(jīng)注》記載的汝南30余陂塘，多數(shù)就是武帝大興水利時的人工陂塘。［4］400據(jù)《漢書》記載，西漢曾在今安徽阜南縣東南設(shè)有富波縣。［10］卷28上：1561富波，《水經(jīng)注》作“富陂”［14］，王先謙認(rèn)為“波、陂通用”［15］。設(shè)縣的原因，十六國闞骃認(rèn)為“多陂塘以溉稻，故曰富陂縣也”（1），可見該縣因多陂得名。

但兩宋以降，淮域湖泊變化較大。略舉二例：一是潁水流域。據(jù)正德《潁州志》記載，明代潁州有湖陂近30個，但除焦陂塘等少數(shù)外，其余均和《水經(jīng)注》所載名稱不一致，表明自《水經(jīng)注》時到明中期的千年間，潁州境內(nèi)的湖泊已發(fā)生巨大變遷。［16］卷1：8a-10a二是大野澤、梁山泊。大野澤因濟(jì)水而成湖，但該澤位于黃河沖積扇上，大河對其變遷具有決定性影響。黃河決溢期間，來水使湖體水面擴(kuò)大，但黃水所攜泥沙也同時沉淀于大澤西部，湖西被不斷淤高成陸，迫使湖區(qū)水體向地勢相對較低的東北方推移。后晉時，河決滑州，黃水匯聚梁山低洼地區(qū)，形成了以大野澤湖體為基礎(chǔ)的梁山泊。梁山泊極度依賴黃水，南宋初黃河南徙，水源逐漸式微，湖體陸續(xù)涸出，國家開始組織湖地墾殖?？滴醭?，壽張知縣曹玉珂目睹梁山一帶“村落比密，塍疇交錯。居人以桔槔灌禾，一溪一泉不可得”的情形。［17］湖體因廣為耕墾而水泊自此消逝，梁山周圍盡成陸壤桑田。［6］183-184

二、從“走千走萬，不如淮河兩岸”到“敲起花鼓走四方”：水環(huán)境負(fù)向變動與社會變遷

淮河流域氣候宜人，土壤肥沃，適于人類生息，栽培水稻在距今約7000年前時即成為其先民主導(dǎo)糧食作物。［18］大禹治水后，淮河流域河湖安暢，作物繁盛。先秦時，生態(tài)良好，經(jīng)濟(jì)繁榮［19］，并在唐宋時期臻于鼎盛。

據(jù)《新唐書》記載，唐都長安所在關(guān)中之地雖號稱“沃野”，但其地理空間狹小，土地資源有限，包括江淮漕租米在內(nèi)的“東南之粟”，則是唐廷主要稅賦來源和“給京師，備水旱”的重要保障。［20］“安史之亂”后，江淮仍是李唐王朝的國計民生根祗。唐德宗時的權(quán)德輿就說，彼時唐朝的“賦取所資，漕輓所出，軍國大計”，無不“仰于江淮”［21］；宣宗初年，杜牧亦稱“今天下以江淮為國命”［22］。北宋時，流域社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展態(tài)勢未減，陳、潁、宿、壽等有水利保障的地方，屯田畝產(chǎn)糧可致3斛。［23］卷176：4264北宋時期淮河流域在中國經(jīng)濟(jì)重心南移之際達(dá)到頂峰，成為北宋財賦的重要淵藪。

據(jù)史書記載，北宋太平興國六年（981），黃河等歲漕京師糧谷計550萬石，其中汴河漕運(yùn)江淮米約占54.5%；至道（995—997）、大中祥符（1008—1016）初年，汴河漕運(yùn)米分別達(dá)到580、700萬石；治平二年（1065），汴河漕運(yùn)糧石有所下降，但仍約為惠民、廣濟(jì)河漕運(yùn)總量的5倍。［23］卷175：4251，4253汴河漕運(yùn)糧中，兩淮地區(qū)所出占比不小。據(jù)載，發(fā)運(yùn)司歲供京師額定米600萬石中，淮南路為130萬石，占比近22%，僅次于兩浙路所出漕糧。［24］除漕糧外，地方尚需存留備用糧食。如大中祥符三年，江淮發(fā)運(yùn)使李溥稱，其時春運(yùn)米共679萬石，諸路各留3年支用，其中淮南路存留、上供糧各330、57萬石。［25］若淮南路漕糧、存留、上供各按130萬、330萬、57萬石計算，則該地每年政府掌控的糧食近520萬石。因此，慶歷（1041—1048）時李覯說：“當(dāng)今天下根本在于江淮，天下無江淮，不能以足用；江淮無天下，自可以為國?！保?6］那時的兩淮，物產(chǎn)豐饒，社會富庶，百姓安土重遷，民間傳承至今的“走千走萬，不如淮河兩岸”俗語，據(jù)信就源自北宋時期。

然而，南宋以降，兩淮總體不再如前。南宋時，淮河流域?yàn)樗谓鸾粦?zhàn)前沿，淮北荊榛千里，人至相食［27］；淮南一片荒野，民去本業(yè)，十室九空，不耕之田千里相望［28］。后戰(zhàn)事偃息，但元?dú)獯髶p，積重難返。昔日繁庶的潁淮地區(qū)，直至13世紀(jì)上葉仍“民居稀闊”，農(nóng)事不興，盜賊肆虐，社會蕭然。［29］對流域發(fā)展造成負(fù)面影響者，除兵燹外，主要還是黃河南泛之“水”。

黃河長期南泛，直接導(dǎo)致流域河湖水環(huán)境負(fù)向變遷，加大了災(zāi)害頻發(fā)的可能及其影響程度。據(jù)《淮河水利簡史》等統(tǒng)計，南宋金元間，因黃泛對水系和水利工程的破壞，淮河流域水旱災(zāi)較隋唐北宋時明顯增加。［30］其中皖北明朝水旱災(zāi)發(fā)生率約為73%，清朝僅洪澇幾率就超過90%。［31］10-39災(zāi)荒發(fā)生與民間流傳的“十年倒有九年荒”俗語相吻合，也和《明神宗實(shí)錄》載該區(qū)“多荒少熟”［32］卷111：2126的記載相一致。連續(xù)不斷的荒歉，對其社會造成極大的影響。

在農(nóng)業(yè)方面，一是可利用土地減少。如嘉慶時懷遠(yuǎn)縣盡管土地墾殖率甚高［33］，但田地因水旱而荒蕪者過半。［34］二是作物的漫撒式播種。如潁上水稻多撒稻、少樹秧［35］卷5：83；宿州農(nóng)人則同時將芝麻、稻子撒播于湖地，旱收芝麻、澇收水稻［36］。三是農(nóng)作不知糞其田、力其地，“種入土輒生以待收”［37］。四是罕用水利、疏于田間管理。如明代鹿邑“播種既畢，旱澇皆聽之于天”［38］；乾隆時靈璧“稻曰嬾稻，麥曰嬾麥……凡百農(nóng)家應(yīng)習(xí)之業(yè)無一肯為者”［39］。流域農(nóng)業(yè)是典型的“靠天收”式粗放農(nóng)作。［40］因頻遭災(zāi)荒打擊，民戶普遍貧困，客觀上無力于農(nóng)事；不期而至的災(zāi)害和農(nóng)作物的旦夕不保，將農(nóng)戶可能是罄其所有的投入和希望一夜間化為泡影。屢遭災(zāi)創(chuàng)的農(nóng)戶逐漸形成“恐所得不足償費(fèi)”的習(xí)得性無助心理［41］卷2：279，主觀上也無心于精耕細(xì)作，收成不穩(wěn)和農(nóng)業(yè)起伏波動，導(dǎo)致農(nóng)村一片蕭索。

在“趁荒”風(fēng)習(xí)的形成方面，淮河流域上古即“寡于積聚”［42］，此后是俗依舊。同治《霍邱縣志》就稱該縣“有秋之年，谷出四渫。雨旸偶愆，則市價騰涌”［43］卷3：98。明清以來，流域?yàn)?zāi)害不斷，民間鮮有積聚，每遇災(zāi)荒，若災(zāi)賑不力，災(zāi)民難免流徙。

災(zāi)年流徙雖是人間常態(tài)，但無災(zāi)亦逃并成風(fēng)習(xí)，則是明清淮河流域特有的社會現(xiàn)象。如乾隆《沂州府志》記載，水鄉(xiāng)沂州“十歲九災(zāi)”，“游食四方，浸以成俗。初猶迫于饑寒，久而習(xí)為故事，攜孥擔(dān)橐，邀侶偕出，目曰逃荒，恬不為怪。故蘭、郯之民幾于鳳陽游民同視”［44］。曾官職沂州的陳登泰作有《逃荒民》詩一首，云：“有田胡不耕，有宅胡弗居。甘心棄顏面，踉蹌走塵途。如何齊魯風(fēng)，仿佛鳳與廬？其始由兇歲，其漸逮豐年。豈不樂故土，習(xí)慣成自然?！保?5］兩條材料說明，淮河流域逃荒普遍，從齊魯?shù)进P廬，無不如此。此時的逃荒并非限于兇歲“迫于饑寒”，而是無災(zāi)甚或豐年也“游食四方”。該風(fēng)習(xí)的形成，與明清水旱災(zāi)害多發(fā)、農(nóng)村蕭條有關(guān)，是明清時期淮河流域河湖水環(huán)境變遷和國家總體治理不力的必然結(jié)果。

明初政府重視救災(zāi)，賑災(zāi)得力。隨著災(zāi)害普遍而頻繁發(fā)生，國家災(zāi)賑日漸不力，脆弱的鄉(xiāng)村難堪災(zāi)荒蕩擊，正統(tǒng)初（1436—1449），流域出現(xiàn)災(zāi)民外徙現(xiàn)象。［46］卷34：657此后，流徙頻次和規(guī)模不斷增大。但初期外徙的目的是尋求食物，亦即“趁食”［46］卷224：4854-4855；流徙也不具普遍性，基本限于災(zāi)后生活無著的饑民。同時，流徙多屬臨時、短暫性，主要發(fā)生在災(zāi)后饑荒期間，尚未成為民間習(xí)慣行為。而且災(zāi)民外徙流向不定，主要受制于食源，具有多變性。

明中期以來，流域“水無潴滀，灌溉不繼”，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)缺乏保障。水旱災(zāi)眚不斷，邑里蕭然，“一遇旱干，輒負(fù)擔(dān)棄土而逃”［47］。大概在嘉靖間，流域?yàn)?zāi)民的“趁食”行為逐漸衍變?yōu)椤疤踊摹奔刺与x災(zāi)區(qū)，并成為普遍習(xí)慣。據(jù)志書記載，在逃荒習(xí)慣的支配下，鄉(xiāng)村逃荒規(guī)模不菲，甚者逾半。如定遠(yuǎn)萬歷末“離鄉(xiāng)遠(yuǎn)竄者，十之七”［48］、太和明末“不翅（啻）十家而五六”［49］。逃荒具有避害、趨利的雙重性。嘉靖以后，流域?yàn)?zāi)民外徙的最大變化就是去無定向，逃荒里途遠(yuǎn)大于趁食的距離。［32］卷374：7029伴隨著民人的大規(guī)模逃荒，鳳陽花鼓也開始被皖北災(zāi)民用作逃荒謀生的手段［50］，并成為逃荒文化的象征。

清時期，逃荒風(fēng)習(xí)依然蔓衍，并在雍正時演變?yōu)闊o災(zāi)甚至“豐年”也逃的“趁荒”風(fēng)習(xí)。趁荒，即流域百姓縱“在豐稔之年，秋收事畢，二麥已種，即挈眷外出，至春熟方歸”［51］的行為。具體如雍正時李干齡所謂壽州及鄰界州縣“每至秋末冬初，收獲既畢，則封其室廬，攜其妻子，備籮擔(dān)，挑鍋釜，越州逾縣，百十成群，以乞丐為事。居宿亭廟，遍歷鄉(xiāng)村。又或以花鼓歌唱為取討錢米之媒。直至來歲夏初麥?zhǔn)?，始相與負(fù)載提攜而歸”［52］。乾隆時皖撫納敏云“鳳、潁、泗一帶，民俗好轉(zhuǎn)徙。農(nóng)佃每畢秋收，扶老攜幼，四出覓食，名為逃荒。迨至次年二麥將熟始?xì)w。豐年率以為常。雖經(jīng)勸導(dǎo)飭禁，固習(xí)難返”［53］等，所指均為趁荒風(fēng)習(xí)。相較于逃荒習(xí)慣，趁荒未必發(fā)生于災(zāi)荒歲月，民人豐年也外出，是積年災(zāi)荒環(huán)境下“習(xí)慣成自然”的產(chǎn)物；外出目的并非為眼前，而是慮及未來可能隨時而降的災(zāi)荒之需，是“備荒”；趁荒具有周期性、持續(xù)性，通常秋后封室廬、攜妻兒而出，次年麥?zhǔn)旒緛須w，年復(fù)一年，周而復(fù)始；趁荒風(fēng)習(xí)形成后，歷久彌堅，民人視之為正當(dāng)謀生手段而長期流散四出，甚或彌年累月不歸［41］卷2，5：280，320，一時難以改變而傳沿，成為明清流域許多州縣“難治”［54］的重要原因。逃荒文化的形成與盛行，對流域社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展和綜合治理產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

三、路斯化龍：淮河流域水信仰文化的變化

信仰是水文化研究的重要內(nèi)容。區(qū)域龍王信仰的興衰及其祠廟分布空間的變化，不僅可直接透視地方水信仰文化的變化，還能間接折射區(qū)域水環(huán)境的變遷。

張龍王事跡最早見于歐陽修所錄唐乾寧元年（894）潁人趙耕的《張龍公碑》。碑文稱張氏為潁上百社人，隋初中科舉，唐景龍（707—710）時任宣城令。罷官回鄉(xiāng)后自稱為龍，與同為龍者蓼（今霍邱）人鄭祥遠(yuǎn)因搶占龍池而屢戰(zhàn)。在其九子襄助下，張氏殺死鄭龍并與九子俱化為龍。歐陽修說自己“嘗以事至百社村，過其祠下”，因“歲時禱雨，屢獲其應(yīng)，汝陰人尤以為神也”［55］。后世關(guān)于張路斯的記載，基本濫觴于此。但可能趙氏所撰碑文多有抵牾，蘇軾《昭靈侯廟碑》一文在迻錄碑文的同時，修正或刪去了其中乖誤，添加了如張氏常釣于焦氏臺、其事跡“傳于淮潁間父老之口”等情節(jié)，以及唐宋因祈雨靈驗(yàn)而在淮河流域流行和祀奉的內(nèi)容［56］，使張龍王傳說更加豐滿、可信。

作為文化景觀的祠廟是民間信仰的重要載體和表現(xiàn)形式。成化《中都志》載：“祠，祭也?！薄暗们笤混?。按禮法施于民，以勤死事，以勞定國，能御大災(zāi)，能捍大患，則祀之?！保?7］200文獻(xiàn)中的張路斯，因祈雨得驗(yàn)，“能御大災(zāi)”而被地方奉祀。因此，以文化景觀祠廟的空間分布及其興替為對象，大致可以看出和“水”緊密相關(guān)的龍王信仰變化及其折射的水文化變遷情況。

路斯化龍信仰起源時間及分布地區(qū)，蘇軾稱“景龍以來，潁人世祠之于焦氏臺”，即潁地張龍王信仰形成于唐景龍以來，并祠祀于焦氏臺。［58］蘇氏又說，乾寧（894—898）時，刺史王敬蕘“始大其廟”。其時間與趙耕撰寫碑文時間相合，說明景龍到乾寧間，張路斯信仰主要限于潁地。但蘇氏又說“淮潁之間，篤生張公?？鐨v隋、唐，顯于有宋”。張路斯信仰后來由潁地擴(kuò)至淮潁一帶，而在宋朝至其極。對此，蘇軾枚舉曰：“宋乾德（963—968）中，蔡州大旱……筑祠于蔡。既雨，翰林學(xué)士承旨陶谷為記其事。蓋自淮南至于蔡、許、汝，皆奔走奉祠。景德（1004—1007）中……益新潁上祠宇。而熙寧（1068—1077）中……詔封公昭靈侯?！笨梢?，廟宇分布空間的擴(kuò)展和張氏的封侯，主要因祈雨靈驗(yàn)。歐陽修、蘇軾對此深有體會，前者在皇祐二年（1050）祈雨得應(yīng)；元祐六年（1091），蘇軾知潁州，旱甚，迎“其骨于西湖之行祠，與吏民禱焉，其應(yīng)如響。乃益治其廟，作碑而銘之”［56］。由于祈雨如愿，蘇軾對焦氏臺龍王祠宇進(jìn)行了當(dāng)是其史上的第三次治理。而彼時潁州似無張龍公祠廟，蘇軾祈雨只能在西湖行祠中進(jìn)行。殆因祈雨獲應(yīng)，或在其后不久，潁州亦修建了張龍公祠廟。乾隆《阜陽縣志》載：“張龍公祠，舊在焦氏臺，今南門外有祠。”［59］據(jù)正德《潁州志》，潁城南門外的“龍王廟”在正德前即存在，只是該志記作“立祠百社，歲時請禱獲應(yīng)，移廟南郭”，稱該廟移自百社。［16］卷2：6a-6b然百社并無路斯廟，其祠設(shè)在焦氏臺，但焦氏臺祠廢于元末兵燹。［60］卷3：4b因此，潁城南的路斯廟為新建，時間或在蘇軾祈雨后?？傊?，北宋時期蔡、許、汝、潁上、潁州等地信仰張龍公，并建有祠廟。

那么，此后有何變化？首先，查閱今汝南、許昌、汝州等地明清包括省、府、州、縣志書，均未獲取有關(guān)路斯信仰的文字和祠廟記載，表明明清時期，蘇軾文中所記汝潁一帶“奔走奉祠”的情況及信仰在這些地方已蕩然無存。其次，淮潁間明清的情況也較前大有不同。成化《中都志》載錄了其時鳳陽府及其所轄州縣的祠廟情況，其中龍王祠廟14所，而與張路斯有關(guān)者4所：潁上、潁州各1所，霍丘2所。［57］200-205

潁上焦氏臺張祠元末廢于兵禍。洪武初，邑人在張路斯“蛻骨化龍”的龍池為之立祠，“遇旱禱之輒應(yīng)”［57］204。這一實(shí)效，似乎在知縣屠隆的祈雨中也得到應(yīng)驗(yàn)。萬歷六年（1578），潁上大旱，“隆以旱禱于王故祠，不崇朝而雨。再登王祠，則又大雨也”［61］253-254。但據(jù)屠隆《禱雨記前》記載，此次祈雨，屠氏先“為文禱于城隍”，此后“又禱于張龍王之神”。同時，“里人召村巫降神”，廣泛參與其中。但“禱二日，不雨”，“隆乃赤日暴中庭，從朝至暮，越二日，又不雨”。隆懼，入禱玄帝廟，“應(yīng)時大雨，竟夕，四郊沾足”。［62］這次祈雨，反映兩個問題：一是張龍王的靈效不再。此次天降甘霖，與其說是龍王靈驗(yàn)，毋庸說是官民協(xié)力祭祀諸神的結(jié)果。二是張路斯祠廟的破敗命運(yùn)。屠隆的祈禱，是在龍王故祠，后因得雨，“于是邑人為王改筑宮祠”［61］254，折射了萬歷時張路斯龍王信仰在其故鄉(xiāng)地位的衰微。

成化《中都志》載潁州百社有昭靈侯廟，稱其即蘇軾祈雨時的龍公祠。［57］204但潁州宋無張祠，成化志有誤。正德《潁州志》載云南城外有張龍王廟，“立祠百社……移廟南郭，歷年滋久，誠怠而神升矣，故廟猶存”［16］卷2：6a-6b。其“立祠百社”當(dāng)承《中都志》所載，而且南郭廟為后來新建。乾隆《阜陽縣志》云：“張龍公祠，舊在焦氏臺。今南門外有祠，相傳神像土人掘地得之，歲以春秋仲月上旬致祭?！保?9］將其“土人掘地”而得神像與正德《潁州志》“歷年滋久，誠怠而神升矣，故廟猶存”相結(jié)合，可知潁州祠廟至少在正德時就陷于圮廢之境。

霍邱宋代沒有張龍王祠廟的記載。成化《中都志》稱明時其境內(nèi)祠廟2所：新河洲張龍公祠，祭祀張路斯，“旱澇祈禱，雨旸輒應(yīng)”；順濟(jì)龍王廟，供奉張龍公［57］204，建于何時則不詳。但新河洲張龍王祠此后敗廢，僅存順濟(jì)廟。據(jù)萬歷縣志，西關(guān)順濟(jì)龍王廟在隆慶、萬歷時期遷到北城外，遷徙原因與過程，教諭董輅撰文說原“廟址傍淮，流水嚙之，危而莫支……欲遷舊廟西，民姑息，反覆訓(xùn)詔，乃相城北有地隆起”，遂遷廟城北［63］，迄清無變［43］卷2：63。

路斯化龍傳說的出現(xiàn)、張龍王信仰的傳播和張龍王祠廟的變遷，與淮河流域水環(huán)境及其變動密切相關(guān)。宏觀而論，受自然地理影響，水、旱災(zāi)次相較，淮河流域通常旱災(zāi)多于水災(zāi)。據(jù)陳橋驛《淮河流域》統(tǒng)計，14世紀(jì)前，淮河流域各世紀(jì)旱災(zāi)次數(shù)明顯多于水災(zāi)次數(shù)。唐宋時，旱災(zāi)多發(fā)。祈雨龍王是傳統(tǒng)中國消弭旱災(zāi)的重要手段，是為路斯化龍興起及其祠廟在汝潁淮一帶分布較廣的動因。但其后受黃河南泛及其引起的環(huán)境變遷影響，淮河流域水災(zāi)次數(shù)明顯增多，其影響程度也更重。其中14—18世紀(jì)的水災(zāi)次數(shù)多于旱災(zāi)次數(shù)近40%［64］；皖北明代水災(zāi)次數(shù)多于旱災(zāi)次數(shù)近30%［31］10-19，清代洪澇災(zāi)發(fā)生率超90%［65］；順治《潁上縣志》載其明代水、大水災(zāi)次分別是旱、大旱災(zāi)次的1.6、1.7倍［60］卷11：3a-6b，道光《潁上縣志》載其明代水災(zāi)年次超過旱災(zāi)年次83%以上［35］卷13：325-328。上述統(tǒng)計，無不直觀地反映了其間水災(zāi)遠(yuǎn)多于旱災(zāi)的事實(shí)。這種情況下，龍王信仰逐漸失去市場，龍王祠廟于是同步?jīng)]落。

水是人類生活、生產(chǎn)和生存不可或缺的物質(zhì)和環(huán)境條件。研究人類文明和文化，水文化不可缺席。水文化研究既要關(guān)注社會文化，更要研究水的自然性、物質(zhì)性等基本內(nèi)容。水文化研究不能就水論水，還要研究與水的存在空間、存在形式等相關(guān)的一切自然、社會現(xiàn)象。準(zhǔn)此而論，水文化研究既是研究領(lǐng)域和方向，更是理解和認(rèn)識人類文明的重要視角。

江海河湖是地表水的主要載體，江河流域則是人類文明的重要起源地。所以，河湖流域在水文化研究中的價值不言而喻?；春恿饔蛟谥袊匀?、人文地理上具有突出地位。但自12世紀(jì)初期以來，受黃河長達(dá)700余年的奪淮影響，淮河流域的河湖水環(huán)境發(fā)生了“滄海桑田”式的變化，水旱蝗災(zāi)多發(fā)，水旱災(zāi)害頻次不僅多于其前歷史時期，而且水、旱災(zāi)次相較也有較大變動；在災(zāi)害多發(fā)的環(huán)境背景下，淮河流域的經(jīng)濟(jì)社會也發(fā)生了變遷，淮河兩岸由北宋時期的“魚米之鄉(xiāng)”逐漸淪變?yōu)闉?zāi)荒之地。由于災(zāi)害治理不力，每臨災(zāi)荒，災(zāi)民都要外出逃荒，并積久成習(xí)，在明末清初漸進(jìn)形成為“敲起花鼓走四方”的逃荒風(fēng)習(xí)，對流域的社會發(fā)展和綜合治理產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響；唐宋時期汝潁一帶民間張路斯龍王信仰的出現(xiàn)和盛行，是區(qū)域旱災(zāi)多發(fā)的自然環(huán)境背景下，民間應(yīng)對旱災(zāi)而舉行祈雨儀式活動的產(chǎn)物，祠廟則是開展祈禳活動的物理空間。祠廟作為張龍王信仰的文化景觀，其明清時期的數(shù)量增減和空間變動，既是此間張龍王信仰發(fā)生變化的直接反映，也是明清兩朝水環(huán)境變化的間接體現(xiàn)。

河湖流域水文化是人類在特定流域河湖水環(huán)境下，與水長期互動過程中形成的一系列和水相關(guān)的生產(chǎn)活動、生活方式、生存模式、思想觀念、精神狀態(tài)、風(fēng)俗信仰等文化現(xiàn)象。水文化的主體是人，研究的空間是流域性自然地理整體單元，研究內(nèi)容是人與水互動產(chǎn)生的各類文化現(xiàn)象，水環(huán)境是其必然的內(nèi)容；同時需要處理好不同文化要素、不同歷史時期、不同地域空間等基本關(guān)系。只有這樣，才能全面、真實(shí)地透視流域河湖水文化，進(jìn)而深入理解流域文明發(fā)展情狀及其在中華文明發(fā)展史上的地位。

注釋：

（1）《水經(jīng)注》載：“《地理志》，汝南郡有富陂縣。（東漢）建武二年（26），世祖改封平鄉(xiāng)侯王覇為富陂侯。《十三州志》曰：漢和帝永元九年（97），分汝陰置。多陂塘以溉稻，故曰富陂縣也?！眳⒁娽B道元撰，陳橋驛校證：《水經(jīng)注校證》（卷30），中華書局2007年版，第706-707頁。

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（責(zé)任編輯 焦德武）

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*基金項(xiàng)目：國家社會科學(xué)基金一般項(xiàng)目“歷史地理視野下的芍陂水資源環(huán)境變遷與區(qū)域社會研究”（18BZS164）；教育部哲學(xué)社會科學(xué)研究重大課題攻關(guān)項(xiàng)目“中華治水歷史脈絡(luò)梳理與國家文化形象建構(gòu)研究”（22JZD039）

作者簡介：陳業(yè)新（1967—），安徽霍邱人，上海交通大學(xué)人文學(xué)院歷史系長聘教授、博士生導(dǎo)師，主要研究方向：歷史地理、環(huán)境史、災(zāi)害史。