米倉山南麓的行儺逐疫習俗探析

摘要：四川廣元米倉山南麓流行著多樣態(tài)的民間祭祀戲劇，如提陽戲、旺蒼端公戲等，歷史上行儺逐疫、驅(qū)祟祛病是其祭祀活動的一項重要功能，各種以祛病除邪為目的的巫儺技藝表演是其不可或缺的組成部分。而今，這種儺祭活動中驅(qū)邪逐疫的價值功能正在發(fā)生轉(zhuǎn)化：原來的民俗信仰內(nèi)涵逐漸減少，行儺逐疫的成分明顯弱化，而技藝表演、獵奇觀賞、祈愿美好生活的成分正在不斷增加。

關(guān)鍵詞：行儺逐疫； 法事技藝；價值轉(zhuǎn)化

中圖分類號：J825

文獻標識碼：A

文章編號：1671-444X（2024）05-0054-08

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2024.05.005

千百年來，在巴蜀大地世代流傳著由巫師主持的形式多樣、目的不同、規(guī)模大小不等的民間祭祀活動。在不同區(qū)域，百姓對這些祭祀活動的主持者有各自的稱謂。在四川漢民族地區(qū)，祭祀活動的主持者大多數(shù)稱端公，有的地方稱師公、掌壇師。在他們主持的民間祭祀活動中有大量的戲劇表演，通常是祭祀儀式與戲劇表演融為一體的。因此，在四川、重慶等地，民眾習慣上將這些民間祭祀活動稱之為慶壇、爨壇、杠神、跳端公、跳儺儺、跳儺猴等。對慶壇、跳端公時進行的戲劇表演則稱之為端公戲、儺壇戲、儺戲、陽戲、提陽戲、爨壇戲、愿戲、秧苗戲等，概而言之總稱為儺壇戲。從不同的學術(shù)范疇而言，可稱其為民間祭祀戲劇，也有學者稱其為民俗戲劇。

從地理形勢來看，米倉山屬于秦巴山脈的一部分，本文所指的米倉山南麓，主要指有四川北大門之稱的廣元市所轄區(qū)域以及毗鄰的巴中市南江等地。時至今日，川北米倉山地區(qū)仍然活躍著各種民間端公班壇，班壇主持稱端公或掌壇師。對于端公主持的形形色色色的法事活動，當?shù)剜l(xiāng)民俗稱“爨壇杠神”“爨老爺”。21世紀以來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更多地受到政府主管部門的保護，這一區(qū)域內(nèi)的多種儺壇戲列入國家級、省級非遺名錄。如射箭提陽戲、旺蒼端公戲進入國家級“非遺”名錄，南江的爨壇戲、朝天區(qū)平溪儺戲、劍閣縣楊村陽戲先后進入省級“非遺”名錄。近年來筆者多次參與了相關(guān)區(qū)域儺壇戲的調(diào)研考察。在此以四川米倉山南麓的旺蒼端公戲、射箭提陽戲等為例，從其供奉的相關(guān)神祇、行儺逐疫的法事、具有治病驅(qū)邪功能的正壇劇目、具有神奇震撼力的巫儺技藝等方面著眼，重點解析這一區(qū)域內(nèi)現(xiàn)存的以驅(qū)瘟逐疫、治病消災為目的的民間祭祀活動及其戲劇表演。

一、行儺逐疫：民間祭祀戲劇的重要功能

就川北米倉山南麓廣泛存在的端公戲、儺壇戲、儺戲、陽戲、提陽戲、爨壇戲而言，雖然名稱不同、祭祀的神靈也不完全相同，但是其所包含的內(nèi)容、祭祀程序及其正壇劇目多有相通之處。從民間祭祀活動的主要功能來看，比較集中地體現(xiàn)在四個方面：一是安宅靖屋，保佑全家平安；二是驅(qū)邪除祟，逐疫祛病，佑護人畜安康；三是祈愿還愿，保佑事主心愿達成；四是驅(qū)逐病蟲害，祈求風調(diào)雨順，五谷豐登。當然，還可以承擔一些其他方面的需求，只要事主愿意邀請，端公也是有求必應，都愿意為之上門作法。

中華人民共和國建立之前，在廣袤山鄉(xiāng)自由生長的民間班壇數(shù)量很多，新中國建立以后，端公班子被視為“封建迷信”被取締，但是邊遠的山鄉(xiāng)村落并未徹底禁止。“文革”十年中，端公班子屬于“四舊”掃除對象，但因為這些民間法事活動通常與鄉(xiāng)村民眾的安家靖宅、生養(yǎng)死葬、生產(chǎn)勞動甚至家畜飼養(yǎng)都有緊密聯(lián)系，而且在民眾中有著根深蒂固的信仰，因而始終也未能徹底禁止。改革開放后，四川各地的端公班壇又逐漸恢復，現(xiàn)今旺蒼縣有班壇近10余個，朝天區(qū)現(xiàn)存班壇20余個，從業(yè)者逾百人。每年大年三十晚，朝天平溪鄉(xiāng)各壇班都要舉行“收兵”儀式，正月初三進行“放兵”儀式，屆時全村父老鄉(xiāng)親都要到場觀看，是鄉(xiāng)村中極為隆重的民俗節(jié)日，可見民俗信仰的力量。

民間班壇大多數(shù)有家族傳承的歷史，也有一部分是拜師學藝，出師后自己開壇從事祭祀活動，逐漸建立自己的班壇，然后傳續(xù)子孫后代。由于各班壇之間的競爭，為滿足事主不斷擴展的求神愿望，各個民間班壇的功能也有所擴展或轉(zhuǎn)移。一些班壇在供奉神靈、法事規(guī)范等方面持守較為嚴格的規(guī)范，比如射箭提陽戲供奉川主、土主、藥王（圖1），但是大多數(shù)民間班壇在法事活動中迎請神靈方面并非完全固定，一成不變。從筆者調(diào)查的情況來看，不同教義、多神供奉的民間班社十分普遍。比如劍閣縣楊村儺戲（也稱陽戲、慶壇戲、完愿戲）供奉上、中、下三壇，下壇供奉的依然是川主、土主、藥王。再以旺蒼縣三河鎮(zhèn)何元禮班壇的祭祀神靈為例：主神壇是孔夫子、李老君、釋迦牟尼佛，以下有各位佛陀、達摩、羅漢、觀音等（圖2）。具體供奉的神位還有招財童子、財神老爺、王靈官、藥王菩薩、翻壇祖師、牛王菩薩、笑和尚、浩浩天庭上神、魯班先師、送子觀音、姜子牙、土地公、土地婆、梓潼帝君，等等。他們各司其職，執(zhí)掌一方，具有不同的功能，以便滿足事主的不同心愿。何家班壇的這種供奉神靈的緣由，固然是與蜀中百姓泛神信仰的習俗有關(guān)，同時，也和當?shù)氐拿耖g宗教思想傳統(tǒng)有直接的關(guān)聯(lián)。就在旺蒼縣三河鎮(zhèn)距離何家壇班不遠處，有一寺廟名華蓋山天臺寺，其正殿主位供奉釋迦牟尼（中）、左為阿彌陀佛、右為藥王菩薩，左右有文殊、普賢、十八羅漢，等等；后殿有文昌、瘟祖、觀音、財神、送子娘娘，等等，旁邊還有土地公、土地婆、無常爺、無二娘、金端公等神位?？傊?，可以看出旺蒼縣三河鎮(zhèn)當?shù)鼐哂蟹荷癯绨莸膫鹘y(tǒng)。在當?shù)匕傩沼^念中，只要能夠保佑人生平安，無災無病，五谷豐登，子嗣延綿，進而讀書入仕，不管佛教、道教、儒教、巫教，都是需要頂禮膜拜的。同時，這也反映出民間宗教在流傳過程中發(fā)生了異化，佛教、道教、儒教神靈供奉于同一寺廟或同一班壇神位，增加了同一寺廟或班壇的社會功能，只要事主有祈求愿望，班壇都可以滿足其需要。

筆者在實地采訪考察中看到，除了還愿、祭祀之外，民間儺戲班壇有一個重要的功能就是消災除病。在端公供奉的諸多神祇中，不同的神靈有各自的專職，有的可以保佑人類健康、負責治愈各種疾病如藥王（圖3），有的可以驅(qū)逐一切瘟疫，具有祛邪防疫功能、保佑人畜平安如瘟祖菩薩（圖4）；也有的專門治療單一性疾病，如翻壇祖師（圖5、6）。

民間端公日常從事的法事活動或者說重要的掙錢手段之一，便是治病。一些常見病如化瘡、摸肚子、吹瞖子等屬于外科疾病范圍。在文盲充斥交通閉塞的山鄉(xiāng)村寨中的端公，實際上是當?shù)氐奈幕?，或者說是掌握了一定文化知識及某一方面特殊技藝的能人。他們除了掌握祭祀法事禮儀，會看風水之外，通常都具有一些中草藥知識，可以開一些簡單的藥方，比如頭痛發(fā)熱、積食腹瀉、蟲咬生瘡、跌打損傷等常見癥候，他們通常會施以相應法術(shù)，同時也會采用一些中草藥醫(yī)治。如所謂“摸肚子”，即是指小孩發(fā)生消化不良、積食腹脹等情況時，端公用一個雞蛋在患兒肚臍周圍按摩，口中念咒語，能起到一定的緩解病情的效果。如果是一些難以醫(yī)治的疑難雜癥，或者是無法徹底治愈的長期慢性病、癱瘓、精神疾病患者，則需通過祭祀法事，焚香禮拜迎請神靈降臨，借助神靈法力來驅(qū)逐病魔，或者通過轉(zhuǎn)移、替代方式，讓病人從心理上獲得暗示，看到希望，減輕病痛。

二、行儺逐疫的方式與法事技藝

鄉(xiāng)村中一般事主請端公作法事祈愿的目的，基本上都離不開人生最基本的生存需求，即家宅安寧，無病無災，子嗣繁衍，讀書升官等。這其中，又以家宅平安、無災少病最為重要。因此，也就不難理解為什么在四川鄉(xiāng)間的寺廟中，都供奉著藥王菩薩、瘟祖，而幾乎所有的民間班壇不論儺戲、陽戲、端公戲還是其他班壇，無疑都要供奉藥王、瘟祖以及其他專門治病的神靈和送子娘娘。同時，各班壇所表演的無論是正壇劇目還是耍壇劇目中，也都有不少以祛祟治病為目的的劇目。旺蒼端公戲中，關(guān)于治病、祛病的法事程序和劇目十分豐富，大致可以分為幾種情況：一是對病人和事主進行心理暗示，通過端公的法語和焚香、供奉、茅人替代、作法驅(qū)趕等巫術(shù)法事將病魔轉(zhuǎn)移、替代，如正壇劇目《領(lǐng)病退病》《茅人替代》《交錢買命》等；二是通過神力驅(qū)趕附體于病人的鬼魅邪祟，如《叩師段斷刀掛》《叫魂》《趕鬼入牢》等；三是通過超能的巫技如過刀橋、走火坑、下油鍋等常人所不能為的巫技震懾厲鬼，驅(qū)趕病魔，渡過關(guān)煞。無論哪種方式手段，最終都是通過借助超越凡人的神力，以達到逐疫祛祟、治病救命的目的。下面試舉例分析。

（一）借助神力，驅(qū)邪逐疫

如果家中有病人久病不愈或者經(jīng)常有人生病，在當?shù)孛癖姷臐撘庾R中會認為是有鬼祟附體，這就要請端公作法事，借助神力驅(qū)趕鬼祟，將躲藏在院宅子、房屋或附身于人體的鬼祟驅(qū)趕出去。而驅(qū)趕出院宅的鬼魅尤可在陽世作亂，必須趕入鬼牢，方可保證鬼魅不再返回。因此，旺蒼端公戲中有《造牢》《趕鬼入牢》的法事，專施此職。這兩道法事程序是兩出正壇戲。

《造牢》端公唱：

壇前鑼鼓響沉沉，造牢先師出壇門。造牢要說壇上話，聽吾從頭說根生。

接著，端公演唱為何要建造這座牢房的原因。因為鬼邪流竄世上作亂，所以佛教的釋迦牟尼、道教的天師都下令造牢。造牢具體施工的是張木匠和魯木匠。張魯二師神通廣大，立馬造成了鐵圍寨、酆都城。這一段端公法語誦詞約有100句之多，講述了牢房如何結(jié)實，牢門、枷鎖、鐵鏈、手銬何用，東西南北中五方大神又如何看守嚴密，鬼魅絕不可能逃脫。然后端公手持禁罐念咒，畫牢獄諱，挽訣打陰卦，表示造牢結(jié)束。之后便是《趕鬼入牢》朱恒夫主編《中國儺戲劇本集成》之《巴蜀儺戲》，第183-185頁，上海大學出版社2018年。 的表演，其過程十分威嚴且繁瑣。

病人坐在床上，一人頭戴面具扮鬼，藏在病人身后。壇內(nèi)打鑼鼓，麻繩鏈子套在鬼頸項上，然后趕鬼上橋，連續(xù)三次。

同樣的法事，不同班壇有不同的呈現(xiàn)方式。另一種法事更具表演性：病人坐在橋頭，先生手拿一張錢紙，從內(nèi)壇來到橋頭，用香在紙上寫“收縮”二字，點燃三根捻子，第一次點燃二根，第二次點一根，第三次打粉火。用“鎖拿票”提鬼。端公上，念咒語，收捻子。

之后端公便開始念咒作法事，安排“四輪四圣四天王，八輪八圣八金剛”以及五猖趕鬼。最后，端公挽訣打出陽卦、勝卦、陰卦，持碗一只在病人床前扣碗，外面用石灰劃一白圈，表示將鬼祟禁在牢中。然后在到院壩畫雷壇，大吼三聲念咒語“二郎箍宅，大吉大昌……”，趕鬼入牢法事完成。這一段法事過程具有相當?shù)恼饝亓?，過程威嚴，十分完整，有故事敘述，有較強的表演性、可視性，因而被稱為正壇戲。

（二）轉(zhuǎn)移病癥，茅人替代

轉(zhuǎn)移病癥，這是常見的四川儺壇班以治病為目的的民間祭祀法事之一。以旺蒼端公戲班為例，其法事程式中有《領(lǐng)病退病》《茅人替代》《交錢買命》等關(guān)目。大致過程如下：

領(lǐng)病康雪梅著《旺蒼端公戲》第51頁，川旺內(nèi)2018-020號。 端公一祀天下南贍部洲，今居秉奉四川省旺蒼縣××鄉(xiāng)××村（小地名），××犯災信人××身患疾病，久病不愈，治療無效，弟子高坐橋頭， 領(lǐng)去他的三災，提去他的八難。犯災信人××細聽吾神來給你領(lǐng)病。你將啥子來答謝吾神？病人陰有陰錢，陽有陽錢！端公好！你將錢來買命，我將命來還錢。你認得到吾神還是認不到吾神？認得吾神就大叫吾神的真名姓。犯災信人快報病！頭痛我將頭來領(lǐng)，腰痛我將腰來領(lǐng)。腳痛我將腳來領(lǐng)。領(lǐng)去你的三災，踢出你的八難。沒得啥子來回謝你。吾神回宮返殿，打個合同三卦。打陽卦，保你開押脫鎖、免災除難。打陰卦，將邪魔鎮(zhèn)壓在陰山背后。打勝卦，確保長生青泰，歲歲平安，翻身就好，立地就行……吾神把病給你領(lǐng)個干干凈。你調(diào)頭，我轉(zhuǎn)身，龍神老爺聽原因。我把此病交給茅童子，行壇不管半毫分。茅童子你快把病癥領(lǐng)起走，弟郎送你一步出壇門?？炜熳?，快快行，不準反眼看吾神。走丁字步送茅人出門，隨走念十送，……送出三千里永世不準回壇門。徒弟帶領(lǐng)主家前去十字路口燒茅人。

這是一出很有意思的祭祀性表演。端公先直接向事主說明，“吾神來給你領(lǐng)病，你將啥子來答謝吾神？” 主家回答：“陰有陰錢，陽有陽錢！”端公也很決絕：“你將錢來買命，我將命來還錢?！庇谑嵌斯_始施展法力，通過打三卦來預測病人還轉(zhuǎn)情況。同時有領(lǐng)愿神龍（圖7）在場，在其監(jiān)視、見證之下，病癥被茅童子領(lǐng)去。然后念《十送經(jīng)》送茅童出門（圖8），“遠送三千里，永遠不得返回門”。這似乎是一次很公平的交易。事主家愿意出錢，端公愿意出力，一項公平交易的請神法事順利達成。

（三）以巫技為表現(xiàn)形式的過關(guān)煞

在最具神力的巫技展示中，離不開以過刀橋、走炭火、下油鍋這樣的以替代退病、保佑兒童過關(guān)煞為目的的表演。

儺壇班的表演分為兩大類，一類為劇目演出，稱之為文場；一類是過刀橋（圖9）、踏火坑（圖10）、抓油鍋、頂鏊、踩鏵犁、吐火、開洪山、打粉火這樣的特技表演，稱之為武場。武場表演更具神秘性、震懾性、技藝性，更能顯示端公的法力，因而也更受事主的歡迎。但是，武場表演具有相當?shù)碾y度，需要長期學習、演練方能掌握。況且表演者具有自殘性，驚險而直觀。比如過刀橋之前，端公先要取下一把刀橋上的菜刀，拿起一根竹竿，當眾用菜刀砍斷竹竿，以檢驗菜刀的鋒利。然后，再赤腳從刀鋒上走過。這樣的表演，本身確實具有一定的危險性，如果表演者功夫不到位，很容易造成對自己的傷害。其他如赤腳踏火坑、徒手油鍋撈蛋、頂鏊、踩鏵都有相當?shù)奈：π?。這也正是顯示端公與凡人不同、具有百毒不侵的特異功能的實證，因而他們可以拯救生病的小孩、久病不起的病人的性命。

這些所謂幫助小兒過關(guān)煞的治病方法，傳統(tǒng)的方式是端公背著生病的小孩走過火坑，或者走過刀橋，以示闖過兇煞關(guān)口，帶走了病魔?，F(xiàn)在僅需要施法者自己走過去則可。油鍋抓蛋（圖11），則是從滾燙的油鍋中抓出雞蛋，顯示端公的特異功能。之后，滾燙的熱油可以用來為關(guān)節(jié)炎、風濕病痛患者治病，以熱油涂抹搓揉關(guān)節(jié)病痛之處（圖12），對于風濕麻木、關(guān)節(jié)炎具有熱敷驅(qū)寒、緩解疼痛的療效。平溪儺戲還保留了明顯具有自殘性質(zhì)的更為驚險的表演如下石磨（石磙）、砍洪山、釘八卦巫術(shù)等，以顯示端公高超的法力。

三、以逐疫祛病為主旨的正壇劇目

從旺蒼各個端公戲班子搜集記錄的劇本來看，正壇劇目中以驅(qū)邪除病為主旨的劇目較多，這類劇目也是在法事程序中運用最廣泛、表演最多的劇目。如正壇劇目《叩師斷刀卦》《造茅船》《退病領(lǐng)病》《鳳凰記》等都與民間逐疫治病救人直接相關(guān)。

這些屬于正壇戲的內(nèi)容，有的已形成代言體的劇本，有的還是韻文敘事體的端公獨自吟誦，中間也夾雜一些為壇內(nèi)（端公、掌壇師）、壇外（打擊樂樂師）的對白，但更多地是端公個人說唱表演。其中《鳳凰記》（又名《偷生換死，茅人替代》）是一個比較完整的中型故事劇，大約可以演出30分鐘。言張孝、張禮兩兄弟母親病重，張孝山中打鳳凰為母治病，被官差抓去頂人頭愿。母親得知，告訴張禮：張孝為大娘所生，讓自己的親生子張禮為兄替死。天上太白金星得知此事，施法不能讓孝子去死。故而包公讓茅人替代張孝，孝子得以平安。劇中先交代了茅人的由來，“茅人不是凡人品，本是天上金童星。”茅童本是包爺制，包爺制下到而今。專替凡間行孝子，不替人間忤孽人。犯災信人XXX他本來就是行孝子，你不替他替何人?！┩瘍何屹n你一分錢，拿在路上做盤纏。不要錢也要錢，過溝過河要船錢。茅童兒我賜你一顆印，拿在路上作把憑。若還有人來盤問，十方門下領(lǐng)災星。一把拉住茅童兒手，這回病癥你領(lǐng)起走?！鄱斯珖娙谒耗醒昱恚佬詡觥嵘竦酱艘宦蛇M行鎮(zhèn)壓，茅童病癥領(lǐng)起走，弟郎送你一步出門庭，快快走快快行，不準反眼看吾神。［ 然后走丁字步唱《十送》：……送出三千里，永世不準回壇門！

張禮、張孝是同父異母的兄弟，張孝上山打鳳凰為母親熬湯治病，不巧碰上官府抓人，原因是“仁宗皇帝登基龍位，許下24個人頭愿”，“還差一個張姓封刀人”，張孝由此遭難。這個故事雖然不復雜，但其內(nèi)涵十分豐富。涉及到民間底層社會的孝子兄弟、象征皇權(quán)的宋仁宗、代表公平正義的包公，以及具有神力的太白金星、替罪茅童兒和若干神靈。最終戲中孝子解除厄難，性命得以延續(xù)，茅童將主家病人的病癥領(lǐng)走。

這是一個將巫儺法事與中華傳統(tǒng)孝道思想結(jié)合得十分巧妙的正壇劇目，既是一項祭祀程序，又宣揚了中國儒家禮教最重要、老百姓最能接受的孝的觀念。四川民間諺語“人在做，天在看”，“暗室虧心，神明鑒察”，反映了老百姓信奉的樸素唯物主義的觀念。一壇法事，上天有明察人間秋毫的太白金星監(jiān)管，人間有中國人心目中清正廉明、剛正不阿的清官包公執(zhí)法，足見端公的法力無邊。

四、行儺逐疫的當下存在與價值轉(zhuǎn)化

形成于封建社會的民間祭祀活動及其儺壇戲，千百年來經(jīng)過了由封建社會到社會主義社會，再到改革開放新時代的社會形態(tài)變革，由早年全社會普遍信奉的民俗性、社會性祭祀活動，一度淪落為被禁止的“封建迷信”活動，再演化為當今受到各級政府保護的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”，其歷史地位、生存狀態(tài)、存在價值以及民眾對待這一社會現(xiàn)象的態(tài)度和觀念經(jīng)過多次逆轉(zhuǎn)，發(fā)生了極大的變化。在科學技術(shù)、醫(yī)療技術(shù)高度發(fā)展的今天，尤其是在2020年突發(fā)新冠疫情、黨中央提出構(gòu)建和諧社會、振興鄉(xiāng)村建設(shè)的新時代，應當如何看待這些以行儺逐疫為主要目的民間祭祀活動及其儺技、戲劇表演的作用和價值，如何讓這些傳承數(shù)百年、融含著中華民族傳統(tǒng)文化基因的民俗文化、民間技巧技藝、戲劇藝術(shù)的特殊文化藝術(shù)形式延續(xù)下去，讓其為新時代人民群眾服務(wù)，為新社會服務(wù)，值得認真剖析，深入探討。筆者認為，目前鄉(xiāng)間的行儺逐疫，無論其祭祀方式還是社會價值，均出現(xiàn)了明顯的轉(zhuǎn)化，主要體現(xiàn)在以下方面。其一，賡續(xù)中華民族傳統(tǒng)民俗文化的價值。不能否認，這種伴隨著人類文明進程發(fā)展數(shù)千年的巫儺法事現(xiàn)象，保留著中華民族豐富多彩的地域文化、特殊族群的生活形態(tài)和歷史文化信息，具有人類學、民族學、民俗學、文化藝術(shù)學多方面的研究價值。在21世紀的今天，我們固然不可否認其中存留著封建落后文化的諸多因素甚至愚昧庸俗現(xiàn)象，更不會認為靠行儺逐疫可以治病救人。但是，這些作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的民間信仰現(xiàn)象，也在諸多方面蘊含著中華民族傳統(tǒng)文化中值得發(fā)揚、繼承的優(yōu)良傳統(tǒng)，比如對于行善盡孝、仁義和睦、救危扶難和崇尚民族英雄等中華民族共同的觀念意識的宣揚贊美，祈愿國泰民安、風調(diào)雨順，也是儺戲（祭祀戲?。┏珦P主導的具有正能量的人文精神。

其二，傳承民族傳統(tǒng)技藝的藝術(shù)觀賞價值。儺戲中包含的民間口頭文學、儺戲面具偶人雕刻制作技藝、演唱、鑼鼓音樂技藝、戲劇表演和超能力巫術(shù)技藝等，無論是赤腳上刀山、踏火海、徒手撈油鍋、打粉火等雜技表演，還是各種祭祀性舞蹈表演等，都具有技藝傳承和觀賞價值。其三，對疑難雜癥、不可逆轉(zhuǎn)病患者的心理撫慰價值。時至今日，由于科學知識的普及，醫(yī)療技術(shù)的高度發(fā)展，鄉(xiāng)村中小學教育的全面普及，中國早已建立了由下到上的完整醫(yī)療保障體系，人們普遍不再相信靠端公作法治病的陳舊方式。但是也不可忽視在特殊絕望情況下，人們不能完全擺脫對神靈的祈禱和依賴。比如人類面臨無法醫(yī)治的遺傳性疾病或目前醫(yī)學難以治愈的疾病之時，以民間端公請神作法事的方式予以補充治療，無論對于病人還是其家人，都具有一定的心理撫慰作用。從醫(yī)學心理學角度來分析，家人認為自己已經(jīng)為病人付出了最終努力，病人也會通過法事感受到來自多方面力量的加持，增強戰(zhàn)勝疾病、延續(xù)生命的內(nèi)心力量。

其四，在鄉(xiāng)村旅游建設(shè)中多元文化的開發(fā)價值。對同一事物，從不同的立場、觀念去考察，會得出不同結(jié)論。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視域去審視屢禁不絕、延綿繁衍的民間祭祀戲劇，我們可以看到，在當下政府倡導加強鄉(xiāng)村文化建設(shè)、旅游帶動鄉(xiāng)村致富的熱潮中，各地“非遺”儺戲的表演、面具臉譜、特技絕活、花戲劇目觀賞、優(yōu)美風趣的小調(diào)唱段，奇異的裝扮服飾等，都成為了吸引游客的重要觀賞元素（圖13）。在培育特色旅游項目、豐富旅游文化內(nèi)涵，曾強旅游文化的地域性、特殊性和參與性等方面，五彩繽紛、神頭鬼面儺戲仍然具有不可替代的獨特價值。

最后要強調(diào)的是，縱觀四川米倉山地區(qū)多樣化存在的“非遺“祭祀戲劇，雖然受到政府的保護，成為逢年過節(jié)民俗慶典、旅游市場推廣的必備節(jié)目，但是在這一過程中，其原來的民俗信仰內(nèi)涵逐漸減少，行儺逐疫的成分明顯弱化，而技藝表演、獵奇觀賞、祈愿美好生活的成分正在不斷增加，呈現(xiàn)出此消彼長、與時俱進的發(fā)展趨向。

參考文獻：

[1]

（責任編輯：涂艷楊飛）

On the Customs of Dispelling Diseases with Nuo Practices at the Southern Foot of Micang Mountain

DU Jianhua/Sichuan Provincial Academy of Arts， Chengdu， Sichuan 610041 ， China

WANG Yifei/ College of Movie and Media， Sichuan Normal University， Chengdu， Sichuan 610066 ， China

Abstract：Various folk sacrificial operas are popular at the southern foot of Micang Mountain in Guangyuan city， Sichuan province， such as Tiyang Opera， Duangong Opera in Wangcang County. Historically， one of the important functions of sacrificial activities is to drive away epidemics and exorcise evil spirits to cure diseases by performing Nuo practices （a ceremony to drive away evil spirits）， and thus various performances of witchery and Nuo techniques have been the indispensable parts which aim at dispelling diseases and evil spirits. Nowadays， the value function of exorcising evil spirits and driving away diseases in this kind of Nuo sacrificial activities is undergoing transformation. For instance， the original connotations of folk beliefs are gradually diminishing， and the elements of performing Nuo practices to ward off diseases have been significantly weakened， while the elements of skill performances， hunting for novelties， and praying for a better life are constantly increasing.

Key words：Nuo performances to ward off diseases; ritual skills; value transformation