黃河文化背景下的河曲河燈文化研究

張 雁

（山西大學(xué)音樂(lè)學(xué)院,山西 太原 030006）

黃河文化是五千年來(lái)黃河流域民眾依賴(lài)于黃河在其生產(chǎn)和生活中形成的精神產(chǎn)品，祭祀與風(fēng)俗又是文化形成和演替過(guò)程中的社會(huì)行為。河曲縣特殊的地理區(qū)位和文化集聚構(gòu)成了黃河文化的“明珠”，而河曲河燈就是體現(xiàn)西口文化的“非遺名片”。本文試圖抓住河曲河燈這一“絕學(xué)”，展開(kāi)一定的討論，以就教于方家。

一、河曲河燈的源頭是黃河祭祀文化

（一）黃河祭祀文化之流變

先秦時(shí)期黃河祭祀文化可追溯到史前時(shí)期。1923 年在黃河上游支流洮河西的馬家窯遺址發(fā)掘的舞蹈紋盆，描繪了盛裝女子在黃河岸邊跳舞祭祀河神的場(chǎng)景[1]顧萬(wàn)發(fā).馬家窯文化彩陶“舞蹈紋”盆“舞者”圖像內(nèi)涵研究——彩陶詮釋之三[J].黃河黃土黃種人,2016(6).(P15)。根據(jù)《竹書(shū)紀(jì)年》的記載，黃帝、帝堯、帝禹都曾祭拜過(guò)黃河。堯禪位舜時(shí)，就舉行了隆重的黃河、洛水祭祀儀式?！吨駮?shū)紀(jì)年》載：“洪水既平，歸功于舜，將以天下禪之，乃潔齋修壇于河、洛，擇良日率舜等升首山，遵河渚?！薄昂蠖甓轮傩粒嗜撼紪|沈璧于洛，禮畢退俟，至于下昃，赤光起，元龜負(fù)書(shū)而出，背甲赤文成字，止于壇。其書(shū)言當(dāng)禪舜，遂讓舜?！盵1](清)陳逢衡.竹書(shū)紀(jì)年集證·卷四:帝堯下[M].清嘉慶裛露軒刻本,中國(guó)基本古籍庫(kù).(P64)這段記載證明了早在先秦時(shí)期對(duì)黃河敬畏已成為帝王之事，堯禪位于舜必須經(jīng)過(guò)黃河的認(rèn)可，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)黃河祭拜在祭祀活動(dòng)中有很高的規(guī)格。

殷商甲骨卜辭中有大量的祭奠記載，有黃河祭祀日期和祭祀地點(diǎn)[2]王婉添.殷商之際宗教觀念轉(zhuǎn)變芻議[J].華夏文化,2020(3).(P25)。河神的祭日是“辛日”，又稱(chēng)“言日”，祭祀的地點(diǎn)有“今水、吟、漳、斗等”。殷商時(shí)期已經(jīng)形成了一套集“沈祭”“舞祭”“奏祭”“酒祭”“燈祭”等傳統(tǒng)的祭祀系統(tǒng)[3]張煜珧.夏商周祭祀遺存研究[D].西北大學(xué),2019.(P23)。

西周時(shí)期黃河祭祀有著嚴(yán)格的等級(jí)制度，除了帝王親自前往祭祀外，還有“望祀”“巡守祀”等祭祀形式?！巴搿笔堑弁醪挥H臨現(xiàn)場(chǎng)而采取遠(yuǎn)眺的方式祭祀五岳、四鎮(zhèn)和四瀆的一種形式，帝王外出經(jīng)過(guò)黃河時(shí)也必須進(jìn)行祭拜。西周祭祀禮制等級(jí)分明，只有天子和諸侯才有資格祭祀黃河?！抖Y記·曲禮下》載：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍，士祭其先?！薄抖Y記·王制》亦說(shuō)：“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。魯人祭泰山，晉人祭河是也。”

秦漢時(shí)期國(guó)家祭祀漸有定制。根據(jù)《史記·封禪書(shū)》載，秦始皇祭祀河瀆之神于臨晉（山西臨猗縣），并于公元前221 年命祠官祭祀河神。秦以后黃河決溢次數(shù)增加，漢代官方祭拜活動(dòng)也頻增。漢宣帝神爵元年（前60），五岳四瀆的祭祀正式列入國(guó)家祀典，建河祠、設(shè)祠官，建立專(zhuān)門(mén)的祭祀制度。漢武帝元光三年（前132）河決瓠子口。元封二年（前109）漢武帝親臨堵口現(xiàn)場(chǎng)，向黃河水神獻(xiàn)祭玉璧、白馬，祈求黃河安瀾。

隋唐時(shí)期大運(yùn)河修建，黃河的祭拜活動(dòng)仍為朝廷的重大事項(xiàng)，成為國(guó)家意識(shí)，天寶六年（747）、天寶八年（749）、天寶十年（751）均遣使祭拜。

宋元時(shí)期是黃河水患的高發(fā)季，宋太宗太平興國(guó)八年（983），“河決滑州（河南濮陽(yáng)），遣樞密直學(xué)士張齊賢詣白馬津，以一太牢沈祠加璧。自是，凡河決溢、修塞皆致祭”[4](元)脫脫等.宋史·卷一百二:禮志五[M].中華書(shū)局,1977.(P2485)。唐玄宗時(shí)期曾冊(cè)封五岳為王位，四瀆為公位。仁宗康定元年，正式冊(cè)封河瀆為“顯圣靈源王”，由公位晉升為王位。

元世祖中統(tǒng)二年（1261），開(kāi)始對(duì)岳、鎮(zhèn)、海、瀆實(shí)行代祀?！扒彩苟?，集賢院奏遣漢官，翰林院奏遣蒙古官，出璽書(shū)給驛以行?！盵5](明)宋濂.元史·卷七十六:祭祀志五:岳鎮(zhèn)海瀆[M].中華書(shū)局,1976.(P1900)至元三年（1266）定于立秋日遙祭河瀆，并遣使祭祀。至元二十八年（1291）春又加封河瀆為“靈源弘濟(jì)王”。

明清時(shí)期對(duì)河瀆的祭祀已成為朝廷的常事，對(duì)河、瀆、源、泉等均予以封神加號(hào)。據(jù)明末孫承澤《春明夢(mèng)余錄》載，洪武七年（1374）重封河瀆神為“西瀆大河之神”。明英宗正統(tǒng)十三年（1448）,黃河于壽張沙灣潰決，明代宗命工部尚書(shū)石璞前往治理，并加“河神”封號(hào)[6](清)張廷玉,等.明史·卷八十三:河渠書(shū)一[M].中華書(shū)局,1974.(P2015)。清雍正二年（1724），為四瀆分別賜號(hào)。乾隆三十年（1765）乾隆皇帝南巡期間，前往祭祀河神廟。嘉慶二十五年（1820），馬營(yíng)口堵塞，嘉慶皇帝又加河神金龍四大王、黃大王、硃大王封號(hào)[1]趙爾巽.清史稿·卷一百二十六:河渠一[M].中華書(shū)局,1977.(P3736)。

由此可知，黃河祭祀由來(lái)已久，從一開(kāi)始就把黃河祭祀作為國(guó)家行為，以此來(lái)求得國(guó)泰民安。

（二）河燈在祭祀中產(chǎn)生

據(jù)《史記·封禪書(shū)》卷二十八載，從五帝至秦政權(quán)更替、國(guó)運(yùn)盛衰均與山川大河密切相關(guān)，在國(guó)家重大變革和重要活動(dòng)時(shí)，帝王總會(huì)親往祭拜名山大河，求得平安吉祥?！爸廖宓垡灾燎?，軼興軼衰，名山大川或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記。及秦并天下，令祠官所常，奉天地名山大川鬼神可得而序也”。漢代的祠官是專(zhuān)門(mén)掌管祭祀之官，《史記·封禪書(shū)》：“入壽宮侍祠神語(yǔ)，究觀方土祠官之言，于是退而論次，自古以來(lái)用事于鬼神者，具見(jiàn)其表里。”[2](漢)司馬遷.史記·卷二十八:封禪書(shū)第六[M].中華書(shū)局,1959.(P1404)

為了在祭祀中獲得期許的愿望，在大川大河上放燈。人們認(rèn)為火是萬(wàn)物之源，是頂禮膜拜的圖騰、吉祥溫暖的象征，是戰(zhàn)勝寒冷的神靈，由此，放河燈便形成了帝王統(tǒng)治和管理系統(tǒng)中不可或缺的行為。

河燈由官方祭祀產(chǎn)生之后，逐漸過(guò)河演化為民間的習(xí)俗。漁獵時(shí)代人們駕舟過(guò)河漁獵食物，用木板編竹為小船，放祭品點(diǎn)上油燈、彩紙做帆放在水中漂流。

西周時(shí)期放河燈又被賦予新的內(nèi)容，由祭祀變?yōu)椤皯c祝設(shè)宴”。周公輔佐武王卜成洛邑，在曲水設(shè)宴慶祝，“流水放酒”“羽觴隨波流”，夜以續(xù)日，在放酒杯的盞上點(diǎn)燈，曲觴流杯演變的燈酒逐波。

春秋時(shí)代的《詩(shī)經(jīng)》記載了秦洧（陜西省延長(zhǎng)縣）兩水秉燭招魂續(xù)魂、執(zhí)蘭除兇的民俗，因戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)陣亡將士水葬，船筏置鮮花燃燈已成習(xí)俗。（《詩(shī)經(jīng)·大雅》）

周代，每逢中秋節(jié)，黃河岸邊人們以火迎寒，圍篝火舉行歌舞活動(dòng)。

晉代，在月亮最圓最亮之夜，“縱情玩月”“火燭競(jìng)宵”“載船玩月”。這里所說(shuō)的“火燭”“載船”即指“河燈”。

明代，放河燈大多和中元節(jié)有關(guān)，做主題法事，河燈尺寸有一丈多高，人們用木桿抬著大河燈在廟宇附近放河燈?！笆迦盏澜?jīng)廠漢經(jīng)廠，做中元法事放河燈于此橋之中，空約丈余以木杇代石，亦用木欄桿橋之，東岸再南曰五雷殿即椒園……甜食房進(jìn)供佛波羅蜜，西苑做法事放河燈，京都寺院咸做盂蘭盆追薦道亦放河燈”[3](明)呂毖.明宮史·卷五[M]//北京古籍叢書(shū).北京出版集團(tuán),2018.(P87)。

清代，放河燈成了官府與民間常事，除了中元祭祀以外，在秋季慶祝五谷豐登，男女老幼都可參加。據(jù)《欒州志》載，“……吊謂之贈(zèng)麻谷，中元亦有做盂蘭會(huì)放河燈者，舊志云，是月，也谷始登八月朔日，蒸黍飯撒場(chǎng)圃以祀少女，中秋日祭月品用蒸酥……”[4](清)吳士鴻修,(清)孫學(xué)恒纂.(嘉慶)欒州志·卷一:風(fēng)俗[M].刻本,清嘉慶十五年.(P105)

在清代前期，放河燈已成為民間習(xí)俗，無(wú)論在北方還是南方有河湖的地方成為普遍現(xiàn)象，先在家里設(shè)祭堂、焚燒冥衣，然后在夜間放河燈以祭祀。《姚州志》載，“……巧中元祭先于家堂焚冥衣楮鏹，夜放河燈。中秋以瓜餅祭月，長(zhǎng)幼宴飲”[1](清)管棆.(康熙)姚州志·卷一:風(fēng)俗[M].刻本,清康熙五十二年.(P24)。

二、河曲河燈的文化表達(dá)

（一）河曲是黃河流域的文化薈萃之地

綿延了5000 多公里的中華母親河黃河，從青藏高原走來(lái)，帶著東亞民族的高原文化，又經(jīng)歷了黃土高原的“洗禮”，奔騰了“幾”字型的河道，形成了集河套文化、鄂爾多斯高原文化、西口文化及農(nóng)牧文化為一體的“河保文化區(qū)”。這里不僅“雞鳴三省”，而且是晉、陜、蒙商貿(mào)活動(dòng)的集散之地，也是通往大漠以北和河西走廊的水陸碼頭。

據(jù)顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》記載，河曲縣西瀕黃河，恰當(dāng)黃河彎曲之地，戰(zhàn)國(guó)時(shí)河曲屬趙國(guó)，秦至漢屬太原郡。漢武帝四年（前125）置河西郡，為河西郡宣武縣地。西晉劉淵據(jù)離石，其地屬劉淵。南北朝屬北魏。唐隸太原，為嵐州宜芳縣地。五代北漢劉崇置雄勇鎮(zhèn)，屬嵐州。金貞元元年（1153）置河曲縣；大定二十二年（1182）升為州，后更名隩州；興定二年（1218）九月改隸嵐州，四年（1220）遷治黃河灘許父寨。元憲宗七年（1257）省州縣入保德州。明洪武二年（1369）仍置河曲縣，清朝延之。1949 年屬陜甘寧邊區(qū)晉西北行署二專(zhuān)區(qū)，9 月山西省忻州專(zhuān)員公署，河曲縣隸之。1959 年河曲、偏關(guān)、保德合并為河曲縣，駐巡鎮(zhèn)。

從河曲2000 多年的政區(qū)沿革可知，河保地區(qū)的政治、文化、經(jīng)濟(jì)中心始終是河曲縣，它承載了黃河根脈文化傳承的多元要素，也匯聚了晉、陜、蒙不同地域的文化特點(diǎn)。

（二）河曲放河燈的時(shí)節(jié)與文化表達(dá)

根據(jù)可檢索到的歷史資料可知，放河燈的時(shí)節(jié)集中在農(nóng)歷正月十五、七月初二、七月十五、八月十五、十月十五等。

與放河燈密切相關(guān)的是“盂蘭盆節(jié)”，梵文Ullambana的音譯，意思是“救倒懸”。亦稱(chēng)“盂蘭盆會(huì)”“盂蘭盆齋”“盂蘭盆供”，另道教稱(chēng)“中元節(jié)”“鬼節(jié)”。盂蘭節(jié)實(shí)際上是佛教節(jié)日，根據(jù)《佛祖統(tǒng)紀(jì)》記載，自梁武帝（502-549）時(shí)始設(shè)“盂蘭盆齋”，其節(jié)日期間除施齋供僧外，寺院還舉行誦經(jīng)法會(huì)，在水陸道場(chǎng)放焰火、放河燈等宗教活動(dòng)?！队厶m盆經(jīng)》亦載，釋迦弟子目連，看到死去的母親在地獄受苦，如處倒懸，求佛救渡，釋迦要他在七月十五即僧眾安居終了之日，備百味飲食，供養(yǎng)十方僧眾，可使母解脫。佛教依據(jù)此神話(huà)興起盂蘭盆會(huì)。

中元節(jié)在黃河岸邊舉行儀式，是為了放“水燈”，或叫“水旱燈”。就是在一塊小木板上扎一盞油燈，大多數(shù)用彩紙做成荷花狀。按傳統(tǒng)的說(shuō)法，水燈是給那些亡靈和冤死的鬼引路的。放河燈時(shí)，先從街道通向河邊，把街道讓給鬼，每過(guò)百步就放一張香案，香案上供著瓜果和“鬼包子”。放在水面上的燈滅了，或遠(yuǎn)去的燈看不到了，也就是鬼魂跨過(guò)了“奈何橋”。中元節(jié)一般是舉行七天，規(guī)模浩大、時(shí)間較長(zhǎng)，直到在黃河上漂移的燈群遠(yuǎn)去后才算結(jié)束。

正月十五是人間的“元宵節(jié)”，根據(jù)道教“三元”的說(shuō)法，叫“上元節(jié)”。其間民間也張燈結(jié)彩，在街道上或門(mén)口掛滿(mǎn)彩燈。有民間習(xí)俗在“鬧秧歌”時(shí)，有一個(gè)表演的主角，叫“踩旱船”，這與水上活動(dòng)有關(guān)。如果不在河邊，就用紙或布制作成船的樣子或龍舟，鬧秧歌時(shí)里面有一個(gè)人架著在中間“走水步”，好像在水里一樣。在河岸上掛上燈籠，水上放“水燈”。但是“上元節(jié)”與“中元節(jié)”不同，即人鬼有別，人為陽(yáng)，鬼為陰，陸為陽(yáng)，水為陰，水下神秘黑暗，使人想到傳說(shuō)中的幽冥地獄，鬼魂在那里沉淪，所以，上元節(jié)以陸地為主，中元節(jié)以水上為主。十月十五是下元節(jié)，是水官洞陰大帝解惡之日，也有放河燈的記載。在元代之前放河燈的主題內(nèi)容以祭祀為主，到了明清以后在慶賀活動(dòng)中也放河燈，逐步演化為河燈的多重意義。

河曲河燈最早的記載是明萬(wàn)歷《河曲縣志》。明弘治十三年（1500），知縣李邦彥率眾祭奠大禹，放河燈。明正德十三年（1518），皇帝西巡至河曲唐家會(huì)河岸做壇施舍。唐家會(huì)位于黃河拐彎處北，是一個(gè)有文化底蘊(yùn)的黃河古鎮(zhèn)。明嘉靖十八年（1539），武英殿大學(xué)士兼兵部尚書(shū)都察院都御史翟鑾在河曲設(shè)壇祭黃河神。河曲縣在盂蘭盆節(jié)都要搞大型誦經(jīng)法會(huì)，街巷要搭起高臺(tái)、鬼王棚座，僧尼誦經(jīng)，以救孤魂。民間還用各種紙?jiān)墒畮渍傻拇蠓ù?，放到河中燒化，同時(shí)在河中放上成百上千的河燈，叫作“慈航普渡”。

明萬(wàn)歷《河曲縣志》還記載，公元502 年，南朝梁武帝于同泰寺始設(shè)“盂蘭盆齋”，唐代盛行。其主題是將“照冥荷花燈”漂放河中。民間傳說(shuō)鬼魂托著一只河燈，就得以投生。

歷代帝王、大臣總在河曲設(shè)“祭河壇”，這與河曲特殊的地理區(qū)位有關(guān)系。黃河養(yǎng)育著全流域民眾的生計(jì)，沿岸人們視之為“神河”“河神”。同時(shí)，黃河又給民眾帶來(lái)許多災(zāi)難，古代帝王為了拯救苦難百姓，就選擇在黃河九曲之地河曲來(lái)祭拜黃河，大規(guī)模放河燈，祈求黃河顯靈，保佑風(fēng)調(diào)雨順、大河安瀾。故河曲成為黃河中游文化的中心之一，放河燈也成為民間習(xí)俗。

（三）河曲河燈的類(lèi)型與廟會(huì)

根據(jù)《河曲縣志》可知，河曲河燈有觀音燈、荷花燈、元寶燈、白菜燈、西瓜燈、孫悟空燈、豬八戒燈、財(cái)神燈、福娃燈等。燈的類(lèi)型根據(jù)使用目的確定，大該有三種。超度亡魂類(lèi)：上元、中元、中秋。祈福類(lèi)：祈求神禹、保佑平安。娛樂(lè)類(lèi)：放河燈與廟會(huì)關(guān)系密切，每逢廟會(huì)，民間作為娛樂(lè)活動(dòng)就會(huì)放河燈?！逗忧h志》載，“香山寺，在辛家坪村（黃河南岸），定期廟會(huì)四月初八，戲劇雜耍、商賈云集，為本縣一較大廟會(huì)”。河曲各種廟會(huì)很多，見(jiàn)于記載有廟會(huì)的還有海潮庵正月初八，三官?gòu)R四月十四，關(guān)帝廟三月初十、五月十三、八月十五，文廟二月、七月，河神廟正月初二、三月十八、七月十五，玉皇閣五月初五，呂祖廟四月十四，城隍廟清明節(jié)、中元節(jié)、十月初十，岱岳廟三月二十八，圓通庵正月初八、二月十九，孤魂灘七月十五。城關(guān)大覺(jué)寺、藥王廟、東閣廟、三教殿、火神廟、老龍廟、魁星樓、元帝廟、挹青樓、財(cái)神廟也具有會(huì)日，有會(huì)必有燈。此外也有無(wú)廟過(guò)會(huì)，如“燈游會(huì)”“商瓜會(huì)”“祈商會(huì)”“善會(huì)”“人口會(huì)”“商刀會(huì)”等，均有定日。過(guò)會(huì)是用油糕做燈盞，擺放在黃河岸邊。規(guī)模宏大，這也是河燈的一種[1]周少卿.河曲縣志·卷二十三:禮俗[M].山西人民出版社,1989.(P542)。

三、河燈文化的普及與宗教場(chǎng)所

黃河文化是幾千年來(lái)人類(lèi)在生產(chǎn)和生活過(guò)程中積累和形成的精神產(chǎn)品，它具有很高的應(yīng)用價(jià)值和傳承意義。河燈文化是生活在黃河岸邊的人們依賴(lài)于黃河的具體體現(xiàn)。黃河不僅提供了物質(zhì)保障，而且成為精神家園，河燈的出現(xiàn)是人與黃河“對(duì)話(huà)”的形式之一。

（一）放河燈成為黃河流域的普遍風(fēng)俗

應(yīng)該說(shuō)，放河燈的習(xí)俗是黃河文化的一部分，不僅河曲縣有，從明清以后在黃河上中下游，放河燈成為民間普遍現(xiàn)象。有的地方把放河燈作為消災(zāi)免病的活動(dòng)對(duì)待，他們認(rèn)為可以“走百病”。如黃河下游黃河南岸的歷城縣（今濟(jì)南市歷城區(qū)）早在明代就有放河燈的習(xí)俗，“放花炬男女群游，謂之走百病，過(guò)橋放河燈。是月，也女輟鍼工童子入塾，農(nóng)于耜，仲春月二日打灰囤，逆女歸寧，春分日為春酒是……”[2](明)宋祖法等修，(明)葉承宗等纂.歷城縣志·卷六:風(fēng)俗 [M].刻本,明崇禎十三年.

黃河故道河北滄州，也仿黃河上游制作“九曲黃河燈”。有史籍載，“……入者誤不得徑，即久迷不出，曰：九曲黃河燈，今燈棚作于城坊，地狹而徑直，殊不能去做此巨觀，但所懸紗燈書(shū)畫(huà)間或出之名手……”[3]李學(xué)謨等修，張坪纂.滄縣志·卷十二:禮俗[M].鉛印本,1933.(P874)這一記載說(shuō)明“九曲黃河燈”的高大，連燈棚都放不下，推測(cè)“九曲黃河燈”一定是在當(dāng)?shù)胤艧魰r(shí)用之，況且滄州也在黃河故道附近，佐證了記載史實(shí)的可靠性。

放河燈傳承到民國(guó)時(shí)期仍是民間祭祀的重要“程序”?！杜R清縣志》載，“……焚楮鏹致祭于野外，三元閣一帶施放河燈，作盂蘭會(huì)，頗極喧闐之，至八月十五為中秋節(jié)晚間，陳瓜果月餅之屬供于月下”。這一活動(dòng)一定是民間祭祀，其規(guī)模不小，做盂蘭法會(huì)，說(shuō)明放河燈與做法會(huì)已成為黃河流域普遍的民間行為[4]張自清修;張樹(shù)梅,王貴笙纂.臨清縣志·禮俗志三[M].鉛印本,1934.(P3)。

黃河上游放河燈也成為民間習(xí)俗。在甘肅天水一帶，在人去世以后也要做法和放河燈，“……誦經(jīng)于城隍廟，置紙船燈籠于河，曰放燈，近歲多不行，八月望日以月餅瓜果獻(xiàn)月。十月朔新喪者，焚紙裳于墓，曰燒寒衣”[5]莊以綏等修,賈纘緒纂.天水縣志·卷三:風(fēng)俗[M].鉛印本,1939.(P106)。

山西的寺廟有很多，清代在寺廟里誦經(jīng)做法會(huì)，也有放河燈之“寺規(guī)”。光緒《山西通志》載，“明僧道禮懺誦經(jīng)謂之盂蘭盆會(huì)，或放河燈，七月望日，具素饌享先織竹作盆盎狀，貯紙錢(qián)承以一竹焚之……”[1](清)曾國(guó)權(quán)等修,(清)王軒等纂.(光緒)山西通志·卷九十九:風(fēng)土記(上)[M].刻本,清光緒十八年.(P45)

清代中葉，黃河沿岸放河燈更為普遍，不僅是祭祀放河燈，過(guò)節(jié)家人團(tuán)聚也放河燈，且規(guī)模較大、河燈數(shù)量多。光緒《大寧縣志》載：“……油燃放河中，多至數(shù)日百盞，曰放河燈。八月十五日為中秋節(jié)，互以果餅相贈(zèng)，是夜，家人團(tuán)聚，陳酒肴瓜果餅鉺于中廳，曰賞月?！?/p>

可見(jiàn)，黃河流域放河燈的演變有三個(gè)特點(diǎn)：一是放河燈由原來(lái)的官府祭祀，演變?yōu)槊耖g的祭祀活動(dòng)；二是由原來(lái)的祭祀行為，擴(kuò)展為官府重大惠民舉措的慶典行為；三是放河燈的地方由原來(lái)黃河兩岸的寺、廟、道、觀，發(fā)展為黃河支流或有河流的地方。

（二）河曲河燈彰顯了西口文化的鮮明特色

從以上的史料和判斷可知，放河燈既是黃河流域普遍的風(fēng)土民俗，其寓意和內(nèi)容表達(dá)還有鮮明的區(qū)域文化的特色。河曲河燈既傳承了黃河文化的稟賦，又彰顯了西口文化的鮮明特色。

河曲在黃河“彎曲之地”，是“九曲黃河”之一曲。河曲河燈傳承到明清時(shí)期賦予了時(shí)代的新內(nèi)容。西口古渡是晉商通往陜蒙貿(mào)易的重要通道，而河燈的演化真實(shí)展示了晉商的歷史功績(jī)，同時(shí)也刻畫(huà)了走西口的悲壯的史實(shí)。

河曲放河燈與走西口。走西口是一部艱辛奮斗的創(chuàng)業(yè)史，同時(shí)又是一部心酸的血淚史。祭祀活動(dòng)初期，為了祭奠走西口過(guò)程中失去生命的亡靈和“孤魂野鬼”。從明代初期始，政府在河保一帶開(kāi)辦馬市，從隆慶五年（1571）到萬(wàn)歷十五年（1587）在河保地區(qū)至殺胡口一帶開(kāi)設(shè)馬市13 處，僅萬(wàn)歷十一年（1583）年交易馬匹4.5 萬(wàn)，山西人用綢、緞、布、絹、棉花、鹽、米，換取口外的牛、羊、皮、毛等，這就是走西口的起始。清朝政府繼續(xù)實(shí)行“移民實(shí)邊”政策，使晉、陜、冀、豫民眾大量前往河套、歸化城、鄂爾多斯等地謀生，有的舉家走口外，有的只身冬去春回，多年音訊全無(wú)，家人為了外出者平安歸來(lái)就放河燈，祈禱平安，有的有去無(wú)回家人為祭祀亡靈也放燈于河。

祭拜亡靈的放河燈活動(dòng)就形成了固定的宗教場(chǎng)所和時(shí)間，并組織了“西口河燈會(huì)”“河曲河燈會(huì)”。河燈會(huì)設(shè)在每年七月十五，每次活動(dòng)都要先祭拜大禹，后祭奠亡靈或“久去無(wú)歸”的親人。有僧人誦經(jīng)，社會(huì)各界民眾把裱糊好的河燈列隊(duì)供于神龕前，祈求“神禹”消災(zāi)免難，保佑風(fēng)調(diào)雨順。到晚上，就集中放河燈。河曲河燈就在這“雞鳴三省”之地傳承了數(shù)百年甚至上千年之久。

（三）河曲縣廟宇林立，祭祀頻繁

引出一個(gè)邏輯問(wèn)題，就是大禹與河曲及河燈的關(guān)系。在河曲縣民間有許多大禹治水的故事，人們通過(guò)放河燈的方式祭拜造福于民眾的大禹和心里的英雄，這一活動(dòng)就逐步演化為用河燈祭拜亡靈。同治《河曲縣志》載，河曲縣有“河涯禹跡，舊縣城西七里旁有禹廟，相傳河中花水兩岸，橫亙有路，可涉，舊志疑禹跡荒原，推本龍門(mén)積石之說(shuō)，誕矣。太原為禹貢冀州之域，即當(dāng)時(shí)帝都所在，治河蓋始于此。今觀河自西域入中國(guó)西北從偏關(guān)來(lái)，又正西從陜西來(lái)，中間石壁鏟削，河出其中，皆如斧鑿，其為禹跡無(wú)疑”[1](同治)河曲縣志·卷三:形勝[M].刻本,清同治十一年.。

解析同治《河曲縣志》這一重要記載，獲得幾點(diǎn)認(rèn)識(shí):一是明白了歷代官府為什么要選在河曲縣來(lái)祭奠大禹，因?yàn)橄鄠鞔笥硎侵卫睃S河造福人間的有功德帝王，這里有禹跡所在；二是解釋了河曲縣為什么成為“河燈之鄉(xiāng)”，因?yàn)楹忧o臨黃河之濱，人們用“放河燈”的方式舉行祭奠儀式，能溝通和表達(dá)民眾對(duì)大禹的景仰，從而祈禱黃河給人間免災(zāi)免難。

這就不難理解河曲縣自古以來(lái)就是“重禮儀”“設(shè)祭壇”“立廟宇”“放河燈”的地方。宗教場(chǎng)所發(fā)展很快，同治《河曲縣志》記載，在清前期河曲縣的廟宇道觀就有60 多個(gè)，可謂廟宇林立、祭祀頻繁，當(dāng)時(shí)官府和民間搞祭奠、放河燈主要是在廟宇大門(mén)外面，根據(jù)同治《河曲縣志》記載如下：

關(guān)帝廟：在城外南關(guān)西，道光七年重修，春秋祭祀在此。

城隍廟：在縣治東，明萬(wàn)歷建，有碑記。

元帝廟：即北極閣，在北城上，萬(wàn)歷建，在三月初三日祭祀。

龍王廟：在城內(nèi)東門(mén)街，明正統(tǒng)間建，有碑記。

火神廟：在城內(nèi)東門(mén)坡街。

馬王廟：在城內(nèi)西大街，在縣署儀門(mén)東。

呂祖廟：鼓樓上有碑記，在舊縣城內(nèi)西北。

禹王廟：在西門(mén)外，臨黃河。乾隆十六年建，三月十八日祭，在舊縣城西五里黃河岸有金元石刻碑記。推測(cè)，禹王廟是河曲縣官府祭祀活動(dòng)和放河燈的中心?！逗忧h志》記載，每年要給禹王廟撥付一定的銀兩。

財(cái)神廟：在城內(nèi)西門(mén)街，乾隆十九年建。

藥王廟：在東城內(nèi)。

真武廟：在舊縣東北城上，明嘉靖間本道王遴于此筑臺(tái)移建，有碑記。

八蠟廟：在舊縣城東門(mén)外二十步。

后土廟：在舊縣城東關(guān)外沙丘下，明正統(tǒng)年間縣丞崇克新禱祠連舉三，廟貌猶崇。

圣母廟：在娘娘灘，明正統(tǒng)元年總兵李謙改建于羅圈堡下，有碑記。

圣母廟：在縣署前，俗呼娘娘廟，以三月十八日祭禱香火甚盛。

北岳廟：在舊縣城東北高崗上，一在五門(mén)樓虸蚄寨上，以二月朔或八日駢集祭拜。

河神廟：在大澗河?xùn)|，早廢。

岱岳廟：在郭家莊后川村，三月二十八日祭，祭禱香火甚盛。

崔府君廟：在舊縣城東門(mén)外，與八蠟廟并，有記。

三圣爺廟：在縣東南四十里下榆泉村，禱雨輒應(yīng)。

大覺(jué)寺：在西城內(nèi)，明天啟四年建。萬(wàn)壽圣節(jié)、元旦冬至，朝賀在此。

禪房寺：在得馬水村，舊名禪會(huì)院，元至正間建。樹(shù)木崇茂、樓閣沖宵。桃杏開(kāi)時(shí)，宛如赤誠(chéng)玉洞，邑之儒士恒肄業(yè)其間，游覽者亦多題詠，任德教、任秉哲，有碑記。

福勝寺：在寺嫣村，金大定間有詔鬻寺。居民張世達(dá)與弟衍施錢(qián)百貫贖之于官，因賜額福勝院。

禪會(huì)寺：在曹井村，元至正間建。

釋迦寺：在莊子窊村，元至正間建。

觀音寺：在陽(yáng)坡村，元至正間建。一在辛家坪，明洪武間建。

香山寺：在辛家坪。

壽圣寺：在白鹿泉村，宋治平間敕建。

普濟(jì)寺：在水溝村，元至治間建。

崇福寺：在新作村，元至正間建。

宗說(shuō)寺：在翠峯山，即閻浮殿。元皇慶間建?！林伍g改今名，有碑記。

羅漢寺：在樺林村。

鹿頭寺：在西溝村。

后佛寺：在嫣頭村。

天寧寺：在西溝村，金正隆間建。

千佛寺：在店子嘴村，明弘治間建。

關(guān)王寺：在大窊村。

華嚴(yán)寺：在舊縣治東，元天歷間建。

永福寺：在東門(mén)外。

觀音小寺：在小算溝。

九女泉寺：無(wú)記載。

釋迦教寺：在丹寨村，元天歷間建。

岱岳殿寺：在縣東南二十里，元（金）皇統(tǒng)間建。

觀音殿：在唐家會(huì)東山上。

白衣殿：在城內(nèi)東門(mén)坡街，與火神廟并，一在舊縣城東一里，明萬(wàn)歷間建。

玉皇閣：在城北護(hù)城樓上。明萬(wàn)歷二十八年建，康熙、乾隆間重修，臺(tái)高丈余。中空九洞上建，樓閣高與城齊，百余年來(lái)漸舊傾廢。同治九年，公議延戒僧續(xù)寬，徒覺(jué)楹等住持募化重修。頗復(fù)完整，以五月初五日祭。

天慶觀：在舊縣城南東崗上，宋祥符間建，金大定間修，有記。

熒臺(tái)觀：在獨(dú)蛇村，宋祥符間建，早廢。

鳳凰觀：在西溝村，金太（泰）和間建,后改浮屠號(hào)釋迦寺,尚有道家常住地。

海潮庵：在舊縣城南門(mén)外東百步。明萬(wàn)歷間建，旋為冠毀。道光年間，江南揚(yáng)州儈樸山卓錫于此開(kāi)堂傳戒，圓寂后其徒增修益多，四面繞山石泉下注，崇臺(tái)高敞，綠陰覆庭洵招提勝地也。

圓通庵：在馬營(yíng)油坊井前，同治十一年重修，有碑記。

白云庵：在仰倉(cāng)村，明正德間建。

尼姑庵：在西溝村。

準(zhǔn)提奄：在縣署西。

神祠：在署后常平坎西。

土地祠：在儀門(mén)東附馬王廟。

奎星樓：在東門(mén)外二里許，乾隆四十七年建在東南城上。同治六年，知縣金福曾重修，有碑記。

挹青樓：在城東南三里，道光元年間建，上有文昌、關(guān)帝、呂祖、天齊廟，北有張仙廟。

從以上資料可得：從宋到清在河曲立廟共有60 余處，其中宋、金建4 處，元建10 處，明建或重修12 處，清建與重修13 處，其余未做記載。廟內(nèi)有碑記的有8 處。祭祀時(shí)間有農(nóng)歷二月初八、三月初三、三月十八、三月二十八等。在當(dāng)時(shí)人口不足十萬(wàn)的河曲縣，祭祀場(chǎng)所如此密集，而且主要集中在狹長(zhǎng)的縣城里面和周邊，是因?yàn)楹忧h緊鄰黃河，每次祭祀都把黃河作為祭拜的神靈，所以河曲就成為“河燈之都”。

四、結(jié)語(yǔ)

（一）河曲河燈承載了一定的黃河文化

大禹是黃河流域傳說(shuō)了幾千年的“治河英雄”，被華夏民族尊為“第一河神”。如果河曲不在黃河之濱，也就不會(huì)受到大禹治水這樣多的影響。河曲民眾尊崇大禹的功績(jī)，一千年來(lái)歷代官府和廣大民眾用“放河燈”的方式來(lái)祭拜大禹，這一習(xí)俗慢慢演化為民間祭祀活動(dòng)。故，河曲“放河燈”承載了黃河文化一定的內(nèi)涵。

（二）河曲河燈彰顯了西口文化的歷史地位

西口文化是明清以來(lái)晉、陜、冀人民“走西口”，通過(guò)遷徙謀生，從而帶動(dòng)北部地區(qū)發(fā)展而形成的。其中有多少人從河曲走出去尸骨拋野、有去無(wú)回，又有多少人像喬家大院的創(chuàng)始人喬致庸那樣在外發(fā)跡起家……放河燈既是為走西口中那些逝去生命者的祈禱祭奠，也是為在口外發(fā)家致富、成就大業(yè)的“西口人”榮歸故里時(shí)家人團(tuán)聚的慶賀。點(diǎn)焰火、放河燈是走西口的“側(cè)影”，彰顯了河曲河燈在西口文化的歷史地位。

（三）河曲河燈形成了具有鮮明地域特色的民俗文化

河曲河燈不僅是黃河文化的“一盞明燈”，也是河保地域可發(fā)掘的新時(shí)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源。幾百年來(lái)河曲河燈是晉陜蒙三省邊民共同參與共同創(chuàng)造的一項(xiàng)隆重的民俗活動(dòng)，它具有很豐富的歷史價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。地方政府已將其成功申報(bào)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。河曲是民歌的海洋，早在民清時(shí)期河曲民歌就納入到民間的生產(chǎn)和生活活動(dòng)之中，無(wú)論是祭祀還是慶生都有演唱民歌的活動(dòng)。同治《河曲縣志》就記載了明代河曲民歌的歌詞，雖然對(duì)其調(diào)式不得而知，推斷和今天流傳的河曲二人臺(tái)、河曲民歌等一定相連。從這個(gè)意義上講，活化河曲河燈的歷史內(nèi)涵是一項(xiàng)偉大的工程，是具有鮮明地域特色的民俗文化。