從“活態(tài)性”到“活態(tài)化”*
——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)文化的意義探源與實(shí)踐分析

黃仲山

內(nèi)容提要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被認(rèn)為是一種活態(tài)文化。自上世紀(jì)90年代以來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性概念經(jīng)歷了一個語境化的過程，在與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“固態(tài)”、“靜態(tài)”等概念的對應(yīng)中形成自身的獨(dú)特內(nèi)涵。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)特性，活態(tài)化保護(hù)與傳承成為兼顧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史價值與現(xiàn)實(shí)價值的一種實(shí)踐路徑。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的文化實(shí)踐中，需要充分認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)特性，深入理解由活態(tài)性建構(gòu)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化源流體系，以活態(tài)化保護(hù)與傳承為目標(biāo)，彰顯和強(qiáng)化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化的人民性、時代性和民族性，真正讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在中華大地“活起來”并傳之久遠(yuǎn)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種活態(tài)文化已成為共識，活態(tài)的“活”是指活的、有生命的，“態(tài)”指的是事物的狀態(tài)、態(tài)勢。由活態(tài)文化概念延伸出目前最常用的兩個概念：活態(tài)性和活態(tài)化。活態(tài)性是文化遺產(chǎn)存續(xù)狀態(tài)的定性描述，而活態(tài)化則是文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐方式和目標(biāo)。顯然，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)特性是活態(tài)化保護(hù)與傳承的基礎(chǔ)和依據(jù)，而活態(tài)化實(shí)踐則維護(hù)并彰顯了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性。雖然當(dāng)下結(jié)合活態(tài)文化概念對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的分析非常普遍，但對此概念細(xì)致的內(nèi)涵分析以及源流體系的梳理比較欠缺，本文嘗試從內(nèi)在涵義出發(fā)，探析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化的理念變遷與實(shí)踐價值。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性概念來源及意義辨析

“活態(tài)性”這個概念來源復(fù)雜且含義豐富，簡單地理解就是有機(jī)的、活的狀態(tài)屬性，指文化遺產(chǎn)與人們生活相關(guān)并保持一種不斷生長態(tài)勢的內(nèi)在特性。國內(nèi)學(xué)界用活態(tài)性描述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特性是一個漸進(jìn)的過程。上世紀(jì)90年代初，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念還未在我國文化語境中出現(xiàn)，多以民俗文化指稱相關(guān)民間文化形態(tài)，這一時期活態(tài)文化概念多數(shù)也是指向民俗文化。1991年，民俗學(xué)學(xué)者劉鐵梁先生在一篇論及民俗學(xué)學(xué)科定位的文章中指出，民俗學(xué)與歷史學(xué)、社會學(xué)都不同，既講究從民俗的歷史回溯，更強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)在性”，即探究民俗文化中人們的行為和心理“是怎樣一代一代地經(jīng)由具體民俗活動而傳承下來的”(1)劉鐵梁：《關(guān)于民俗學(xué)本位的思考》，《民俗研究》1991年第4期。。民俗學(xué)研究對民俗活動傳承性及所呈現(xiàn)文化樣態(tài)的關(guān)注，體現(xiàn)了我們今天所說活態(tài)性概念的基本內(nèi)涵。同時期，學(xué)者伍強(qiáng)力將歲時節(jié)日、人生禮儀、游藝競技等民俗稱為“活態(tài)民俗”(2)伍強(qiáng)力：《開發(fā)民俗資源，發(fā)展民俗文化旅游》，《中南民族學(xué)院學(xué)報》1995年第1期。。還有一些學(xué)者提出“活文化”概念，李宗桂將“活文化”指稱正在建設(shè)發(fā)展中的當(dāng)代文化，而將傳統(tǒng)文化稱為“靜態(tài)的東西”、“死文化”，(3)李宗桂：《試論當(dāng)代中國的活文化》，《開放時代》1992年第3期。這與我們當(dāng)前語境下的活態(tài)文化內(nèi)涵有較大差異。譚必友在一篇文章中也用到“活文化”的概念，根據(jù)他的理解，“活文化”是指不載于典籍，也不以口傳形式出現(xiàn)，而是“未被表述過的生活方式，是一些純粹的半自然狀態(tài)的生活過程 ”(4)譚必友：《試論沈從文對湘西“活文化”的六種澄明》，《吉首大學(xué)學(xué)報》1995年第3期。。這接近民俗學(xué)意義上對民間文化形態(tài)的表述，但排除了民間口傳文化，后者則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的重要組成部分。

上世紀(jì)90年代末至本世紀(jì)初，聯(lián)合國教科文組織先后出臺保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系列文件，活態(tài)文化概念逐漸應(yīng)用于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特性的表述。1997年，聯(lián)合國教科文組織通過了建立“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”的決議，2003年，又通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。公約中提到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與再創(chuàng)造的屬性：“這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！?5)UNESCO網(wǎng)站：《基本文件：2003年〈保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉》，https：//ich.unesco.org/doc/src/2003_Convention_Basic_Texts-_2018_version-CH.pdf，最后訪問時間：2022年10月21日。這份公約是界定“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的最權(quán)威文件之一，不僅表明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史遺產(chǎn)屬性，更強(qiáng)調(diào)隨著時代變遷不斷再創(chuàng)造以延續(xù)人類創(chuàng)造活力的功能。我國作為公約的締約國之一，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作進(jìn)行了戰(zhàn)略布局。這一概念由此進(jìn)入國內(nèi)并逐漸被接受，國內(nèi)學(xué)界也開始基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念，理解和闡述中國傳統(tǒng)文化。2002年，學(xué)者喬曉光發(fā)表文章《一個被忽視的活態(tài)文化傳統(tǒng)》，指出中國的文化傳統(tǒng)在王朝更迭和文人精英傳統(tǒng)之外，“還有一個民間活態(tài)的傳統(tǒng)，一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)”(6)喬曉光：《一個被忽視的活態(tài)文化傳統(tǒng)》，《湖北美術(shù)學(xué)院學(xué)報》2002年第4期。。學(xué)界對聯(lián)合國教科文組織文件中相關(guān)概念的翻譯與解讀，也體現(xiàn)在國內(nèi)“活態(tài)文化”、“活態(tài)性”等相關(guān)詞匯的語境化過程。在2015年公布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》中，聯(lián)合國教科文組織明確提出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動態(tài)性和活態(tài)性應(yīng)始終受到尊重。本真性和排外性不應(yīng)構(gòu)成保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的問題和障礙”(7)聯(lián)合國教科文組織官網(wǎng)，https：//ich.unesco.org/en/decisions/10.COM/15.A，最后訪問時間：2022年10月21日。。這里英文為living nature，翻譯為“活態(tài)性”不僅符合原文意思，而且契合國內(nèi)語境，為活態(tài)性概念提供了一個權(quán)威性依據(jù)。

隨著對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性的闡釋逐漸深入，活態(tài)性概念頻繁出現(xiàn)在政府文件和法令條文之中。比如2019年1月北京市頒布的《北京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》第四條規(guī)定：“推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承、融入生產(chǎn)生活、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展?！?8)北京市人民政府網(wǎng)站：《北京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》，http：//www.beijing.gov.cn/zhengce/zhengcefagui/201905/t20190522_61850.html，最后訪問時間：2022年9月12日。2018年12月頒布的《天津市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》中也提到活態(tài)概念，第十三條規(guī)定列入代表性項(xiàng)目名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目需要符合的條件是：“在一定地域范圍內(nèi)世代傳承，具有清晰的傳承脈絡(luò)，至今仍以活態(tài)形式存在”(9)天津市人大網(wǎng)站：《天津市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》，http：//www.tjrd.gov.cn/flfg/system/2018/12/17/030011278.shtml，最后訪問時間：2022年9月12日。。

活態(tài)性用于描述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特性延展性很強(qiáng)，不僅體現(xiàn)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身演變發(fā)展的源流體系，而且在與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系中得以顯明，因此理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)文化屬性，還需涉及幾個常見范疇的比較，即活態(tài)與固態(tài)、活態(tài)與靜態(tài)，在這些范疇的對照關(guān)系中凸顯非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性內(nèi)涵。

首先是將固態(tài)與活態(tài)看作相對應(yīng)的范疇，就是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看作是一種流體狀的、活動的文化，而將以相對固定方式和形態(tài)存在的文化遺產(chǎn)看作固定態(tài)，學(xué)者王文章明確地將物質(zhì)形態(tài)的文物等遺產(chǎn)作為固態(tài)文化遺產(chǎn)，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化遺產(chǎn)。(10)王文章：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究》，北京：文化藝術(shù)出版社，2013年，第48、115頁。還有學(xué)者通過將固態(tài)與活態(tài)對舉，描述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對易變的特性：“與固態(tài)的文化遺產(chǎn)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的‘活態(tài)’傳承塑造了它的變異性和特殊性”(11)姚慧：《何以“原生態(tài)”？——對全球化時代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的反思》，《文藝研究》2019年第5期。。由此可以看出，關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)固態(tài)與活態(tài)的對應(yīng)描述，體現(xiàn)的是存在形態(tài)的認(rèn)知，也即“物質(zhì)”與“非物質(zhì)”的概念延伸。其次是將靜態(tài)與活態(tài)對應(yīng)，也是描述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性一種常見用法，如果說固態(tài)與活態(tài)是側(cè)重于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在形態(tài)，那么靜態(tài)與活態(tài)則是側(cè)重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在狀態(tài)。過去人們用靜態(tài)描述文化，往往指向整體的文化環(huán)境，費(fèi)孝通先生曾指出：“在和現(xiàn)代社會相比較時，靜止是鄉(xiāng)土社會的特點(diǎn)”(12)費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國》，北京：人民出版社，2008年，第95頁。。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷史傳承下來的，在相對靜止的鄉(xiāng)土社會中形成，因此在過去很長一段時間內(nèi)，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在形式和內(nèi)容上都能隨鄉(xiāng)土社會的結(jié)構(gòu)和生活習(xí)慣而保持穩(wěn)定，這與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化活態(tài)性并不矛盾，在民間扎根的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化是活生生的，也是不斷生長的，這是活態(tài)性概念的根本內(nèi)涵。費(fèi)孝通先生也說沒有絕對靜止的社會，鄉(xiāng)土社會只是相對現(xiàn)代社會變化慢，相應(yīng)的文化發(fā)展更替節(jié)奏也較慢。面對近二三十年城市化、市場化社會轉(zhuǎn)型，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性體現(xiàn)的生長與變化機(jī)制也受到?jīng)_擊，內(nèi)在演化節(jié)奏和規(guī)律被打破，這也是目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承面臨的困境之一。此外，不少學(xué)者還提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)流變性”，“流變性”綜合了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)流動變化的特征，“流”是流動狀態(tài)，也就是活動態(tài)，不同于固定態(tài)；而“變”則強(qiáng)調(diào)變化特征，打破靜止?fàn)顟B(tài)，對此王文章指出：“如果站在人類歷史發(fā)展的高度來看非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)象，即發(fā)現(xiàn)它的活態(tài)流變性是其傳承的一個重要規(guī)律”(13)王文章：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究》，北京：文化藝術(shù)出版社，2013年，第48、115頁。。

無論是固態(tài)還是靜態(tài)的概念，它們與活態(tài)并提，都是基于一個定論，即物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“有形的”，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“無形的”，后者在英文里是intangible heritage，intangible意思就是“無形的，難以觸摸的”，日本等國稱其為“無形文化財”。在這個認(rèn)知基礎(chǔ)上，學(xué)界對兩種文化遺產(chǎn)進(jìn)行家族相似性描述，作家馮驥才先生對此有非常明確的歸納，他認(rèn)為物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“物質(zhì)性的、靜態(tài)的、看得見摸得著的”，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則是“非物質(zhì)的、無形的、活態(tài)的，以人為載體的”。(14)馮驥才：《為文化保護(hù)立言》，北京：文化藝術(shù)出版社，2017年，第191頁。既然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是無形的文化，那么就像空氣和水一樣靈活多變，融于無形，與有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)別就很容易理解和感知，這既是一種敘述策略，實(shí)際上也反映了學(xué)者對兩種形態(tài)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知。這種認(rèn)知反映在文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐方式上，學(xué)者苑利指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作這些年來的變化：“已從器物層面的‘靜態(tài)保護(hù)’上升到了關(guān)注社區(qū)的‘活態(tài)保護(hù)’”(15)苑利：《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)啟示錄》，《中華手工》2014年第4期。。黃永林也認(rèn)為，相對于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“靜態(tài)保護(hù)”，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是對精神(技藝)層面文化的動態(tài)保護(hù)，是一種活態(tài)傳承。(16)黃永林：《“文化生態(tài)”視野下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》，《文化遺產(chǎn)》2013年第5期。因此在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中，需從兩類文化遺產(chǎn)的特性出發(fā)，對照物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式，深刻理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的特殊性，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承實(shí)踐提供堅實(shí)的理論基礎(chǔ)以及明確的努力方向。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化保護(hù)傳承：兼顧歷史價值與現(xiàn)實(shí)價值

活態(tài)性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保持影響力和活力的理想狀態(tài)，僅僅描述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性是不夠的，由活態(tài)性延伸的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念和實(shí)踐才是最重要的。國內(nèi)無論是政府還是專家學(xué)者，提及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)文化特性，背后都包含另一層意思，即期望非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠“活”起來，也就是人們所說的活態(tài)化利用與轉(zhuǎn)化。

人們以維持活態(tài)性為目標(biāo)，提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的科學(xué)方式，即活態(tài)保護(hù)、活態(tài)傳承，這里的“活態(tài)”其實(shí)指向一種“活態(tài)化”實(shí)踐過程，與前面所說“活態(tài)性”是一以貫之的，“活態(tài)化”具體措施則是“活態(tài)保護(hù)”、“活態(tài)傳承”等。文化遺產(chǎn)包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，文物、古建筑、遺址等以物質(zhì)形式存留的文化遺產(chǎn)歷史本真性比較清晰，對遺產(chǎn)本身的保護(hù)方式也非常明確，就是盡一切可能保存其歷史原貌。但物質(zhì)文化遺產(chǎn)也有活化利用的問題，是通過對歷史文化的再闡釋、再創(chuàng)造實(shí)現(xiàn)的，通常是以文化衍生品形式存在，與原物、原建、原址等界限分明。只有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可稱之為“活態(tài)化傳承”，而以物質(zhì)形態(tài)存在的文化遺產(chǎn)如文物、古建筑等一般是活化利用，因?yàn)楹笳卟⒎腔顟B(tài)，要活態(tài)化似乎也無法實(shí)現(xiàn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身就有活態(tài)屬性，在轉(zhuǎn)化、傳承過程中只需將這種活態(tài)性充分激發(fā)并保留下來。

“活態(tài)性”和“活態(tài)化”這些表述體現(xiàn)業(yè)界對文化遺產(chǎn)如何存續(xù)與發(fā)展的認(rèn)知，背后則是遺產(chǎn)保護(hù)一種關(guān)鍵理念，即將傳統(tǒng)融入當(dāng)下，要“活”的文化，而不是“僵死”在博物館里的文化。與強(qiáng)調(diào)文化遺產(chǎn)活態(tài)性相對，學(xué)界不少人堅持保存遺產(chǎn)的本真性，即還原和維持文化遺產(chǎn)歷史樣貌和內(nèi)涵，也有學(xué)者將其稱之為“原生態(tài)”保護(hù)，其實(shí)還是關(guān)于文化遺產(chǎn)保護(hù)如何兼顧歷史價值與現(xiàn)實(shí)價值的問題。

涉及具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承實(shí)踐，堅持本真性的學(xué)者又分為兩派。一派堅持認(rèn)為，文化遺產(chǎn)保護(hù)全部目的和宗旨就是要原封不動地保留原初狀態(tài)，哪怕社會文化環(huán)境已經(jīng)改變，文化遺產(chǎn)也要考古式還原保存，使文化遺產(chǎn)起標(biāo)示歷史的作用，如果根據(jù)社會環(huán)境作出改變，會丟失文化遺產(chǎn)的歷史價值。另一派則相對靈活，雖堅持維系文化遺產(chǎn)本真性的正當(dāng)性和必要性，但也承認(rèn)文化遺產(chǎn)活態(tài)性的一面，認(rèn)為活態(tài)化傳承有一定的意義，他們給出的折衷方案是做好遺產(chǎn)發(fā)掘、整理、歸檔工作，使這些文化遺產(chǎn)本真性得到切實(shí)可靠的維護(hù)，作為文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐的基本依據(jù)，在社會傳播上也要圍繞文化遺產(chǎn)本真性向公眾進(jìn)行教育推廣，使公眾了解文化遺產(chǎn)在歷史中的真實(shí)樣貌和內(nèi)涵；另一方面也不反對在保護(hù)與傳承實(shí)踐中結(jié)合社會文化進(jìn)行創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化，他們將其歸為兩個層面的問題，兩者互不沖突，甚至可以相互補(bǔ)充。

筆者認(rèn)為后一派的觀點(diǎn)相對理性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承應(yīng)兼顧兩種理念，在實(shí)踐中同時做好原生態(tài)保護(hù)和活態(tài)化利用，將這兩者看作統(tǒng)一的連續(xù)性的過程，堅持文化遺產(chǎn)本真性，也認(rèn)識到文化遺產(chǎn)的活態(tài)性，這樣更符合文化遺產(chǎn)保護(hù)的整體利益，是目前的最優(yōu)解。然而還需注意，這種折衷不應(yīng)是消極的折衷，而應(yīng)是建設(shè)性的，在實(shí)踐中，對本真性的維護(hù)作為文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的起點(diǎn)和基礎(chǔ)，應(yīng)視為不可或缺的一環(huán)，但活態(tài)性所派生出的活態(tài)化利用與轉(zhuǎn)換是文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)鍵，應(yīng)積極施為，這體現(xiàn)社會文化發(fā)展的最大正義，即普通民眾理應(yīng)享有可理解、可體驗(yàn)、具有親和力的文化產(chǎn)品，要實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)，對文化遺產(chǎn)進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)換是必要的，否則文化遺產(chǎn)在維護(hù)本真性的原則下，為大眾化讀解和日常化體驗(yàn)設(shè)置了較高的門檻，最終將變成少數(shù)精英知識分子和業(yè)內(nèi)專家獨(dú)享的東西，對于文化遺產(chǎn)自身存續(xù)也極為不利。

當(dāng)我們談及活態(tài)化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的方法和目標(biāo)，首先需應(yīng)對關(guān)于合理性的追問。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生態(tài)保護(hù)主張自有其邏輯話語為根基，即在遺產(chǎn)保護(hù)工作中，當(dāng)下人們有義務(wù)保留文化遺產(chǎn)歷史本源，這在任何時候都是必要的，也是代際文化傳承的一種程序正義。為解決這一問題，我們似乎應(yīng)更深入地探究這其中的文化價值論問題，將這種價值論作更廣義的、更現(xiàn)實(shí)化的理解，那么就包括兩方面內(nèi)容：一是活態(tài)化傳承對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)究竟有何意義？即是否有效保證了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在而非消亡，這一條似乎可以含納非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本真性保護(hù)的價值論觀念；二是活態(tài)化傳承對當(dāng)下社會文化生活有何意義，即是否有利于增進(jìn)現(xiàn)實(shí)社會文化的豐富性，使人們能夠真實(shí)地享有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化帶來的滿足。西班牙學(xué)者比尼亞斯指出：“與真實(shí)相比，當(dāng)代保護(hù)理論更強(qiáng)調(diào)意義。”(17)〔西〕薩爾瓦多·穆尼奧斯·比尼亞斯：《當(dāng)代保護(hù)理論》，張鵬等譯，上海：同濟(jì)大學(xué)出版社，2012年，第155頁。這包括保存和提升保護(hù)對象對于社會群體和個人情感的象征意義，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這種深度嵌入民眾生活的文化遺產(chǎn)形態(tài)的保護(hù)，結(jié)合現(xiàn)實(shí)社會價值的考量更是不可忽略的。有學(xué)者指出：這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(民俗文化)“如果沒有構(gòu)建出為民眾所認(rèn)同的新的社會意義，就只是對漸趨消失的民俗的‘僵化’保護(hù)”(18)錢永平：《UNESCO〈保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉述論》，廣州：中山大學(xué)出版社，2013年，第257頁。。從這個意義上說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化保護(hù)與傳承提供了一種兼顧歷史價值與現(xiàn)實(shí)價值的實(shí)踐方案，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩種價值的呈現(xiàn)放在文化傳承語境中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種傳統(tǒng)生活方式嵌入現(xiàn)實(shí)生活，使民眾借此體驗(yàn)傳統(tǒng)生活，并且在融入現(xiàn)實(shí)生活的過程中實(shí)現(xiàn)其溝通傳統(tǒng)與現(xiàn)代的橋梁作用。

三、把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)特性，辨析幾種文化關(guān)系

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是重要的傳統(tǒng)文化資源，在推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承實(shí)踐過程中，要深度理解和把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)特性。

(一)一種語境，兩種實(shí)踐：把握物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的“同”與“異”

當(dāng)前，“讓文化遺產(chǎn)活起來”在社會各界已形成共識，文化遺產(chǎn)分為物質(zhì)的和非物質(zhì)的，在保護(hù)與傳承實(shí)踐中都面臨活化利用的問題，文物、古建筑等以物質(zhì)形態(tài)存在的文化遺產(chǎn)需要“活起來”，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承也是文化遺產(chǎn)的一種活化利用形式，兩者的根本內(nèi)涵和基本目標(biāo)是一致的，因此可以將物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活起來”視作同一種語境，這樣便于社會統(tǒng)一認(rèn)知，共享文化遺產(chǎn)保護(hù)的話語資源和政策資源。

在具體實(shí)踐中，還是要充分認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)特性，把握其活態(tài)化傳承的特殊性。讓文物、古建筑等物質(zhì)文化遺產(chǎn)活起來，就是通過創(chuàng)新展覽展示方式或者生產(chǎn)文化衍生品等，目的是讓這些遺產(chǎn)能夠“說話”，講述背后承載的歷史文化信息，充分展示中華文明的燦爛成就。與物質(zhì)文化遺產(chǎn)活化利用過程注重歷史呈現(xiàn)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承的文化實(shí)踐則強(qiáng)調(diào)融入當(dāng)下生活情境，在民眾日常生活中實(shí)現(xiàn)其“活”的價值，可以說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活化利用就是將自身變成生活的一部分，在參與社會生活的過程中自然呈現(xiàn)歷史故事，展示文化魅力。以北京為例，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目通過活態(tài)化傳承已經(jīng)深度融入民眾生活，喝吳裕泰花茶、吃稻香村糕點(diǎn)、聽京劇娛樂，抖空竹健身、學(xué)剪紙養(yǎng)性，等等，已成為許多民眾日常生活方式，這些項(xiàng)目扎根現(xiàn)實(shí)文化土壤，生命力旺盛，就是由于尋找到活態(tài)化傳承的有效途徑。

(二)在活態(tài)性理論辨析中厘清非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化的“源”與“流”

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化是一個包含源與流的文化體系，其文化內(nèi)核是一脈相承而又隨時代不斷演化的，為我們回望傳統(tǒng)、傳承文化提供了一個活的樣本，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化活態(tài)性的體驗(yàn)和辨析中，可以清晰地把握這一源流體系傳承的脈絡(luò)，深切體會傳統(tǒng)文化的鮮活之處和細(xì)微之處。這個源流體系不僅是一個價值傳承系統(tǒng)，也是一個意義再生系統(tǒng)，其中包含的匠心技藝、造物語言、美學(xué)精神與生活智慧等，從歷史傳統(tǒng)中來，又融進(jìn)當(dāng)下現(xiàn)實(shí)生活中去，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化不僅具有歷史縱深感，而且擁有與當(dāng)下文化融為一體的親和力。在文化功能上，這一源流體系既有知識承載的功能，也有文化交流的功能，讓我們可以從中挖掘歷史信息，能夠跨越時空進(jìn)行文化交流，就像源源不斷的活水，洗刷歷史煙塵，滋潤文化發(fā)展。

在保護(hù)與傳承實(shí)踐中，應(yīng)該充分認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性特征，同時兼顧歷史的角度和發(fā)展的觀念。解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化的傳承創(chuàng)新問題，一方面做好歷史資源的挖掘整理、歸檔保存工作，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化之“源”清晰明確，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)工坊等，向民眾展示原汁原味的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝；另一方面，也要以開放的姿態(tài)，根據(jù)時代發(fā)展趨勢推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化之“流”不再是“涓涓細(xì)流”，而是匯集每個時代的文化因子，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所包含的文化精神、文化符號、文化價值等匯成“大河”，從而擁有強(qiáng)大力量，能夠穿越更久遠(yuǎn)、更廣闊的時空。

(三)在活態(tài)化傳承實(shí)踐中理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化的“生”與“死”

在保護(hù)與傳承實(shí)踐中，常常會遇到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化的生與死問題。我們不得不面對一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目瀕臨消亡的場景境遇，這就給我們提出兩個問題：一是如何看待和處理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的生死問題，二是如何使這些項(xiàng)目擺脫生存危機(jī)、獲得新的生機(jī)。這兩個問題不是并置的，后者以前者為前提，前一個問題是要不要拯救瀕臨消亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，如果認(rèn)為不需要消耗資源保護(hù)這些項(xiàng)目，那么后一個問題也就無從談起。

費(fèi)孝通先生曾探討過文化死與活的問題：“文化中的死和活并不同于生物的生和死。文化中的要素，不論是物質(zhì)的還是精神的，在對人們發(fā)生‘功能’時是活的，不再發(fā)生功能時還不能說是死。因?yàn)樵谖镔|(zhì)是死不能復(fù)生的，而在文化界或在人文世界里，一件文物或一種制度的功能可以變化，從滿足這種需要轉(zhuǎn)去滿足另一種需要，而且一時失去功能的文物、制度也可以在另一時期又起作用，重又復(fù)活。”(19)費(fèi)孝通：《文化的生與死》，上海：上海人民出版社，2013年，第221頁。這段話頗具辯證意味，深刻解釋了文化傳承的態(tài)度方法和價值指向。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承也要警惕“去粗取精”思維，審慎地以當(dāng)前的文化觀念來審視其文化價值，進(jìn)而代入關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生死的判斷中，“許多看似冷僻過時的傳統(tǒng)技藝和文化，隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，往往會找到存續(xù)的希望，如果斷了就不可再生，給民族文化傳承留下永久的遺憾”(20)黃仲山：《文化遺產(chǎn)保護(hù)應(yīng)慎用“去粗取精”思維》，《光明日報》2017年4月11日。。這就需要像物質(zhì)文化遺產(chǎn)那樣進(jìn)行搶救性保護(hù)，以免這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目徹底消亡。聯(lián)合國教科文組織曾出版《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》工具包手冊，其中提到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得不到妥善保護(hù)與培育的風(fēng)險，除了存在“永遠(yuǎn)消失的風(fēng)險(risk)”，還有一種后果是“當(dāng)作一種僅屬于過去的實(shí)踐而被凍結(jié)”(21)聯(lián)合國教科文組織：《何謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)？》，巴莫曲布嫫譯，《民間文化論壇》2020年第1期。。其實(shí)搶救性保護(hù)是種無奈之舉，這只是避免非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消亡的一道保險閘，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承才是傳之久遠(yuǎn)的有效路徑，最理想的是讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠滲入日常生活，形成自我造血機(jī)制，在文化生態(tài)體系中健康地生長。

四、堅持人民性、時代性、民族性原則，促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的重要實(shí)踐，把握其活態(tài)特性，推動其活態(tài)化傳承，應(yīng)是當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承工作的思路與方向。在推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承具體實(shí)踐中，除了從活態(tài)文化的角度認(rèn)識和把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承面臨的種種關(guān)系和問題之外，還應(yīng)把握人民性、時代性、民族性原則，體現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化與人民共享、與時代同行、為民族立魂的意義。

第一，以“人”為主線彰顯非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承的人民性?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為主線的活遺產(chǎn)”(22)彭嵐嘉：《物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系》，《西北師范大學(xué)學(xué)報》2006年第6期。，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依靠人傳承文化和技藝，與人的活動息息相關(guān)。如果從事民間藝術(shù)和技藝的傳承人日益減少，活態(tài)文化就很有可能就此失傳，因此“人”這個載體非常重要。從人的精神需求和發(fā)展需要來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承也具有非常重要的意義，正如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專家劉魁立所說，人的全面發(fā)展能夠“從寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中獲取靈感”(23)劉魁立：《從人的本質(zhì)看非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，《江西社會科學(xué)》2005年第1期。，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所傳承下來的生產(chǎn)、生活方式為當(dāng)下人們提供了一種文化生活的選擇，豐富文化產(chǎn)品為人民所用，提升公共文化服務(wù)以增強(qiáng)人民群眾的文化獲得感。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承過程中，應(yīng)始終堅持文化為民的理念，將傳承的希望寄托于人民的喜愛與支持，才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化延續(xù)的根本之道。

第二，把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承的時代性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承是一種動態(tài)性的文化實(shí)踐，需要不斷因應(yīng)時代變化，勾連傳統(tǒng)與現(xiàn)代、歷史與現(xiàn)實(shí)。從傳承者角度來說，傳承者在文化方面同時接受兩方面信息，一是來自技藝學(xué)習(xí)而帶來的歷史經(jīng)驗(yàn)，二是來自所處社會時代的現(xiàn)時體驗(yàn)，每個時代的傳承者都依據(jù)生活體驗(yàn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化進(jìn)行再編碼，使之承載時代文化信息。在具體實(shí)踐中，充分考慮當(dāng)代審美、當(dāng)代情感、當(dāng)代價值，鼓勵非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)文化與時代文化對接融合，主動融入文化市場，打造文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)鏈；適當(dāng)與流行文化結(jié)合，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝手段、設(shè)計思路、美學(xué)特色等轉(zhuǎn)化為時尚文化元素；借助互聯(lián)網(wǎng)平臺，努力打造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)IP，積累非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化品牌的口碑和知名度，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)IP成為我們這個時代的頂級流量。

第三，強(qiáng)化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化傳承的民族性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化扎根中華大地，印刻著中華民族的文化基因，標(biāo)記著民族獨(dú)特的文化生活方式，學(xué)者田青認(rèn)為包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)的傳統(tǒng)文化不能“轉(zhuǎn)基因”，因?yàn)樗鼈儭笆俏覀兠褡宓腄NA，是我們民族精神的根與魂”(24)田青：《撿起金葉二集——田青“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)研究文集》，北京：文化藝術(shù)出版社，2017年，第65頁。。在經(jīng)濟(jì)全球化的今天，當(dāng)旅游者觀察體驗(yàn)當(dāng)?shù)氐臍v史文化風(fēng)情時，從街區(qū)風(fēng)貌、服飾衣著等表象層面已很難區(qū)分差異，然而每當(dāng)體驗(yàn)已融入當(dāng)?shù)厣畹姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)文化時，就能觸及和發(fā)現(xiàn)民族隱秘的文化符碼，獲得獨(dú)特的文化體驗(yàn)。就如學(xué)者高小康所說，我們之所以要保護(hù)活態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“就是為了保護(hù)當(dāng)代文化生態(tài)的多樣性，避免在全球化背景下文化發(fā)展的同質(zhì)化趨勢”(25)高小康編：《都市發(fā)展與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承》，北京：北京大學(xué)出版社，2009年，第11頁。。因此在活態(tài)化傳承實(shí)踐中，要強(qiáng)化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化的民族性，發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)文化優(yōu)勢，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所承載的中華民族文化精神和價值理念傳遞到全世界，為中華文明與世界其他文明交流互鑒提供基礎(chǔ)和支撐。