《載酒園詩話》中的比興詩學(xué)

張琬力

【摘要】在中國文學(xué)史上，“比興”是一個具有多義性和歷史流動性特征的審美范疇。從先秦起，有對“比興”從經(jīng)學(xué)立場的詮釋與文學(xué)立場闡發(fā)的兩條脈絡(luò)。清初，面對前代七子詩學(xué)與竟陵派詩學(xué)師古與師心的偏頗，賀裳的《載酒園詩話》強調(diào)運用“比興”來調(diào)和與平衡師古與師心的關(guān)系。本文試從“比興”的內(nèi)涵以及探索賀裳《載酒園詩話》中比興詩學(xué)觀念的內(nèi)涵及其所有的特質(zhì)，并分析此影響。

【關(guān)鍵詞】比興；《載酒園詩話》；李商隱

【中圖分類號】I206? ? ? ? ? ? ?【文獻標(biāo)識碼】A? ? ? ? ?【文章標(biāo)號】2096-8264（2023）48-0039-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.48.012

一、比興詩學(xué)觀念的內(nèi)涵

（一）先秦時“興”的內(nèi)涵

“詩可以興”和“興于詩”是先秦以“興”論詩的源頭，一方面這標(biāo)志著“興”進入了詩文藝術(shù)領(lǐng)域，另一方面凸顯出了“興”的地位與作用?！芭d于詩”和“詩可以興”的對象為《詩三百》，孔子在《論語·陽貨》中提出：小子何莫學(xué)夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識于鳥獸草木之名?！边@段論述提出了中國文論的重要術(shù)語—— “詩可以興”。在《詩三百》中，如《邶風(fēng)·泉水》“毖彼泉水，亦流于淇。有懷于衛(wèi)，靡日不思”，詩句描繪的是泉水流入淇水的樣子，“興”嫁往異國的女子思念衛(wèi)國之情，通過詩句展示的不僅是水流的樣子，還有深一層的“情”與“理”在其中，即《詩三百》的原作者在創(chuàng)作時沒有“興”的概念，是闡釋者“能通其意于言之外”。由此可知，“興”那種引類譬喻，感發(fā)情志等作用并非《詩三百》本身的詩句直接實現(xiàn)的，而是依靠讀者的聯(lián)想感發(fā)。

孔子以“興”論詩的另一處表述，可見于《論語·泰伯》，“興于詩，立于禮，成于樂?！焙侮淘凇墩撜Z集解》中引用包咸的注釋對這句話解釋道：“興，起也。言修身當(dāng)先學(xué)《詩》。禮者，所以立身。樂，所以成性。” ①邢昺的《論語注疏》也說：“興，起也。言人修身當(dāng)先起于《詩》也……不學(xué)詩，無以言。不學(xué)禮，無以立。既學(xué)詩禮，然后樂以成之也。” ②各家對“興”的注疏都集中于一個“起”字，同樣是注重《詩》啟迪人心、感發(fā)志意的作用，是對用詩方法的概括。如果說“《詩》可以興”是從作品的角度論說《詩》具有感發(fā)志意的功能，“興于《詩》”則是從讀者的角度談?wù)撟x《詩》者應(yīng)該利用《詩》的這一功能修身養(yǎng)性。

總之，孔子眼中的“興”當(dāng)是一種具有重要地位的用詩方法，它雖然較為晦澀，不好把握，但只有領(lǐng)悟其引譬連類、感發(fā)志意的精髓，才可以進一步“觀、群、怨”，通過賦詩言志實現(xiàn)“邇之事父，遠(yuǎn)之事君” ③的最終目標(biāo)?？鬃訉εd的論說，為后學(xué)比興之“興”的闡釋提供了基準(zhǔn)。

（二）魏晉時“比興”的內(nèi)涵

對“比興”之義，解釋的較為系統(tǒng)的是南朝劉勰，他在《文心雕龍》中專列《比興》一篇，對比興的主旨及異同進行了詳細(xì)的分析和說明。劉勰解釋“比”說：“比者，附也?！庇终f，“且何謂為比？蓋寫物以附意，揚言以切事者也。”說明比是通過鮮明的形象去表明難以直陳的事物或道理。劉勰認(rèn)為，文學(xué)要用形象來達(dá)意，而創(chuàng)造形象時用比，既要鮮明生動，又要貼切事理?！侗扰d》篇所舉的許多例子，如“麻衣如雪”“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也”等，既生動貼切，又把抽象的情理具體化。還有如“故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨……”，通過“比”來達(dá)到美刺、教化百姓的作用?！侗扰d》篇說：“興者，起也……起情者，依微以擬議?！奔匆軌蛞鹣挛?。又說：“觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。《關(guān)雎》有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。義取其貞，無從于夷禽；德貴其別，不嫌于鷙鳥。明而未融，故發(fā)注而后見也?！眲③恼J(rèn)識到“興”具有聯(lián)想作用，正是通過聯(lián)想，才能使“稱名也小”的事物寄寓“取類也大”的情理。④

劉勰一方面繼承了漢儒的經(jīng)學(xué)正統(tǒng)觀念，強調(diào)用比、興來反映社會、美刺政教、教化百姓的社會功用，但他同時又在當(dāng)下文學(xué)自覺的理論氣息影響下注意到了詩歌創(chuàng)作的自身規(guī)律，發(fā)掘了比、興在“附理起情”方面的藝術(shù)價值，使得作為表現(xiàn)手法的比、興和思想情感的表達(dá)之間緊密聯(lián)系起來。和漢代的學(xué)者相比，劉勰對比、興的理論闡述更加全面和清晰。

魏晉時期在比、興研究中另一位有影響的人物是鐘嶸。他在《詩品序》中說：“故詩有三又焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。宏斯三義，酌而用之，干之以風(fēng)力，潤之以丹彩，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。” ⑤

在鐘嶸這里，詩之“六義”第一次變?yōu)椤叭x”，即賦、比、興。同時，它們的順序也發(fā)生了一定的變化，“興”排到了“三義”之首?！傲x”中“風(fēng)、雅、 頌”所代表的美刺教化的內(nèi)容被抹去，“興、比、賦”作為三類詩歌藝術(shù)表現(xiàn)手法被突出強調(diào)。其中鐘嶸對于興的解釋尤其具有創(chuàng)新意義——“文已盡而義有余也”，有限的文字可具有無限的審美效果。對于這點，從審美創(chuàng)造的角度來看，是要求詩人在創(chuàng)作時盡量含蓄蘊藉，做到“言有盡而意無窮”；從審美接受的角度來看，則是指讀者細(xì)讀作品時充斥著多種藝術(shù)想象。

如果說劉勰對比、興的論述還帶有經(jīng)學(xué)的氣息，那么鐘嶸則擺脫了儒家詩教的藩籬，側(cè)重從純文學(xué)的角度來闡釋比、興。在他的理論體系里，經(jīng)世致用的儒家經(jīng)學(xué)和吟詠情性的詩文具有本質(zhì)上的區(qū)別，因而詩歌不應(yīng)該再局限于政治性功能，而是要表達(dá)更豐富的文學(xué)內(nèi)涵。從他“詩有三義“的論述中，透露出了把賦、比、興完全當(dāng)作詩歌藝術(shù)表現(xiàn)方法的觀點。這也就是說，漢代比附政治的比興闡釋模式在鐘嶸這里已經(jīng)徹底消失。

二、《載酒園詩話》中的“比興”

（一）賀裳重視“比興”的背景

一代有一代之文學(xué)，一代的文學(xué)是對時代的反映。明代詩壇流派眾多，其中七子派主張“詩必盛唐”，公安、竟陵派主張表現(xiàn)詩人的真實情感，不同流派的詩人們都傾向于將自己的觀點推向極致。明末清初之時，面對復(fù)古派強調(diào)師古與性靈派師心的矛盾，賀裳在《載酒園詩話》中有多處論及“比”“興”，希冀通過“比興”來對這二者之間進行調(diào)和，即通過“比興”來達(dá)到“學(xué)古人用心之路”。

面對明末清初的詩壇，賀裳反對以盛唐為標(biāo)的、以復(fù)古為手段的七子詩學(xué)，認(rèn)為他們是“蹈襲陳言”，反對他們在擬古時只“求之詞句”，一味在字句與形式方面進行蹈襲，而缺少對自我性情的抒寫。漢魏詩歌是學(xué)習(xí)古體詩的模范，模仿學(xué)習(xí)近體詩的范疇自然就落在了唐，其中初盛唐已被七子“壞為惡道”，中唐又被公安派糟蹋，“戲謔嘲笑，間雜俚語”，于是，剩下的唯一選項便是晚唐詩歌了。由此可見，賀裳對七子學(xué)習(xí)對象及形式的反思，從某種意義上來說，為后來選擇晚唐詩歌作為比興詩學(xué)的典型范本提供一種言說便利。

其次，便是從天啟、崇禎以來，泛濫開宗宋的詩學(xué)風(fēng)氣。在賀裳看來，詩學(xué)的正宗譜系，從《詩三百》算起，中經(jīng)屈宋、漢魏、延至三唐，便已宣告結(jié)束，宋元以后的詩歌，因為只講賦法，比興盡失，“無復(fù)體格，亦不復(fù)鍛煉深思”“方言俗諺，信腕直書” ⑥。故而缺乏“比興”的宋元詩歌已經(jīng)出離了詩學(xué)的正軌，后人不應(yīng)該再就其中取式。

（二）比興詩學(xué)觀念的特質(zhì)

賀裳對于“比興”是這樣定義的：“夫興非流連花鳥、敘述情景止也。雖然，《三百篇》孤臣、獨子、羈臣、思婦之所為，而可識鳥獸草木之名，則流連以敘述，奚其?。款櫋P(guān)關(guān)’‘交交’‘依依’‘灼灼’，以為興比，則有其義，以入詠焉，亦賦矣。無所為，興與比，抑所為賦，止因詞摭事，非感專而攄詞，故于興比賦指微而體遠(yuǎn)，風(fēng)、雅、頌又可無置論?！?⑦賀裳在對比興賦的闡釋中，沒有像前代的學(xué)者將“興”“比”單獨釋義，而是認(rèn)為三者相差并不大，如“關(guān)關(guān)”“交交”等只有通過比興，才能有聯(lián)想之義。不然如果只是誦詠它的話，只會是鋪陳其事而已。雖對“賦比興”的釋義進行區(qū)分，但他著重強調(diào)“比興”的重要性，認(rèn)為作詩如果“敷陳多于比興，蘊藉少于發(fā)舒，求其意長筆短，十不一二也” ⑧。

在《載酒園詩話》中可以發(fā)現(xiàn)賀裳對比興詩學(xué)特質(zhì)的描述：首先強調(diào)了比興詩學(xué)表現(xiàn)為句子的多重意義。在此不僅表現(xiàn)為字詞連綴成詩句的字面義，還有更為深層的隱含義等待讀者挖掘。在其盛唐篇分析韓翃詩句“日暮漢宮傳蠟燭，輕煙散入五侯家”時，從字詞表面上看，只是在寫漢成帝時王氏五候的故事，而根據(jù)分析“日暮”即為傍晚，“漢宮”是借古諷今，實指唐朝的皇宮，“五侯”一般指東漢時，同日封侯的五個宦官。這里借漢喻唐，暗指中唐以來受皇帝寵幸、專權(quán)跋扈的宦官。這兩句是說在寒食節(jié)這一天，家家戶戶都不能點燈生火，但是皇宮卻例外。盡管天還沒有完全黑下來，宮中的人們卻已經(jīng)忙著分送蠟燭了。除了皇宮之外，那些地位較高、深受寵愛的臣子們也能夠分享這份殊榮。詩人對這種腐敗的政治現(xiàn)象做出委婉的諷刺。這里即為賀裳所說的“寓意遠(yuǎn)，托興微，真得風(fēng)人之遺” ⑨，詩中蘊含著言外之意的旨趣。還有“八駿日行三萬里，穆王何事不重來”，駿馬日行三萬里本就是不可能的，是一種“無理”的體現(xiàn)，這句詩歌借周穆王遇仙人西王母的神話，并試圖以此來譏刺皇帝求仙本就是一種虛妄。全詩虛構(gòu)了西王母盼不到周穆王重來，可是穆王卻終究沒有來，暗示穆王已故的故事情節(jié)。這其實是詩人對晚唐最高統(tǒng)治者迷信神仙之風(fēng)極盛的一種批判。從表面上讀這句詩感覺到它的荒謬與無理，但透過文字，了解其背后借古諷今的深層意義，更能得“風(fēng)人之遺”。

其次，在各個句子構(gòu)成篇章之中，其篇章結(jié)構(gòu)的意義也是多重的。這其實也是將句子意義多重性的擴展化。一首詩歌如果只是字詞上的鋪陳，也做到了整體結(jié)構(gòu)上的一氣呵成，但如若在里面缺少比興的使用，那么詩歌的意義就會陷入一種單一化的境地，見山即為山，見水即為水，失去了靈動興發(fā)之妙，詩歌也就隨之減價。在分析歐陽修的詩歌時，賀裳評價他的古詩與樂府，敘事抒情“滔滔汩汩，累百千言，不衍不支，宛如面談” ⑩，是文字的堆積成為一句句詩歌，累積成為各種篇章。因為“苦無興比，惟工賦體” ?，而造成“意隨言盡，無復(fù)余音繞梁之意” ?的結(jié)果，這是賀裳對歐陽修的評價，也可看出賀裳對比興的推崇，使用比興后其意義是豐富多樣的，可以有“余音繞梁”之感的。

最后，比興詩學(xué)追求審美的內(nèi)向性。賀裳說“詩忌鬧”，忌“帶粗豪氣”，因為詩歌一入粗豪，就無韻度可言，無韻度就會陷入宋詩的俗調(diào)中去，即將詩歌的意義通過比興蘊藏于其中，這就會使詩歌呈現(xiàn)出內(nèi)向式的審美，因而反對粗豪、高聲大氣。以蘇軾為例，其才氣極高，詩歌中常含有對人生思考的“理趣”在，但因其追求豪邁飄逸的詩風(fēng)，賀裳評其詩文“多粗豪處、滑稽處、草率處” ?，而此“皆詩之病”。由此可見，豪放與高聲大氣等外向型的審美形態(tài)在比興詩學(xué)中，是不受歡迎的。

與此相反的是，比興詩學(xué)追求的是“情深詞婉”的表達(dá)方式，通過辭不迫切的詩歌語言來呈現(xiàn)一種意已獨至的含蓄之美。因而，它在表意上就會采用一種非直至的、帶有強烈的斂藏特性的方式?！爸型砣撕靡蕴搶?，如李義山〔此日六軍同駐馬，當(dāng)時七夕笑牽?！?，皆援他事對目前之景?！??用“七夕笑牽?！眮韺φ铡皝韺φ铡傲娡v馬”，沒有將所有的實事全部寫出，而對玄宗迷戀女色、荒廢朝政的典型概括，表意上是有所側(cè)重、有所斂藏的。

三、比興詩學(xué)的影響

（一）提升李商隱及其所代表的晚唐詩的地位

賀裳雖未直接點明，但他將對李商隱詩歌的內(nèi)涵進行了重新解釋，賦予進新的意義，提高了李商隱詩的價值與地位。李商隱作詩愛用僻典，詩的整體意旨往往隱晦難懂，又用艷辭書寫，故北宋初年后，很少有詩學(xué)團體或流派愿意將其作為詩歌正統(tǒng)來進行推獎。至明清之際，以賀裳為代表的比興論者在承襲前人的基礎(chǔ)上，以比興思維來詮解李商隱的詩學(xué)內(nèi)涵，掘發(fā)出其中所隱喻的君臣遇合、政教美刺之義，證成了其“善學(xué)老杜”的具體指向。在李商隱篇時提到，“義山綺才艷骨，作古詩乃學(xué)少陵” ?，賦予了他一種詩學(xué)正統(tǒng)的權(quán)威性。正如葉燮在《原詩》中講到，“晚唐之詩，秋花也。江上之芙蓉，籬邊之叢菊，極幽艷晚香之韻，可不為美乎？” ?而在此之中李商隱是一個代表。

對李商隱的艷詩作品的推崇，即是對其詩歌創(chuàng)作運用比興手法的推崇，在詩話一編“艷詩”中，“人各有能有不能，不宜強作以備體。李獻吉一代大手，輕艷殊非所長，效義山作無題曰：〔班女愁來賦興豪〕，〔豪〕字戇甚?！??在此，賀裳指出，仿照李商隱作主旨多重、意義豐富的無題詩并非是李夢陽的長項，并將李商隱的無題詩放在一個很高的位置上去欣賞的，“此義山寄托之詞，而意味深遠(yuǎn)”。?

在對創(chuàng)作落花題材的宋莒公兄弟與余襄公的詩歌作品評判優(yōu)劣時，賀裳直接點出，“此皆祖于義山詠蜂：〔宓妃腰細(xì)難勝露，趙后身輕欲倚風(fēng)〕” ?，他們?nèi)自姼枳髌范际鞘艿搅死钌屉[對蜂的吟詠的影響，李商隱在描繪蜂時“思路至此，真為幽渺”，不只局限于對蜂的樣貌、生活習(xí)性、狀態(tài)等的刻畫，而是寫河洛之神宓妃的腰細(xì)、趙飛燕身輕倚風(fēng)，此詩也是借詠蜂寄寓幕府寂寥、懷想京華之情與遠(yuǎn)離妻室之恨，都可看出賀裳對李商隱詩歌的推崇。

（二）美刺精神的復(fù)興

從孔子開始闡述“興”時，詩歌就在“興、觀、群、怨”的模式下與政教產(chǎn)生了密切的關(guān)聯(lián)。到漢代，儒者又通過比興的鏈接，將詩歌與美刺進行了直接的捆綁。而后在文學(xué)自覺的魏晉時期，劉勰一方面繼承了漢儒的經(jīng)學(xué)正統(tǒng)觀念，強調(diào)用比、興來美刺政教、教化百姓的社會功用，但他同時又發(fā)掘了比、興在“附理起情”方面的藝術(shù)價值。鐘嶸將“興”創(chuàng)新性釋義為“文已盡而義有余也”，使得詩歌美刺政教功能逐漸走向式微。直到明末清初的比興詩學(xué)，才在恪守經(jīng)典與正統(tǒng)的原則下，重新將“詩人之旨”與“指論時事，頌美刺惡”關(guān)聯(lián)起來，從而再次引發(fā)了一股以詩歌干預(yù)政教的詩學(xué)思潮。

注釋：

①（魏）何晏集解，（宋）邢昺疏：《論語注疏》，《十三經(jīng)注疏》本，中華書局2009年版，第2486頁。

②（魏）何晏集解，（宋）邢昺疏：《論語注疏》，《十三經(jīng)注疏》本，中華書局2009年版，第2487頁。

③（魏）何晏集解，（宋）邢昺疏：《論語注疏》，《十三經(jīng)注疏》本，中華書局2009年版，第2525頁。

④李笑野、張晶：《中國詩學(xué)》，東方出版中心2008年版，第294-295頁。

⑤（南朝梁）鐘嶸著，周振甫譯注：《詩品譯注》，中華書局1998年版，第17頁。

⑥⑦⑧⑨⑩????????賀裳：《載酒園詩話》，載郭紹虞編《清詩話續(xù)編》，上海古籍出版社2016年版，第437頁，第193頁，第407頁，第324頁，第401頁，第401頁，第401頁，第415頁，第223頁，第361頁，第213頁，第217頁，第201頁。

?葉燮著，蔣寅箋：《原詩箋注》，上海古籍出版社2014年版，第386頁。

參考文獻：

[1]賀裳.載酒園詩話[A]//郭紹虞編.清詩話續(xù)編[M].上海：上海古籍出版社，2016.

[2]葉燮著，蔣寅箋.原詩箋注[M].上海：上海古籍出版社，2014.

[3]李笑野，張晶.中國詩學(xué)[M].上海：東方出版中心，2008.

[4]蔣寅.論賀裳的《載酒園詩話》[J].徐州師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2011，（04）：58-61.

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