淺談梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展

苗飛寧

（中國兒童中心，北京 100035）

2018 年1 月28 日，中國文化管理協(xié)會在北京成功舉辦中國文化管理協(xié)會梅花拳文化委員會成立大會。全國各地的會員代表400 余人歡聚北京，共同商討梅花拳文化事業(yè)發(fā)展大計，揭開梅花拳文化史上的新篇章。本文以梅花拳武術(shù)文化的歷史為起點，把實現(xiàn)梅花拳武術(shù)文化的現(xiàn)代傳承與發(fā)展作為目標，分析梅花拳武術(shù)文化的現(xiàn)狀及制約其傳承與發(fā)展的問題，進而提出切實可行的方法和建議，以期梅花拳武術(shù)文化在現(xiàn)代社會中獲得更廣泛的傳播。

1 梅花拳武術(shù)文化簡介

梅花拳古稱梅拳，是我國傳統(tǒng)武術(shù)的重要組成部分。它主要流傳于我國華北一帶及東南亞國家和地區(qū)。之所以稱之為梅花拳，首先因為梅花拳分作樁步五勢，練習時好像綻放的梅花一樣；其次因為古人通常在梅花樹下練習這種拳法，同時梅花代表堅強的品格，古人希望梅花拳的練習者能夠像梅花一樣堅強刻苦。

1.1 梅花拳武術(shù)文化的特點

梅花拳內(nèi)容豐富，形式多樣，主要宣揚高尚武德，主張尊老愛幼、謙虛忍讓，因此從創(chuàng)始至今一直受到中國人民的喜愛和推崇，是中國武術(shù)寶庫中的絢麗瑰寶。梅花拳在歷史發(fā)展過程中形成了獨特的武術(shù)文化，稱為梅花拳武術(shù)文化，其文理武功包含著很多為人處事的道理。它講究文理和武功的融合，通過文理來指導武功，用武功強身健體，用武德服人，練習梅花拳武術(shù)講究內(nèi)外結(jié)合，神行合一。從文理層面看，梅花拳武術(shù)文化強調(diào)“未學武功，先學文理”。它主要以儒家、佛教、道教三家的學術(shù)思想為基礎(chǔ)，又融合了周易八卦陰陽五行等學派思想，講究身心合一，要求練習者能夠做到文武雙全。從武功層面看，其練習主要從基本功開始，既包括拳法、腿法、腰法、步法等內(nèi)容，也包括單刀、雙刀和流星錘等器械。梅花拳武術(shù)文化是我國傳統(tǒng)武術(shù)文化之中不可或缺的重要組成部分，在一代代傳承人的不斷努力下，梅花拳武術(shù)文化隨著歲月的變化而不斷完善。

1.2 梅花拳武術(shù)文化的歷史發(fā)展

關(guān)于梅花拳武術(shù)文化創(chuàng)始人這個問題，史學界眾說紛紜，本文歸納為以下4 種：一是梅花拳武術(shù)文化由春秋末期齊國的軍事家孫武創(chuàng)造； 二是是由春秋戰(zhàn)國時期的楊有戟創(chuàng)造； 三是某些歷史學家將其歸為昆侖派，創(chuàng)始人是白眉禪師；四是梅花拳武術(shù)文化開始于明末清初，創(chuàng)始人為江蘇鄒宏義。前3 種說法只是傳聞，尚無切實的依據(jù)，第4 種說法卻有著明確的圖書記載，有據(jù)可查[1]。

從歷史記載看，梅花拳武術(shù)文化真正的創(chuàng)始人是明末清初時江蘇銅山人鄒宏義。鄒宏義原名鄒詎亮，字魁陽，幼時客居江蘇銅山北街。明朝末年，鄒宏義師從張三省學習武術(shù)。此后他歷經(jīng)多年將張大師的拳法和自家拳法相結(jié)合，又融合了五行八卦等傳統(tǒng)武術(shù)拳法，最后創(chuàng)立了梅花拳武術(shù)文化。清朝初年，鄒宏義決定將自己創(chuàng)立的梅花拳武術(shù)文化發(fā)揚光大，于是離開徐州北上，在廣宗、威縣幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)，最后定居于河北省平鄉(xiāng)縣后馬莊村，設立拳場收徒傳藝，影響了周邊多縣，甚至山東、河南等地的普通民眾都紛紛來后馬莊拜鄒宏義為師。鄒宏義去世后，其子鄒文聚繼承了梅花拳武術(shù)文化的衣缽，并進而將其推向冀、魯、豫三省。鄒宏義的孫子鄒克誠繼承祖父遺志，廣收門徒，專心推廣梅花拳武術(shù)文化。在一輩輩傳承人堅持不懈的努力下，梅花拳武術(shù)文化在全國甚至海外得到了廣泛的傳播與發(fā)展。

1.3 梅花拳武術(shù)文化的發(fā)展現(xiàn)狀

從20 世紀80 年代開始，我國政府開始重視歷史文化遺產(chǎn)的考察整理工作，其中包括梅花拳武術(shù)文化。例如：1993 年7 月，河北平鄉(xiāng)縣后馬莊村的“鄒氏墓群”被河北省人民政府列為省級重點文物保護單位；1997 年7 月，河北省體委、河北省體育總會命名平鄉(xiāng)縣為 “河北省梅花拳之鄉(xiāng)”；2006 年5 月，梅花拳武術(shù)文化被國務院批準載入首批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[2]。由于中央和省市政府對于傳統(tǒng)武術(shù)文化的重視，梅花拳武術(shù)文化進入穩(wěn)步發(fā)展階段。

但是，隨著社會的進步及外來武術(shù)文化的沖擊，當前梅花拳武術(shù)文化處于下坡路階段。例如，傳說梅花拳器械里有一種兵器叫獨輪兵器車，這種兵器可以拆分成108 種仿古兵器，然而由于歷史的原因，現(xiàn)代人已經(jīng)無法制作這種精密的兵器了。老一輩的傳承人年事已高，年輕一代大部分出去務工，這直接導致梅花拳武術(shù)文化中出現(xiàn)了傳承人斷層的現(xiàn)象。另外，古老的傳承方式與當前多元化的社會發(fā)展已經(jīng)格格不入。因此，梅花拳武術(shù)文化的現(xiàn)代傳承與發(fā)展變得困難重重。

2 影響梅花拳武術(shù)文化傳承與發(fā)展的問題分析

2.1 軍事價值的退化和競技武術(shù)的影響

梅花拳武術(shù)文化是祖先在與自然環(huán)境抗爭的背景下形成、在軍事沖突中發(fā)展壯大的。古代戰(zhàn)爭需要訓練有素并且能夠使用器械的士兵，而梅花拳武術(shù)文化的練習者正是軍隊的有生力量。因此，梅花拳武術(shù)文化的練習者在古代戰(zhàn)爭中發(fā)揮著重要作用[3]，比如，梅花拳傳人在八國聯(lián)軍侵華和抗日戰(zhàn)爭中以救國救民為己任，用實際行動為拯救民族做出了巨大貢獻。歷史在發(fā)展，時代在進步，現(xiàn)代戰(zhàn)爭主要依賴先進武器、高智能謀劃及高水平操作能力，梅花拳武術(shù)文化在現(xiàn)代軍事戰(zhàn)爭中發(fā)揮的功能與價值不斷減小，慢慢地退出了軍事舞臺。當今世界的主題是和平與發(fā)展，梅花拳武術(shù)文化中那些攻防技巧使用機會較少，也就沒有人愿意花費時間和精力去研究，使其原來的攻防技巧在傳承中不斷丟失，而適應現(xiàn)代社會的攻防技巧又沒有人去研究，這是造成梅花拳武術(shù)文化逐漸衰退的主要原因之一。

梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展也深受競技體育的影響[4]?，F(xiàn)代社會中，重視發(fā)展競技武術(shù)、輕視傳統(tǒng)武術(shù)文化的觀念根深蒂固。一方面，競技體育能得到政府足夠資金的支持，相比之下，梅花拳武術(shù)文化得到的資助較少。另一方面，競技武術(shù)大部分參加由政府部門主辦的錦標賽，其比賽規(guī)模大，宣傳到位，易引起全社會的廣泛關(guān)注，而梅花拳武術(shù)參加的比賽多是梅花拳傳承人自發(fā)舉行的觀摩演練比賽，無法與競技體育相比，在社會中的關(guān)注度也小。總之，競技體育的發(fā)展不斷壓縮了梅花拳武術(shù)文化的發(fā)展空間。

2.2 梅花拳武術(shù)文化的邊緣化及群眾參與度低

由于經(jīng)濟全球化進度的加快，西方武術(shù)文化開始傳入中國，并且深刻地影響著我國傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展。例如，希臘的拳擊比賽、日本的空手道等武術(shù)文化獲得了中國人民的喜愛，取得了較快發(fā)展，間接壓縮了梅花拳武術(shù)文化發(fā)展的空間。受到西方武術(shù)文化的影響，梅花拳武術(shù)文化被簡單地認為是一種伸伸胳膊、伸伸腿的健身操運動。這種誤解無形中導致了梅花拳武術(shù)文化發(fā)展的邊緣化，并且隨著時間的推移，這種情況有日益加重的趨勢。當今社會，面對西方武術(shù)文化的沖擊和梅花拳武術(shù)文化發(fā)展的停滯不前，應該認真思考梅花拳武術(shù)文化的發(fā)展方向，如何實現(xiàn)梅花拳武術(shù)文化的復興成為擺在我們面前的現(xiàn)實問題。

當今社會，群眾的參與度是判斷一種武術(shù)文化是否有活力的重要標準。在經(jīng)濟、政治、文化一體化的背景下，各國都在極力宣揚本國文化，以期擴大本國的國際影響力。世界武術(shù)文化作為傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)出欣欣向榮的發(fā)展局面，很多武術(shù)項目在世界范圍內(nèi)流行，獲得了很高的群眾參與度。例如，日本的空手道，獲得世界人民的喜愛；印度的瑜伽，尤其獲得了中國女性的青睞； 中國的楊氏太極也因保健作用而深受很多老年人認同。任何一種武術(shù)文化的流行都必須獲得大量民眾的認可，有很高的群眾參與度。反觀梅花拳武術(shù)文化，它僅盛行于河北、河南、山東一帶的特定的區(qū)域，群眾參與度低，這也成為制約梅花拳武術(shù)文化發(fā)展的另一重要因素[5]。

2.3 梅花拳武術(shù)文化傳承人的流失

在現(xiàn)代社會，由于外來體育文化的不斷沖擊、國人對于梅花拳武術(shù)文化的重視程度不夠等，導致梅花拳武術(shù)文化從產(chǎn)生發(fā)展到現(xiàn)在練習者越來越少，幾近失傳。

梅花拳武術(shù)文化的傳承人在其傳播與發(fā)展過程中起著非常關(guān)鍵的作用[6]。梅花拳武術(shù)文化正是在一代代傳承人的不懈努力中得到發(fā)展的。隨著傳承人年齡的增長，梅花拳武術(shù)文化失傳的危險不斷上升。在梅花拳武術(shù)文化傳承后備力量不足、部分拳種和器械面臨失傳的情況下，能否繼承該技藝關(guān)系到梅花拳武術(shù)文化在現(xiàn)代社會能否傳承與發(fā)展。

2.4 梅花拳武術(shù)文化傳承方式的單一化

梅花拳武術(shù)文化是在傳統(tǒng)文化影響下創(chuàng)立并發(fā)展起來的。目前，受多元文化的沖擊，許多寶貴的文化遺產(chǎn)被遺忘，也導致梅花拳武術(shù)文化的有些招式和拳種面臨失傳的危險。

在中華傳統(tǒng)文化中，師徒是很重要的社會關(guān)系，每一門手藝或武術(shù)大都通過師徒關(guān)系來傳承，梅花拳武術(shù)文化也是通過這樣的方式實現(xiàn)傳承的。學習梅花拳武術(shù)要經(jīng)歷遞貼、拜師、學藝3 個階段，雖然這種傳承方式可以讓大多數(shù)人學會尊師重道，但保守、單一化的傳承方式限制了梅花拳的傳承和發(fā)展。同時只傳男、不傳女，甚至單傳的傳承方式，更進一步制約了傳承對象的擴大化，致使梅花拳武術(shù)文化只在很小的范圍內(nèi)傳播，也間接導致了后繼無人的境地[7]。

3 梅花拳武術(shù)文化傳承與發(fā)展的策略

雖然梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展面臨諸多問題，但是應該明確：作為我國傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要組成部分，梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展具有重大意義。因此，應該不斷加強探討交流與學習，積極應對梅花拳武術(shù)文化在傳承與發(fā)展過程中出現(xiàn)的問題，為其在現(xiàn)代社會的傳承與發(fā)展做出合理規(guī)劃。

3.1 強化梅花拳武術(shù)文化保護意識，健全其組織機構(gòu)的設置

為了做好梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展的工作，相關(guān)政府管理部門應該強化文化保護意識[8]，為梅花拳的發(fā)展制定詳細的規(guī)劃，做好積極的保護和拯救工作。通過人才的合理利用加大對梅花拳的研究和分析，不斷推動梅花拳事業(yè)的快速發(fā)展和文化的更好傳承。

眾所周知，梅花拳武術(shù)文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要組成部分，其在凝聚民族情感、增進民族團結(jié)的方面發(fā)揮著重要作用。面對西方武術(shù)文化的沖擊和競技體育的盛行，理解梅花拳武術(shù)文化所特有的文化內(nèi)涵和神韻意境顯得格外重要。要從文化幫扶的角度出發(fā)，強化梅花拳武術(shù)文化保護意識，使其重塑輝煌，幫助國人重拾文化自信。

3.2 借鑒競技體育發(fā)展經(jīng)驗，對梅花拳武術(shù)文化進行創(chuàng)新

為了更好地傳承與發(fā)展，梅花拳武術(shù)文化可以借鑒競技體育的發(fā)展模式。首先，增設一些大型賽事，以提高梅花拳武術(shù)文化的知名度；其次，相關(guān)部門可以制定大量規(guī)則以維護自身的正常發(fā)展；最后，要將先進的體育文化理念融入我國梅花拳武術(shù)文化之中。

另外，創(chuàng)新是一個民族興旺發(fā)達的不竭動力，梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展也離不開創(chuàng)新。只有積極創(chuàng)新，才能使其不斷地發(fā)展壯大。梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展更是需要不斷創(chuàng)新。例如，可以對梅花拳武術(shù)文化的拳法招式、器械使用及武術(shù)比賽標準等內(nèi)容進行適當創(chuàng)新，促進梅花拳武術(shù)文化在更廣的空間獲得傳承與發(fā)展。

3.3 提高對梅花拳武術(shù)文化傳承人的重視

梅花拳武術(shù)文化是一項瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，鑒于傳承人是文化傳承的首要載體，保護該文化的關(guān)鍵環(huán)節(jié)就是增強對梅花拳武術(shù)文化傳承人的保護。

首先，政府應該建立和完善傳承人評選的機制，只有獲得政府認可的傳承人才能推廣和傳播梅花拳武術(shù)文化。其次，對于一些對梅花拳武術(shù)文化傳承與發(fā)展有重大貢獻的傳承人，政府應該盡己所能在經(jīng)濟、物質(zhì)方面給予支持。只有解決傳承人生存、生活的后顧之憂，才能鼓勵他們?nèi)硇牡赝度朐撐幕膫鞒信c發(fā)展工作當中。最后，對梅花拳武術(shù)傳承人時刻要進行思想教育，強調(diào)他們所承擔的責任和使命，使他們真正承擔起傳承和發(fā)展的重大使命。

3.4 推動梅花拳武術(shù)文化與現(xiàn)代教育的結(jié)合，實施“走出去”戰(zhàn)略

梅花拳武術(shù)文化的傳承是一個動態(tài)的過程，而學校教育則是動態(tài)傳承中的一個關(guān)鍵要素。近年以來，我國創(chuàng)新性組織了讓非遺走進校園的活動，很多非遺在這里找到了發(fā)展的方向。而梅花拳武術(shù)文化要想獲得更長遠的發(fā)展，根本在于青少年的參與。因此，梅花拳武術(shù)文化的傳承必須與現(xiàn)代教育相結(jié)合，推進該文化走進校園，不僅有利于增強學生體質(zhì)，而且能推動其傳承與發(fā)展[9]。通過走進校園，學生可以更好地了解梅花拳武術(shù)文化的內(nèi)涵，而隨著畢業(yè)生走出校門，融入社會，必然把梅花拳武術(shù)文化帶到社會，成為人們生活的一部分。只有改變傳統(tǒng)的拜師學藝的狹隘傳承方式，實現(xiàn)梅花拳武術(shù)文化與現(xiàn)代教育的結(jié)合，擴大梅花拳武術(shù)文化的傳授范圍，才能真正地把梅花拳武術(shù)文化發(fā)揚光大。

在此基礎(chǔ)上，我們還要積極地做好梅花拳走出國門的工作。通過各種形式的文化交流活動，讓世界都知道中國的梅花拳武術(shù)文化。

3.5 利用現(xiàn)代傳媒發(fā)展梅花拳武術(shù)文化，提高群眾參與度

21 世紀是全球化和信息化的時代，現(xiàn)代傳媒在傳播思想方面發(fā)揮著中流砥柱的作用。梅花拳武術(shù)文化如果不能跟上時代的步伐，還是使用口傳身教的傳統(tǒng)方式來傳承，其注定只能在相對封閉的狹小范圍內(nèi)傳播和發(fā)展。要想快速發(fā)展，必須借助現(xiàn)代傳媒，將梅花拳武術(shù)練習制作成視頻和光盤，利用互聯(lián)網(wǎng)、App 等現(xiàn)代媒介廣泛傳播。各省、市、縣的電視臺也應積極開設關(guān)于梅花拳武術(shù)的欄目，讓梅花拳武術(shù)文化走進人們的日常生活。因此，要緊緊抓住時代機遇，立足于自身的特點，利用現(xiàn)代傳媒發(fā)展自己、傳播自己、壯大自己。

任何一種武術(shù)文化的盛行都離不開廣大民眾的積極參與。梅花拳武術(shù)文化要想獲得長遠發(fā)展，必須參與到全民健身浪潮中[10]。梅花拳武術(shù)文化傳播可以借助全民健身的契機，提高群眾參與度。在全民健身浪潮中發(fā)展梅花拳武術(shù)文化有利于形成自我傳播、群眾認可、服務社會的良性循環(huán)，并為建設有中國特色的全民健身體系做出貢獻。因此，充分利用現(xiàn)代傳媒的優(yōu)勢來宣傳、推廣梅花拳武術(shù)文化，使其成為全民健身熱潮中的一項重要內(nèi)容。推動全民身體素質(zhì)提升，促進梅花拳武術(shù)文化在現(xiàn)代社會的傳承與發(fā)展。

4 結(jié)束語

綜上所述，梅花拳武術(shù)文化歷史悠久，有著特別豐富的內(nèi)容和運動形式。近年來，由于受到多方面因素的影響，梅花拳武術(shù)文化傳承與發(fā)展出現(xiàn)諸多問題，影響了其傳承與發(fā)展。梅花拳武術(shù)文化的傳承人，應該將其傳承與發(fā)展作為自己的畢生事業(yè)，集思廣益，采取強有力的措施，盡最大努力改善梅花拳武術(shù)文化傳承與發(fā)展的現(xiàn)狀，使其在現(xiàn)代社會中擁有更加光明的發(fā)展前景，最終實現(xiàn)梅花拳武術(shù)文化的可持續(xù)發(fā)展。