“中國文化直根系”的考古學(xué)新解
——兼談牛河梁遺址的考古新發(fā)現(xiàn)

賈笑冰 王軒龍

(1.中國社會科學(xué)院考古研究所 2.朝陽市牛河梁遺址管理處)

〔內(nèi)容提要〕 雖然燕山南北長城地帶地處史書記載的中心之外,活躍在這一區(qū)域的紅山文化的重要特征卻顯示其不僅是中華文明形成與發(fā)展過程中重要的參與者和精神內(nèi)涵的貢獻者,也是中國文化傳統(tǒng)的重要源頭。從古代禮制體系的形成與發(fā)展、建筑特征與規(guī)范兩個方面入手,結(jié)合牛河梁遺址考古發(fā)掘的最新收獲,以新的考古資料論證紅山文化是“中國文化的直根系”,對中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了深遠的影響。牛河梁遺址新的考古發(fā)現(xiàn)顯示,紅山社會對祭祀禮儀和社會關(guān)系的規(guī)范是完善的禮制雛形;第一地點中軸對稱的建筑布局是傳統(tǒng)大型禮儀建筑的先聲。

“以燕山南北長城地帶為重心的北方是中國文化的一個直根系,是中華民族的一個大熔爐?！雹?/p>

——為《北方文物》創(chuàng)刊十周年題詞,蘇秉琦 1991年5月31日

一、紅山文化與“中國文化直根系”

紅山文化的研究與學(xué)術(shù)界對中國文明起源的討論息息相關(guān),二者互相影響、相互促進。

燕山南北長城地帶的主體位于長城以北,是歷史上的農(nóng)牧交錯地帶,也是常常被歷史記載所忽略的邊陲之地,這也影響到史前考古學(xué)領(lǐng)域,形成了北方地區(qū)文化落后的刻板印象,更不在中華文明起源研究的考慮范疇之內(nèi)?？勺匪莸陌l(fā)掘時間最早的紅山文化遺址是1921年由安特生發(fā)掘的錦西沙鍋屯遺址,彼時將其作為仰韶文化的北方變體。1954年,紅山文化命名之后,仍被作為仰韶文化與北方細石器文化的組合文化,或是在仰韶文化影響下發(fā)展起來的新的考古學(xué)文化。

最早提出突破長城的限制將中華文明起源的探討轉(zhuǎn)向北方的是李濟,他指出,我們以為中國文化和民族都是長城以南的事情,是個極大的錯誤,是“上了秦始皇的當(dāng)”,長城以南是秦漢以后歷代王朝的中心,而探尋中國的文化和文明的起源不應(yīng)被歷史時期修建的長城人為阻隔,要將探索的視域投向更廣闊的空間,在長城以北可能存在“更老的老家”②。然而突破傳統(tǒng)絕非一日之功,以中原為中心的傳統(tǒng)觀念仍根深蒂固,紅山文化仍被視為邊緣地區(qū)的落后人群的文化而未得到重視。

長期以來的大一統(tǒng)觀念成為考古學(xué)研究需要破除的兩個“怪圈”之一③,新的考古發(fā)現(xiàn)為破除這一怪圈提供了實物證據(jù)。

東山嘴遺址被發(fā)現(xiàn)之后,蘇秉琦就注意到了東山嘴遺址的中心對稱布局④具有古代中國祭祀禮儀性建筑的傳統(tǒng)特點,將北方地區(qū)的考古發(fā)現(xiàn)與中國古代文化傳統(tǒng)聯(lián)系起來。他一再強調(diào),牛河梁遺址發(fā)現(xiàn)的壇、廟、冢是配套的,與北京明清時期的天壇、太廟和十三陵近似⑤。牛河梁遺址的考古發(fā)現(xiàn)再次掀起了中國文明起源討論的熱潮。1985年的“晉文化討論會”,蘇秉琦以一首七言詩總結(jié)晉文化的淵源:“華山玫瑰燕山龍,大青山下斝與甕。汾河灣旁磬和鼓,夏商周及晉文公?！币匝嗌烬埶复募t山文化、華山玫瑰所指代的仰韶文化,以及磬和鼓所指代的襄汾陶寺之間形成了一條從關(guān)中西部起,由渭河入黃河,經(jīng)汾水通過山西全境,在晉北向西與內(nèi)蒙古河套地區(qū)連接,向東北經(jīng)桑干河與冀西北,再向東北與遼西老哈河、大凌河流域連接的“Y”字形文化帶。北方與中原文化的結(jié)合使得這條從中原到北方再折返到中原的文化連接帶(包括連接帶上的古文化)成為中國文化史上最活躍的區(qū)域,并奠定了傳統(tǒng)中原王朝夏商周發(fā)展的根基,因此,也將這一區(qū)域稱為“中國文化總根系中一個重要的直根系”。 此后,更是再次明確“以燕山南北長城地帶為中心的北方地區(qū)”是中國文化的一個直根系?；钴S在燕山南北長城地帶的紅山文化作為中華文明形成與發(fā)展過程中重要的參與者和精神內(nèi)涵的貢獻者,則是這一直根系中的佼佼者,是中國文化傳統(tǒng)的重要源頭。

將牛河梁遺址壇廟冢與歷史時期天壇、太廟、帝陵的類比,雖年代相差久遠中間仍有很多的缺環(huán),卻第一次創(chuàng)造性地為中華五千年連續(xù)發(fā)展的文明提供了證據(jù)。雖然紅山文化所處地域遠離傳統(tǒng)的中原地區(qū),但據(jù)其所顯示的與中國傳統(tǒng)文化之間的相似特征,蘇秉琦將其作為中國文化的直根系,是中國文化傳統(tǒng)的來源之一,新的考古發(fā)現(xiàn)與研究也在不斷豐富這一直根系的內(nèi)涵。

二、中國古代禮制體系的形成與發(fā)展

中國是世所公認的禮儀之邦,《周禮》雖其作者及成書年代一直存在爭論,卻是目前所知最早的禮制的集大成者,涉及社會生活的方方面面,所記載的經(jīng)國方略、禮儀制度、精神內(nèi)涵更是被儒家繼承,傳于后世,成為探討中國古代禮制的最重要文獻資料。成熟、規(guī)范的周禮應(yīng)是對較早時期就已經(jīng)流行的社會現(xiàn)象所進行的理性化、規(guī)范化、系統(tǒng)化的總結(jié),其形成和發(fā)展的時間應(yīng)進一步向前追溯。對祭祀禮儀和社會關(guān)系的規(guī)范是禮最重要的表現(xiàn)。

1.玉禮器的使用和規(guī)范

玉器是紅山文化出土數(shù)量較多的器物,也是紅山文化的典型特征之一,王國維“釋禮”指出,禮從示從豊,豊為“盛玉以奉神人之器”,推之則“奉神人之事通謂之禮”⑥。玉器是最早的用以事神之物,是禮的重要載體。出土玉器數(shù)量多且年代較早的紅山文化是否已經(jīng)出現(xiàn)了禮制受到了研究者的關(guān)注。牛河梁遺址⑦墓葬中只隨葬玉器且存在隨葬玉器數(shù)量、組合與墓葬等級的相應(yīng)變化,據(jù)此,研究者指出,紅山文化中已經(jīng)出現(xiàn)了“禮”的雛形⑧,形成了一整套標(biāo)志墓主人身份等級的用玉制度,即已經(jīng)出現(xiàn)了比較完備的玉禮制系統(tǒng)⑨。也有研究者從玉器缺乏實用功能的角度提出紅山文化的玉器不是用于生產(chǎn)生活而是與祭神活動有關(guān)的禮器⑩或與薩滿相關(guān)的原始宗教活動中的法器。然而紅山文化玉器中幾乎不見與周禮記載完全一致的器物形制,考慮到紅山文化較周禮所記述的時間早約4000年,紅山文化時期的玉禮器可能并不局限于《周禮》所提及的器類。

紅山文化玉器種類和造型多樣,甚至存在相當(dāng)數(shù)量的造型獨特且不見重復(fù)的器物,種類繁多且缺乏統(tǒng)計規(guī)律,造成玉禮制內(nèi)涵的討論無法深入。根據(jù)器物主要特征所顯示的屬性進行的分類則可為這一討論提供新的視角,并為紅山社會玉禮制的存在提供新的證據(jù)。分析顯示紅山文化中已經(jīng)出現(xiàn)了基于墓葬規(guī)模所顯示的墓主身份地位與隨葬玉器組合之間的關(guān)系,位于權(quán)力頂峰的最高等級個體玉器組合更為全備,隨著等級的降低,玉器組合的種類也隨之減少,與《周禮》所記王至伯執(zhí)圭,子、男無圭執(zhí)璧的記載相似。胡頭溝遺址最高等級墓葬的特征和隨葬玉器的組合與牛河梁遺址最高等級墓葬相似,但玉器的質(zhì)地和形制大小則有明顯差異,胡頭溝遺址出土玉器明顯質(zhì)地略差、器物形制更小。以玉料的質(zhì)地和器物形制的大小作為等級身份區(qū)分的特點也與《周禮》的記載相同,“鎮(zhèn)圭尺有二寸,天子受之;命圭九寸,謂之桓圭,公守之”,顯示不同等級身份的個體擁有的同類器物在器物形制大小方面的差異;“天子用全,上工用龍,侯用瓚,伯用將”,則顯示不同身份等級用玉質(zhì)地的差異。除了各層級個體相對嚴(yán)格的用玉規(guī)范外,玉器的使用也顯示出明顯的規(guī)范化特征,出土數(shù)量較多的勾云形玉器、斜口筒形玉器等的使用位置和擺放方式都有相對嚴(yán)格的規(guī)定。即便是并不具備標(biāo)示墓主身份地位的玉鐲等也顯示出嚴(yán)格的使用規(guī)范,其數(shù)量與出土位置有明顯的規(guī)律。

《周禮》的記載顯示玉禮器具有祭祀和標(biāo)志社會等級雙重作用,前者與敬神的祭祀禮儀活動相關(guān),即“作六器,以禮天地四方”;后者則是規(guī)范身份等級、社會地位的秩序,“作六瑞,以等邦國”。紅山文化出土玉器數(shù)量多、造型多樣,雖尚未形成如《周禮》所記之“六器”“六瑞”的規(guī)范形制與使用方式,依據(jù)目前的材料也無法明確了解其在祭祀禮儀活動中的功能和使用方式,但對社會等級秩序的反映也是判斷其是否為禮器的依據(jù),玉器在墓葬中的規(guī)范使用方式及玉器種類、數(shù)量與墓主身份地位的相關(guān)變化揭示規(guī)范社會等級關(guān)系的禮制已初具雛形。胡頭溝遺址所見相同的玉禮器使用規(guī)范及其與牛河梁遺址之間所顯示的等級關(guān)系表明紅山文化玉禮制的影響已不僅限于牛河梁遺址,可能已經(jīng)被更廣泛區(qū)域的紅山社會所接受,成為構(gòu)建紅山社會的制度基礎(chǔ)。

2.祭祀禮儀活動

學(xué)界普遍認為,牛河梁遺址是紅山文化祭祀禮儀活動中心,壇廟冢等特殊遺跡則是類似“郊”“燎”“禘”等祭祀活動留下的遺跡。新的考古發(fā)現(xiàn)則進一步豐富了我們對紅山文化祭祀禮儀體系的認識。

參照漢代馬融對《尚書·堯典》“三禮”的注,“三禮,天神、地祇、人鬼之禮”?！吨芏Y》對大宗伯職分的記載為“掌建邦之天神、人鬼、地示之禮”,可知天神、地祇、人鬼是中國古代最主要的三類祭祀對象。針對這三種祭祀對象的祭祀行為的名稱不同,“天神為祀、地祇為祭、人鬼為享”,根據(jù)《周禮·春官·大宗伯》“以吉禮事邦國之鬼神示,以禋祀祀昊天上帝,以實柴祀日月星辰,以梄燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師;以血祭祭社稷,以貍沉祭山林、川澤,以疈辜祭四方、百物;以肆、獻、祼享先王”,可知天神還可以具體分為昊天上帝、日月星辰等多種,地祇則包括社稷、山林、川澤及四方、百物,這里的人鬼單獨提了先王,孫詒讓所作疏又特別指出“人鬼者,人所歸者為鬼”,即人鬼還可以擴展為祖先神。

根據(jù)四時、祭祀主體不同又有諸多規(guī)定,總體而言,根據(jù)三類主要的祭祀對象確定三種主要的祭祀方式, “天神在上,非燔柴不足以達之;地示在下,非瘞埋不足以達之。人鬼在天地之間,郁鬯芬芳、其氣從乎陽而上升,其質(zhì)達乎陰而下潤,故灌用郁鬯,所以求諸上下之交也”,可以概括為燎祭、瘞埋和祼禮。

燎祭最重要的特征是將玉、帛、犧牲等祭品放在柴上燒,能夠保留下來的遺存應(yīng)包括燒灰、燒土及耐火的其他遺物。牛河梁遺址第一地點多個臺基的墊土上發(fā)現(xiàn)了近橢圓形的燒灰和燒土范圍,其中,3號臺基上的燒灰內(nèi)出土燒過的櫟果、胡桃等的果實和果殼,石斧、磨棒殘件,玉料及陶盆碎片;2號臺基上燒灰內(nèi)出土遺物以塔形器殘片和獸骨為主。燒土的燒結(jié)程度較低,應(yīng)是一次性焚燒的結(jié)果,與經(jīng)過反復(fù)焚燒形成的地面灶并不相同,推測應(yīng)與《周禮·春官·大宗伯》所記燎祭行為相關(guān)。

瘞埋是祭地神禮儀活動的高潮和結(jié)束的標(biāo)志,對在祭祀禮儀活動中使用過的器物或祭品在祭祀禮儀最后階段的集中處理,表現(xiàn)形式較為多樣。第五地點下層積石冢階段的祭祀坑坑壁多經(jīng)過火燒,其內(nèi)墊沙鋪石,遺物多為筒形罐、陶缽、陶罐等,并可見少量石器和獸骨。第一地點山臺上的圓坑內(nèi)僅出土大型陶盆1件,不見其他遺物。N1J3長方形,鑿于基巖之上,其內(nèi)集中出土的大量筒形器碎片所反映的也應(yīng)是瘞埋行為。

有研究者指出,牛河梁遺址的“廟”和“?！眱?nèi)一人獨尊的現(xiàn)象表明已經(jīng)出現(xiàn)了祖先神的概念,牛河梁遺址第一地點的3號臺基墊土上發(fā)現(xiàn)了多組筒形罐、灰陶缽和圓陶片的組合,其中一處還同時發(fā)現(xiàn)了大型彩陶缸和彩陶盆,這可能是與《周禮·春官·大宗伯》中記載的“祼禮”祭祀行為相關(guān)的器物組合。

雖然此時的祭祀禮儀活動的規(guī)范可能尚未完善,但已經(jīng)顯示出與周代祭祀天、地和祖先的三禮相似的特征,中國傳統(tǒng)文獻中記載的主要祭祀禮儀活動在紅山文化中已經(jīng)初步形成。早在距今5000多年前的紅山文化晚期牛河梁遺址就出土了與后世典籍記載相合的若干因素,說明這些因素正是后世禮儀制度、文化精神內(nèi)涵的重要源頭。

三、建筑特征與規(guī)范

禮制對中國古代建筑的空間布局產(chǎn)生了深遠的影響,中軸對稱的建筑布局就是這種影響的重要表征,也是中國古建筑特別是禮儀建筑的最主要特征。最早發(fā)現(xiàn)的紅山文化的中軸對稱建筑群見于東山嘴遺址,以北側(cè)的方形建筑基址和南側(cè)的圓形祭壇為中軸線,形成中軸對稱的布局,在北側(cè)方形基址的東西兩側(cè)有南北走向、相互對稱的石墻基,東西石墻基的南側(cè)各有一由錐狀立石構(gòu)成的石堆。

牛河梁遺址則發(fā)現(xiàn)了另外一組由多個建筑構(gòu)成的中軸對稱建筑群,由第一地點南側(cè)的“女神廟”和北側(cè)的TJ5、TJ6構(gòu)成,TJ5和TJ6之間的斜坡狀通道與“女神廟”相連,在通道外側(cè)與兩臺基址邊界石墻之內(nèi)修筑 “八字形”擋水墻和排水溝,形成了以斜坡狀通道和“女神廟”為中軸線的對稱布局。

雖然目前確認的這一中軸對稱布局的建筑群范圍僅是牛河梁遺址第一地點的一小部分,在牛河梁遺址和東山嘴遺址同時出現(xiàn)則表明,這種中軸對稱布局的建筑可能已經(jīng)是紅山文化時期祭祀禮儀建筑的較為普遍形態(tài)。

以“三禮”記載為線索,對稱式布局建筑可以追溯至夏商周時期,而對大型院落式建筑遺跡的分析顯示,夏商時期尚未形成嚴(yán)格的對稱布局,真正對稱式院落始于西周。紅山文化發(fā)現(xiàn)的中軸對稱結(jié)構(gòu)建筑群和完備的排水設(shè)施,是目前所能追溯到的年代最早的中軸對稱結(jié)構(gòu)建筑布局,不僅體現(xiàn)了較為先進的規(guī)劃、設(shè)計思想,彰顯了禮制在紅山社會中的重要作用,并可能對后世禮儀建筑的布局產(chǎn)生了影響。

第一地點的大型臺基建筑群為土石混合構(gòu)筑而成,結(jié)構(gòu)較為復(fù)雜,建造過程首先是清理山體基巖,在大致平整的基巖表面墊土鋪墊石塊作為基礎(chǔ),而后再墊土夯實,接近臺基表面的位置一般會再鋪墊石塊層,最后墊土夯實形成完整的臺基。臺基邊緣還會壘砌石墻作為包邊或者鋪砌石塊護坡。這種施工工藝與成書于宋代的《營造法式》中記載的臺榭施工工藝標(biāo)準(zhǔn)較為相似。

紅山文化禮儀建筑的布局及臺基建筑的砌筑規(guī)范與后世文獻記載頗為相似,可能是“三禮”、《營造法式》等對較早出現(xiàn)的禮制建筑規(guī)范總結(jié)和完善的基礎(chǔ),顯示紅山文化對中國傳統(tǒng)的建筑布局和技術(shù)工藝的發(fā)展可能產(chǎn)生了重要的影響。

四、小 結(jié)

紅山文化壇廟冢的發(fā)現(xiàn)將位于北方偏遠之地的紅山文化納入中華文明起源研究的范疇,以“中國文化直根系”概括了紅山文化對中華文明起源與發(fā)展的重要意義,對紅山文化的深入研究則進一步豐富了直根系的內(nèi)涵。

紅山文化時期已經(jīng)初步形成了與《周禮》所記載相似的以燔祭、瘞埋、祼禮分別祭祀天神、地祇、人鬼(祖先神)的祭祀禮儀體系;以玉器為代表的社會關(guān)系體系已經(jīng)形成,出現(xiàn)了以玉器的種類、組合,玉器的大小、質(zhì)地等區(qū)分社會等級地位的相對復(fù)雜的禮制系統(tǒng);祭祀禮儀建筑的布局和砌筑方式不僅顯示了紅山社會的動員和組織能力,也是后世完善的禮儀性建筑布局和規(guī)范的基礎(chǔ)。

肇始于史前時代遼西地區(qū)的中華文明火種,輻射影響到其他地區(qū)與后世考古學(xué)文化,在廣大區(qū)域內(nèi)和幾千年歷史發(fā)展過程中,不斷得到補充、完善、發(fā)展,層累地造就了中華文明的核心內(nèi)涵,層累地鑄就了中華民族的精神內(nèi)涵。

縱觀中國歷史,根植于中華大地的紅山文化創(chuàng)造的以牛河梁遺址群為代表的大型禮儀中心、唯玉為葬以玉器標(biāo)志身份地位等獨特的禮儀制度,作為中國文化直根系的重要內(nèi)容,與其他地區(qū)考古學(xué)文化互動交融,在后世不斷完善,最終形成了多元一體的中華文明的特質(zhì)。中華文明所展現(xiàn)的輝煌成就、開拓創(chuàng)新、與時俱進的民族精神、強大的凝聚力、兼容并包的開放胸懷,有容而成其大的歷史傳統(tǒng)可以追溯至距今5000多年前的史前社會,其文化發(fā)展過程顯示出的開放與包容的特色則是中華文明形成與發(fā)展的基底。

注 釋：

① 引自《北方文物》1991年第4期。

② 李濟:《李濟文集》(卷一),上海人民出版社2006年,第353頁;李光謨、李寧編:《李濟學(xué)術(shù)隨筆》,上海人民出版社2019年,第168、169頁。

③ 蘇秉琦:《中華文明起源新探》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店1999年,第4、5頁。

④ 郭大順、張克舉:《遼寧省喀左縣東山嘴紅山文化建筑群址發(fā)掘簡報》,《文物》1984年第2期。

⑤ 郭大順:《山海為伴——考古隨想錄》,文物出版社2020年,第60頁。

⑥ 王國維:《觀堂集林》(第1輯),中華書局1959年,第290、291頁。

⑦ 遼寧省文物考古研究所編著:《牛河梁——紅山文化遺址發(fā)掘報告(1983—2003年度)》,文物出版社2012年。

⑧ 郭大順:《中華五千年文明的象征——牛河梁紅山文化壇廟?！?《牛河梁紅山文化遺址與玉器精粹》,文物出版社1997年,第24頁。

⑨ 劉國祥:《遼西古玉研究綜述》,《故宮博物院院刊》2000年第5期。

⑩ 張國強、田廣林:《西遼河史前玉器與中華禮制文明》,《遼寧師范大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)2006年第7期。