江蘇民歌《茉莉花》作為同宗民歌“母體”的積極影響

曹 帥

（內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010）

民歌在文學(xué)意義上講是民間歌謠，從藝術(shù)角度出發(fā)則是民間歌曲?！盾岳蚧ā肪褪且皇孜覀儽娝苤拿窀?，在新中國成立初期，收集民間歌謠成為一種熱潮，時至今日，這樣的大熱潮越來越少，那么創(chuàng)作民間歌謠對于現(xiàn)在來說更是屈指可數(shù)，所以不少的民間歌謠逐漸成為經(jīng)典，讓中國民歌無論是在歷史的舞臺還是如今“百花齊放”的時代，都是一顆耀眼的明珠，在浩瀚如煙的民歌中一系列的同宗民歌《茉莉花》就成為了這顆明珠不可或缺的一部分。

一、江蘇《茉莉花》的藝術(shù)價值

《茉莉花》是在中華民族文化的沃土中扎根而生，在我國民族文化的滋養(yǎng)下生根發(fā)芽的音樂之花，音樂作為人們生活中的精神養(yǎng)分，它是最具有感染力的一種藝術(shù)形式。雖然目前《茉莉花》流傳版本頗多，但是最為經(jīng)典的還是江蘇六合版本的《茉莉花》，它整體的節(jié)奏節(jié)拍規(guī)整，旋律優(yōu)美，唱詞朗朗上口，集詩情畫意為一體，具有委婉抒情的音樂風格特征，濃厚的地域色彩和藝術(shù)氣息，給人活潑輕盈，生動含蓄的感覺，是一首具有江南風格的歌曲。

（一）《茉莉花》歌詞的經(jīng)典

《茉莉花》的歌詞語言簡潔明了，親切純樸，富有情節(jié)性，它運用抒情敘事相結(jié)合的手法，把歌詞集中于描繪茉莉花的形態(tài)上，將情感寄托于茉莉花，體現(xiàn)了中華民族對于情感表達的含蓄與內(nèi)斂。

歌詞“好一朵茉莉花，好一朵茉莉花，滿院春色香也香不過它她”一唱三嘆，歌詞交韻和換韻相結(jié)合，富有節(jié)奏的表現(xiàn)手法對茉莉花進行了贊美；“我有心采一朵戴，又怕看花的人兒將我罵”“又怕旁人笑話”“又怕來年不發(fā)芽”，這“三怕”把少女的天真可愛、活潑嬌羞的形象生動的表現(xiàn)出來，另外歌詞的押韻是以發(fā)花轍（a、ua）為韻角體現(xiàn)在“花”“它”“罵”“笑話”歌詞協(xié)和，節(jié)奏感強使歌曲表達更注重輕重緩急；“香不過它”“白不過它”“比不過它”三句中的“香”“白”“比”采用了我國傳統(tǒng)民歌詩集總和《詩經(jīng)》中比興的手法，使歌詞意境層層遞進，從“香”“白”到“滿園開花”都比不過她，這幾句歌詞展現(xiàn)了嗅覺、視覺到茉莉花群體的全態(tài)，引人入勝。

（二）《茉莉花》旋律的獨特

《茉莉花》采用民族五聲調(diào)式作為基本調(diào)，2/4 拍節(jié)奏的江南小調(diào)旋律節(jié)奏采用四平均、二對一、切分節(jié)奏交替的方式出現(xiàn)，體現(xiàn)小調(diào)旋律特色，全曲旋律由“起、承、轉(zhuǎn)、合”四個樂句組成，整體旋律發(fā)展保持了《鮮花調(diào)》的主體，但在結(jié)尾部分加入拖腔使音樂更具有感染力。

《茉莉花》獨特巧妙的旋律發(fā)展，使得它傳播范圍之廣，影響力度之大，成為一首人人會唱，人人愛唱的經(jīng)典民歌，也正是因為它的獨特，在各個地區(qū)融合不同的地域文化發(fā)展出的一系列同宗《茉莉花》都是以六合版本為“母體”，進一步體現(xiàn)了《茉莉花》獨特的音樂魅力。

（三）《茉莉花》的藝術(shù)內(nèi)涵

受中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的影響，大部分中國民歌不以寫實見長，而是更加注重于挖掘音樂所表達的內(nèi)涵以及情感，民歌小調(diào)《茉莉花》正是將情感借助于“茉莉花”來抒發(fā)，言簡意長，讓人再反復(fù)推敲體會中去深思。

在古代詩詞中，“花”作為美好事物的象征，經(jīng)常用來比喻女子的青春活力和美貌動人，則民歌《茉莉花》以江蘇獨有的“茉莉花”來象征比喻青年女子在面對美好愛情時的矜持與害羞，看似在嘆花，實則在表達內(nèi)心的矜持和含蓄。作為中國民歌，《茉莉花》表達的內(nèi)容來源于生活，但它并不直抒胸臆，人民借助在生活中面對自然界反饋給予人的美好事物進行表達，從而傳遞人與人之間的情感交流。

民歌《茉莉花》在作品呈現(xiàn)上，是一種“言有盡而意無窮”的情感表達，它虛實結(jié)合，賦予聽眾無限想象并且根據(jù)自身經(jīng)歷體會“言外之意”，在反復(fù)演唱表達中推敲唱詞的雋永深情以及演唱者想要呈現(xiàn)的內(nèi)在含義。

二、江蘇《茉莉花》的積極影響

無論是從歷史的發(fā)展來說還是從歌曲本身作為出發(fā)點，它作為同宗民歌《茉莉花》的“母體”，對于這一系列《茉莉花》的發(fā)展具有重要的影響。

（一）《茉莉花》歷史傳承與發(fā)展的影響

《茉莉花》的演變傳唱成為了中國民歌傳承和國際化的成功典范?！盾岳蚧ā肥且皇捉?jīng)典的民間小調(diào)歌曲，原名為《鮮花調(diào)》。人們廣泛接受它最早起源于明清時期。

起初在宋元以后，中國的社會發(fā)生了顯著變化，城鎮(zhèn)經(jīng)濟繁榮，鄉(xiāng)村農(nóng)業(yè)發(fā)展，一片繁榮景象，文化交流也日漸頻繁，音樂文化逐漸從宮廷音樂轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g俗樂，大量的瓦舍、勾欄興起，演出的場所、內(nèi)容已及活動形式日益繁榮，而《鮮花調(diào)》就是在這一時期形成了百姓愛聽，人民愛唱的一首小調(diào)，同樣由于文化交流融合，民間表演團體大量增加，藝人為迎合百姓的審美，《鮮花調(diào)》無疑就成了無論是職業(yè)藝人還是半職業(yè)藝人，常常在舞臺上呈現(xiàn)的作品，同時，藝人還會把一些民間小說故事，神話傳說或者戲曲劇本加以改編，成為了當下推崇流行的短小音樂作品，并極具時代特色，特別是元代劇本，藝人們將其作為改編的主要來源，而明清時期俗曲《鮮花調(diào)》正是這一時期的產(chǎn)物，它以元雜劇《西廂記》中的崔鶯鶯和張生的愛情故事為基礎(chǔ)進行創(chuàng)作，表現(xiàn)了想要“摘花”卻又害怕被看到的矛盾、緊張的心情，借花抒情，用含蓄的表達把純真男女的愛慕之情呈現(xiàn)出來，同時也體現(xiàn)了當時封建統(tǒng)治的冷酷無情，在明清時期的專制下人們無法直抒胸臆，所以《鮮花調(diào)》本身就具有當時的人文理念和社會思想，是當時社會生活的客觀反應(yīng)。

20 世紀20、30 年代，隨著國內(nèi)學(xué)堂樂歌的興起，留日歸國的沈心工根據(jù)《鮮花調(diào)》進行了創(chuàng)編寫成了《學(xué)校唱歌集》，并把它收錄到《國民唱歌集》中，隨后歐陽立安根據(jù)沈心工的創(chuàng)作發(fā)揮，對《鮮花調(diào)》進行再度創(chuàng)作并填寫歌詞。1942 年我國著名音樂家何仿拜訪江蘇六合一代的民間藝人，藝人用胡琴自拉自唱《鮮花調(diào)》，何仿先生被這涓涓入耳的音樂所打動，并將其曲譜進行記錄。1957 年，何仿先生將記錄的曲譜進行重新編創(chuàng)且正式更名為《茉莉花》，還將這首《茉莉花》帶到南京軍區(qū)前線歌舞團進行匯報演出，一時間傳遍大江南北，都表示了對這首歌曲的喜愛和認可。

近現(xiàn)代時期，趙元任先生對于《茉莉花》的現(xiàn)代化具有重要意義，將《茉莉花》的前身《鮮花調(diào)》改成了鋼琴曲，他充分借鑒了西洋音樂中的調(diào)式、和聲、曲式、等技法，但在情感表達和審美上保留了民族化傳統(tǒng)的精髓。

從宋元明清時期開始，到20 世紀中期，《茉莉花》世代流傳，經(jīng)久不衰，在發(fā)展的過程中得到了無論是民間藝人還是留學(xué)歸國的學(xué)者的認可和創(chuàng)編，也順應(yīng)了時代的審美，推動了《茉莉花》這首民間小調(diào)的發(fā)展傳承，為后人留下寶貴的音樂財富。

(二)《茉莉花》與不同地域文化融合的影響

時至今日，《茉莉花》已經(jīng)傳遍大江南北并且在不同地區(qū)開枝散葉，形成了一個同宗民歌《茉莉花》體系，各地區(qū)版本《茉莉花》風格不一，但追溯源頭，都是由同一首《茉莉花》（江蘇六合版）作為“母體”流變而來的，這一龐大的《茉莉花》家族中各個地區(qū)的《茉莉花》就是“母體”流變而來的“子體”群落，這是在我們歷史的長河中不斷沉淀積累的結(jié)果，歷史的沉淀過程中經(jīng)常有文化的變遷與碰撞，馮光鈺先生在《中國同宗民歌》中講到。

“兩種或兩種以上的音樂文化進行接觸時產(chǎn)生的音樂沖擊和音樂文化沖突，結(jié)果往往引起音樂的接受和重新適應(yīng)，從而導(dǎo)致音樂的縱橫傳播流變，推動著音樂的進化和發(fā)展?！?/p>

例如山東安丘縣的《茉莉花》在江蘇六合版本的基礎(chǔ)上進行改編，它將原曲的前兩個小節(jié)中的個別音進行更變——第一小節(jié)末尾“宮”音和“羽”音以及第二小節(jié)“徵”音截取出來作為“子體”民歌的第一小節(jié)起首第一拍的前三個音進行旋律的發(fā)展，雖說節(jié)奏上相較江蘇六合版本慢，但整體譜例與江蘇六合版本的旋律框架基本一致，并且適當?shù)募尤肓艘恍┬碌囊魳匪夭模瑯?gòu)成了山東安丘版本的《茉莉花》；其次，山東安丘版本的《茉莉花》又對山東鄒平產(chǎn)生了影響，鄒平版本《茉莉花》在旋律上進行變革，它同樣采用截取安丘版本個別音的方式，也就是將安丘《茉莉花》第一小節(jié)的“羽”音和‘徵’音截取，不同的是，在鄒平《茉莉花》中截取的音還將繼續(xù)發(fā)展，運用重復(fù)“徵”音的展開方式展開第一小節(jié)，之后的旋律框架基本與安丘版本《茉莉花》相一致，在發(fā)展旋律的同時，鄒平版本還進行了“加花”，展現(xiàn)出另一種風格色彩的變體民歌《茉莉花》；最后在鄒平版本的基礎(chǔ)上，河北南皮的《茉莉花》繼承了起音“羽”但是將后面的“徵”變?yōu)椤扒遽纭?，并將“羽”和“清徵”用作開頭起音，用鄒平版本第二小節(jié)末拍“羽”和“宮”前移構(gòu)成第一小節(jié)末拍，但在第二拍開始，南皮《茉莉花》加入河北的風格，旋律發(fā)展對鄒平版本進行大篇幅刪改，同樣，河北南皮的《茉莉花》以鄒平版本為基本框架發(fā)展，結(jié)和當?shù)仫L格加入新的音樂素材，形成南皮自己的《茉莉花》。在人們刻板印象當中北方地區(qū)的歌聲一定是嘹亮、高亢的，但是河北南皮的節(jié)奏相比較江蘇的音樂內(nèi)容是柔和趨緩的，是因南皮的《茉莉花》由山東鄒平發(fā)展，但又受到呂劇影響，使得河北的《茉莉花》又有不同的韻味。

除了這幾個地區(qū)的《茉莉花》外，其他地區(qū)的也有著不同風格的《茉莉花》，廣東、天津、湖南 、云南等等，它們都是以江南地區(qū)為中心，各個地方流傳不同版本，都具有“母體”的結(jié)構(gòu)框架，且加入自己地區(qū)的風格色彩發(fā)展而來。這么多地區(qū)版本的《茉莉花》都來自于同一“母體”，可見江蘇六合版本的《茉莉花》受眾人群廣泛，且起源明清時期，更有歷史的沉淀與積累，是前人取其精華的結(jié)果，這一簡單的江南小調(diào)對各地區(qū)都有不同層次、深度的影響，這不僅僅是音樂文化的交流，也是各地區(qū)對江蘇六合版本的《茉莉花》的認可和接納，它歷經(jīng)世代流傳已經(jīng)不僅僅限于江蘇地區(qū)吟唱《茉莉花》，而是我國各族人民的共同精神財富。

(三)《茉莉花》在國際的影響

《茉莉花》是最早流傳到西方的中國民歌，它不僅是在國內(nèi)流傳甚廣還在國際的舞臺上演出，更突出、增強了它的禮儀功能和交際功能。

1965 年，印尼的萬隆會議十周年紀念活動上，《茉莉花》用女生合唱的形式，呈現(xiàn)出了這首經(jīng)典作品；1982 年，聯(lián)合國教科文組織將《茉莉花》確立成為亞太地區(qū)的音樂教材，之后，《茉莉花》還被改編為多種形式，例如：兒歌、合唱、古箏曲、交響樂等，《茉莉花》作為最具我國民族特色的音樂，響徹整個禮堂，甚至在2008年的北京奧運會中，頒獎儀式音樂的主要元素也是運用《茉莉花》的曲調(diào)?！盾岳蚧ā返陌l(fā)展演變是中國民歌在傳承和走向國際化的成功樣本，它不僅成為了典型的中國民歌代表，甚至跨越重洋，“站在”西方國家的舞臺上，成為了推動中國民歌文化走向國際化的一個標本式的“中國符號”。

《茉莉花》從一首民歌小調(diào)，逐步成為家喻戶曉的歌曲，在中華大地“繁衍生息”歷經(jīng)世代流變，產(chǎn)生出同源不同曲的一系列同宗民歌《茉莉花》，甚至走向國際舞臺，成為中國重要國際場合中的選唱歌曲，實現(xiàn)了從邊緣到核心的蛻變。

當今世界，音樂風格和藝術(shù)形式多樣化，在現(xiàn)代流行審美中，《茉莉花》作為返璞歸真、平易近人的審美趣味在這個時代的長河中涓涓流淌，作為“中國符號”的《茉莉花》用優(yōu)美婉轉(zhuǎn)的音樂風格，將中國真誠友善的精神以及中國“和平發(fā)展”“和諧世界”的理念傳遞給了全世界，向世界展示了中國文化和緩、柔美、善意的屬性，它可以作為中西方文化交流的一個契入點，促進民族文化的交流和心靈的交融，在對外文化交流中和溝通東西方文化認同中起到了極為重要的作用。