王夢潔
紀(jì)昀認(rèn)為“征圣”之究極仍歸結(jié)于“宗經(jīng)”,紀(jì)昀之評得到了不少學(xué)者的肯定, 如王更生、周振甫、牟世金等。持“肯定說”的學(xué)者認(rèn)為《征圣》與《宗經(jīng)》實際上都要求“為文”以儒家經(jīng)典為依憑和標(biāo)準(zhǔn),并且將《征圣》與《宗經(jīng)》兩篇的內(nèi)容和主旨?xì)w結(jié)到“向儒家圣人的著作學(xué)習(xí)”上,因此認(rèn)為“他(劉勰)提出的《征圣》《宗經(jīng)》實際上是一回事,只是分開來說罷了”。
例如牟世金先生提到《文心雕龍》的總論,“只有《原道》《征圣》《宗經(jīng)》三篇”。其中《征圣》和《宗經(jīng)》實際上是一個意思,就是要向儒家圣人的著作學(xué)習(xí)。他認(rèn)為這和紀(jì)評并未否定《征圣》《宗經(jīng)》之別一樣,原話絕無否定“征圣”之意,只是說《征圣》《宗經(jīng)》兩篇講的是“一個意思”。
在劉勰的序志中對“文之樞紐”有過詳論,“蓋文心之作也,本乎道,師乎圣,體乎經(jīng),酌乎緯,變乎騷;文之樞紐,亦云極矣”。道為文心之本,圣為師之典范,經(jīng)為師圣所征。圣已故去久遠(yuǎn),因此,要談前圣之哲秀,要探源于經(jīng),要談經(jīng)之卓絕,也要探源于經(jīng)。從這一點上看,《征圣》與《宗經(jīng)》殊途而同歸,兩者“實際上是一回事”了。但要據(jù)此而談?wù)魇ァ把b點門面”,也有所爭議。
不少學(xué)者也提出了相反的意見,對紀(jì)昀的評價持否定態(tài)度,如孫德謙、黃侃、劉永濟等學(xué)者,否定派的學(xué)者從不同方面對紀(jì)昀之評提出質(zhì)疑。
其中,孫德謙與劉永濟兩位先生據(jù)《征圣》《宗經(jīng)》二者內(nèi)容側(cè)重之別加以辯駁。他們認(rèn)為《征圣》《宗經(jīng)》其一在“明道之人”,以圣為主;其一在“載道之文”,以經(jīng)為主。正如詹锳《義注》援引劉德謙《太史公書義法》及劉永濟《校釋》,言《征圣》與《宗經(jīng)》二文之別,“征圣就是以圣人作標(biāo)準(zhǔn)來驗證”;以人為主,《宗經(jīng)》“體乎經(jīng)”,以書為主?!墩魇ァ贰蹲诮?jīng)》雖然同歸,但畢竟殊途,其目的不一,所以達(dá)到的效果自然也不相同。
此外,黃侃先生從《文心雕龍》的寫作目的出發(fā)強調(diào)《征圣》的獨特意義。先生認(rèn)為“文章”一詞自古所包甚廣,政教治化、修身表意,無不有賴于文章。文之典范,莫先于五經(jīng),而經(jīng)典為言,又無不本于圣。劉勰既作《文心》“欲隆文術(shù)于既頹,簡群言而取正”,就必要征之于圣,《征圣》也并非“裝點門面”。
劉咸炘先生從邏輯順序中強調(diào)“征圣”的作用?!罢魇ァ笔恰耙允パ詾闇?zhǔn)則”,“圣言”為經(jīng),但畢竟要先論圣之必征與可征。“有道而后有圣,有圣而后有經(jīng)。欲言‘宗經(jīng)’,不得不先言‘征圣’。”從教化中找尋圣人“貴文”之依據(jù),從五經(jīng)中找尋圣文可征之依據(jù),因此才能談五經(jīng)可宗、六義可稟。但這種觀點來源于邏輯鏈條,未結(jié)合《征圣》文本來論述。
然而“否定說”無論是從側(cè)重之別、寫作目的還是從邏輯順序,都是在闡述《征圣》之題對其文本內(nèi)容的要求,側(cè)重于圣人,向圣人征驗。否定派的學(xué)者都沒有直接回答“肯定說”的核心問題,《征圣》的文本內(nèi)容是否與《宗經(jīng)》所言存在實質(zhì)性的一致,即以圣言為征。如果不從文本中解決,就無法找到《征圣》文本上的獨特性,也無法避免對《征圣》文不對題的質(zhì)疑,《征圣》實際上也只是《宗經(jīng)》的附庸。因此要徹底解決《征圣》是否“裝點門面”的問題,還是要從文本中找答案。
從題而言,“征圣”是征于圣,范文瀾先生說“征,驗也,謂驗于圣人之遺文也”。從題目上看,《征圣》落腳點在于“圣”,經(jīng)作為圣言成為論證對象的一部分。《征圣》《宗經(jīng)》雖然同歸,而畢竟殊途,“有道而后有圣,有圣而后有經(jīng)。欲言宗經(jīng),不得不先言征圣”,道、圣、經(jīng)三者間有著先后承接的邏輯關(guān)系。
對于《文心雕龍》中道的概念所指已有不少相關(guān)討論,或認(rèn)為是客觀規(guī)律,或認(rèn)為是唯心的神理?!对馈分袑Α暗馈敝倪M(jìn)行了描述,“夫玄黃色雜,方圓體分。日月疊璧,以垂麗天之象;山川煥綺,以鋪理地之形;此蓋道之文也”。天地初成即有道,山河錦繡本身就是道之文。道是自然景觀秀麗煥綺的原因,在人之先,道是先驗的?!叭宋闹刈蕴珮O,幽贊神明,《易》象惟先。”圣人體察神理而創(chuàng)制典籍,對民眾進(jìn)行教化。
而《征圣》之“圣”所指,圣是明道之人,具體是“征之周、孔,文有師矣”中的“周、孔”,也是道與經(jīng)之間聯(lián)系的關(guān)鍵。圣人創(chuàng)典述訓(xùn),“原道心以敷章,研神理而設(shè)教”,將妙不可言之道載于書冊,因此而成經(jīng)。經(jīng)作為“三極彝訓(xùn)”的原因正是圣人對道深入精妙的體察,因而其訓(xùn)恒久,其教不刊。
先論圣之必征與可征,才有后世“百家騰躍,終入環(huán)內(nèi)”。《原道》篇所言“道沿圣以垂文,圣因文而明道”,道是“玄圣創(chuàng)典”的根本,圣是經(jīng)書原道敷章的根源,因而經(jīng)才是后世百家河潤千里的源頭。有著這樣一層邏輯關(guān)系所在,《征圣》篇就有了獨立成篇的原因。《征圣》所言,為前圣之征,《宗經(jīng)》所言,為經(jīng)書之征,一重在人,一重在書,明明有別,可見其各自為篇。
從結(jié)構(gòu)而言,《原道》《征圣》《宗經(jīng)》三篇緊密結(jié)合?!对馈贩治鼋獾琅c文之關(guān)系,以天地之文、動植之文、人心之文分解道之文,將“人文”作為三者的重心,而“人文”精妙之處落在“玄圣創(chuàng)典,素王述訓(xùn)”上,也即《征圣》開篇所言“作者曰圣,述者曰明”?!墩魇ァ防^《原道》而來,以圣人之情為論述中心,取事于經(jīng)見圣人教化貴文,取義于經(jīng)見圣人情信辭巧。因此“論文必征于圣,窺圣必宗于經(jīng)”,經(jīng)是窺圣的途徑,而非目的。而后《宗經(jīng)》以經(jīng)文為論述中心,述經(jīng)文流變,洞五經(jīng)奧區(qū)。詹锳先生認(rèn)為“‘道’‘圣’‘經(jīng)’三者為連鎖關(guān)系,‘道’為‘圣’之本,‘圣’為‘經(jīng)’之本,‘經(jīng)’為后世文章之本” ,也有此意。
此外,圣不可與經(jīng)等同,因為圣言除經(jīng)之外還有緯書,因此劉勰要辯證緯書、推崇經(jīng)書,以經(jīng)書作為《征圣》的依據(jù)?!对馈分小靶?chuàng)典,素王述訓(xùn)”一方面要“原道心以敷章”,推求道義考察人事,另一方面要“研神理而設(shè)教”,取象《河圖》《洛書》問卜求天,因此經(jīng)書不足以概括圣言。但緯書“世夐文隱,好生矯誕”,大多數(shù)緯書是后人偽作,“無益經(jīng)典而有助于文章”。因此,“窺圣必宗于經(jīng)”。
《征圣》以圣為核心,對征求對象定義為“作者”和“述者”,也即《原道》中所說“玄圣創(chuàng)典,素王述訓(xùn)”,具體而言即先王與孔子。《征圣》的根本原因在于“圣”對社會及個人的教化作用,并且在自虞唐至孔子的章策典籍中作用于社會和個人,這種教化作用在《原道》中有所論述,從“鳥跡代繩”至孔子編訂六經(jīng),推求神理使之曉于生民。
取事于圣見圣之貴文,政化、事績、修身三者皆以文為貴,文在前人修身立業(yè)及治國方面都有著舉足輕重的地位。而這些文辭能發(fā)揮作用的原因在于“志足而言文,情信而辭巧”,思想充實而語言富有文采,情志真實而文辭巧妙。劉勰在論文敘筆部分博論文體,無論是有韻之文還是無韻之筆,都分門別類加以剖析,正是文章無所不包的體現(xiàn)。后人要在政治教化、事跡功業(yè)、個人修身方面欲有所成就,就要著重文章寫作,以圣言“情信辭巧”為準(zhǔn)則。
其后,經(jīng)才作為先王聲教與夫子文章的文本,成為后人“窺圣”的重要對象,也是圣人千百年后仍可為征的途徑?!墩魇ァ穼?jīng)的評價主要集中在顯、隱、簡、博四種表達(dá)方法上,四種方法的使用與“情信辭巧”的寫作準(zhǔn)則有著緊密的關(guān)系,“繁略殊制,隱顯異術(shù),抑引隨時,變通適會”,簡言或博文,明理或隱義,都與經(jīng)書中所表達(dá)的義理相適應(yīng)。周振甫先生將“征圣”釋為“向圣學(xué)習(xí)四種表達(dá)方法”,許多研究者認(rèn)為有些狹窄,究其原因,是忽略了經(jīng)書中不言自明的義理。劉勰詳舉經(jīng)書變通適會的表達(dá)方式,而隱藏在表達(dá)方式之后,正是文辭所適會的義理。五經(jīng)所表達(dá)旨用各有不同,《春秋》記史,故簡言;《詩》言情志,《禮》制規(guī)范,故博文明理。義理之正是文章寫作的根本,辨立正言,體要成辭,文辭自然就具備明確之美。從這方面看,顯隱簡博的表達(dá)方法固然是后人要向圣所征的,其中蘊含的合乎正道的情志事義更是不必多言的學(xué)習(xí)對象。劉勰舉顏闔訾圣的例子,反駁其“徒事華辭”的論斷,正是《征圣》所要表達(dá)的中心,圣文的華辭正是為表達(dá)其內(nèi)在的精理而存在的,“圣文之雅麗,固銜華而佩實”,這種內(nèi)在的精理正是源于圣哲對神理的掌握。
《宗經(jīng)》則以五經(jīng)為論述中心,述經(jīng)文流變,洞五經(jīng)奧區(qū),深入剖析五經(jīng)的“義既埏乎性情,詞亦匠于文理”,以“六義”總結(jié)五經(jīng)含文所在,更強調(diào)五經(jīng)作為文本本身其動人心魄、符采相濟的一面。相對而言,“精義曲隱,微詞婉晦”的文家要訣,并不是《征圣》所要重點論述的對象。
結(jié)合《文心雕龍》整部書來看,《文心雕龍》其意旨不僅在詩文評中,更在于“子書”之志。劉勰認(rèn)為子書“標(biāo)心于萬古之上,而送懷于千載之下,金石靡矣,聲其銷乎”,紀(jì)昀評其“隱然自喻”,這與他創(chuàng)作《文心雕龍》一書的期許“名逾金石之堅”“樹德建言”相一致。劉勰在《序志》中述說自己的寫作緣由,“敷贊圣旨,莫若注經(jīng)”,而注經(jīng)一途已有大家精解,自己“就有深解,未足立家”,可見以文“立家”而成一家之言是劉勰選擇論文的重要目的。
劉勰對子書的要求,一方面述道見志,要求具有獨創(chuàng)性;另一方面博明萬事,要求成體系,詳盡事理,這些論斷也都體現(xiàn)在劉勰對《文心雕龍》的期許中。一方面,劉勰分析文章的功用,“唯文章之用,實經(jīng)典枝條,五禮資之以成,六典因之致用,君臣所以炳煥,軍國所以昭明”,文章上承圣人經(jīng)典,下致用于軍國政教,其范圍之廣無所不包。另一方面,《文心雕龍》博明文章寫作之理,上溯文章源流,中論文筆諸體,下明創(chuàng)作之理,體系完備。內(nèi)容上“振葉而尋根,觀瀾而索源”,綱領(lǐng)明備,籠圈條貫,“述先哲之誥,益后生之慮”,明前圣之道,依經(jīng)以立義,不拘于一時一體所為作,寄望于后世“倘塵彼觀”。
《征圣》作為文之樞紐的一部分,述先圣睿哲,一方面要以文明道,正文章之根源,為文章創(chuàng)作與批評立下征圣宗經(jīng)“情信辭巧”的堅實根基。另一方面要述志立言,裨補時缺?!缎蛑尽分姓f自己“搦筆和墨,乃始論文”的原因,正是當(dāng)世之時“競今競今疏古,風(fēng)末氣衰”。因此劉勰要提出“參古定法”的創(chuàng)見,矯訛翻淺,還宗經(jīng)誥,就需要遠(yuǎn)稱周孔以逐正,重新將“征圣”的命題提出來。
《征圣》在《文心雕龍》的文之樞紐部分,是其理論體系的根基?!墩魇ァ凡粌H在邏輯上與《宗經(jīng)》相別,更在論述中心上偏重圣哲“情信辭巧”的寫作原則。其征先哲以明道、秉體要以立言的觀點為《文心雕龍》論文析采立下堅實根基。